E eis que três homens estavam em pé diante dele. Parece-me, com a ajuda do Céu, conforme o que escreveu nosso rabino, o Ari z”l, que Adam Harishon (Adão, o Primeiro Homem) mereceu, antes do pecado, receber o nível de Chayah (uma das cinco partes da alma) de Atzilut, que corresponde à Chochmá (Sabedoria). Após o pecado, isso se afastou dele. Moshe (Moisés) recebeu a Neshamá (alma) de Atzilut, que corresponde à Biná (Entendimento). E Mashiach Tzidkeinu (o Messias, nosso justo) merecerá receber o nível de Yechidá (singularidade) de Atzilut, que corresponde ao Keter (Coroa). Por isso está escrito acerca do Messias: “Será exaltado, elevado e muito sublime” (Yeshayahu 52:13) — “Será exaltado” mais que Avraham, “elevado” mais que Moshe, e “muito sublime” mais que Adam Harishon, pois os Patriarcas mereceram o nível de Ruach (espírito) de Atzilut. Por isso está escrito: “Levantou os olhos” — o olho intelectual e profético — “e viu, e eis que três homens” — que são Moshe, Adam e Mashiach — “estavam em pé diante dele”, pois todos eles receberam mais do que ele, já que ele recebeu apenas o nível de Ruach de Atzilut, no segredo do Chesed (Bondade). E a característica do Ruach é ansiar e desejar intensamente ascender até os níveis de Neshamá, Chayah e Yechidá, que correspondem às Sefirot de Chochmá, Biná e Keter (ChaBaD). Por isso, “viu com o Ruach HaKodesh (Espírito Sagrado) e correu ao encontro deles”, para receber a iluminação da raiz do lugar em que esses três grandes homens mereceram. Contudo, toda percepção espiritual e elevação começa a partir da Malchut (Reinado), que é o fim de todos os níveis, pois esta é a porta dos céus. Por isso diz: “correu ao encontro deles desde a entrada da tenda” — que é a Malchut. E após ter recebido a influência dos três níveis superiores, “inclinou-se até o chão” — ou seja, puxou essa luz para baixo, até os mundos de Beriah, Yetzirah e Asiyah (Bi”A), que são os exércitos (Chayalot) da Malchut.

“Tragam, por favor, um pouco de água” — conforme me parece, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), há aqui uma alusão sutil à humildade (anavá): que a pessoa se faça pequena. Contudo, é necessário que a humildade seja completa, tanto por dentro quanto por fora, como as letras da palavra Mayim (מַיִם – “água”), que simbolizam a humildade, pois a água flui sempre para o lugar mais baixo, e seu interior é igual ao seu exterior — assim como um recipiente cheio de água transborda água. “E lavem os pés” — alusão à purificação da pessoa dos pecados que ela cometeu com os calcanhares (‘akeivav), pois nisso o Yetzer HaRá (inclinação ao mal) a atrai ainda mais. Ou então, “os pés” aludem à purificação do membro usado nas relações íntimas, chamado “pé” (regel), conforme ensinam os Sábios (Chazal) no versículo “lave os pés” (ve-rachatz raglecha). “E apoiem-se debaixo da árvore” — nas letras da palavra Ha-Etz (הָעֵץ – “a árvore”) estão contidas as letras da palavra Kof (קו"ף). E os Sábios ensinam no Talmud que Kof é um dos nomes do Santo, bendito seja Ele (HaKadosh Baruch Hu), cujo valor numérico (guematria) é igual ao da letra Kof. “E trarei um pedaço de pão” — a palavra Pat (פַּת – “pedaço”) alude a duas porções, conforme ensinam os Sábios no versículo “e para o sinal (le-totafot) entre os teus olhos”, onde explicam que Pat significa duas. Isto quer dizer que Avraham traria duas porções de pão, ou seja, duas chalot (kikarot lechem), como na refeição de Shabat, pois considerava aquela refeição como uma seudat mitzvá (refeição de preceito). “Depois passem adiante” — isto é, depois da letra Tav (ת), pois após a letra Tav vêm as letras Kaf, Mem, Nun, Tzadi, Pei (Kaf-Mem-Nun-Tzadi-Pei – כמנצפ"ך), que correspondem às letras finais (otiot sofit), cuja ordem inversa é Mem-Nun-Pei-Tzadi-Chaf (מנפ"ץ). De cada uma dessas letras surgiu uma redenção (gueulá). E o sinal de Avraham Avinu é a letra Kaf (כ), conforme está aludido nas palavras “Lech Lecha” (לך לך – “Vá para você”), e como está escrito nos capítulos de Rabbi Eliezer (Pirkei DeRabbi Eliezer). Avraham desejava atrair para eles proteção e força a partir da letra Kaf que lhe pertencia, devido à grande alegria que sentia por eles, a fim de guardá-los no caminho pelo qual passariam, depois que comessem em sua casa. Por isso, “vocês passaram junto ao seu servo” — a expressão “vocês passaram” (avartem) deriva do mesmo termo de “e passou o etíope” (va-ya’avor et ha-Kushi), significando: “vocês me anteciparam com bondade ao virem até mim e me alegraram mais do que eu os alegro a vocês”. Ou então, a expressão “por isso” (al ken) visa ensinar que, quando o anfitrião (baal ha-bayit) fala com um hóspede (ore’ach), deve dizer ao hóspede exatamente aquilo que pretende dizer, e o hóspede não deve responder “não” — essa é a conduta correta de um homem de bem (derech eretz).

E Avraham apressou-se até a tenda de Sarah, conforme mencionado acima, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya). O caminho comum é que alguém vá rapidamente até a porta da casa para dizer algo a uma pessoa sentada no outro extremo da casa; então, corre lá fora até chegar à entrada da casa. Porém, assim que chega — mesmo que ainda esteja distante daquela pessoa sentada no fundo da casa — já não corre mais, mas caminha devagar e com calma até chegar perto dela e falar suas palavras. Mas Avraham, que a paz esteja sobre ele (a”h), não agiu assim. Enquanto ainda estava lá fora, correu rapidamente até a tenda de Sarah. E depois que entrou na tenda dela — e ela estava sentada no fundo da tenda — ele não caminhou com calma, mas continuou andando rapidamente até chegar bem perto do corpo de Sarah. Por isso está escrito: “E Avraham apressou-se até a tenda” — e também dentro da tenda, até chegar a Sarah.

Mahari comprou três se’ah etc. — Parece-me, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), que há uma alusão no Mahari à razão das duas medidas de grushin: elas são comparáveis a dois braços, indicando que ela deveria envolver-se nesse ato com ambas as mãos — direita e esquerda — e que ambas seriam igualmente meritórias. Ele desejou três se’ah a fim de que restasse uma grande quantidade, para que ele e os membros de sua casa pudessem comer posteriormente disso, pois isso é considerado “sheiturin” (sobras) de uma refeição de mitzvá (seudat mitzvá), e há uma mitzvá em comê-las. Além disso, ele desejou três se’ah, que equivalem a 72 loguim — o mesmo valor numérico (gematria) da palavra “chesed” (bondade) — indicando que essa ação está enraizada na midat ha’chesed (atributo da bondade). E disse: “Lushi ve’asei ugót” — “Amasse e faça bolos redondos”, ou seja, que o pão não fosse quadrado, mas sim redondo, a fim de retificar os “olamot ha’igulim” (mundos circulares), que correspondem às gevurot (rigores), e que são o segredo (sod) da Nukvá (feminino). Diferentemente disso, os “olamot ha’yosher” (mundos retos) estão associados ao masculino. E Sarah, sendo Nukvá no segredo da gevurá, é apropriado que ela retifique os “igulim”, cujo segredo é gevurá, por meio do envolvimento nesta mitzvá. Ademais, parece-me, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), que foi ordenado fazer o pão redondo — isto é, uma uga (bolo redondo) e não quadrado — para ensinar uma grande lição moral (mussar): que o rico não se orgulhe do que coloca diante do hóspede ou do que dá aos pobres que não têm o que comer. Pois deve considerar que “galgal hu shechozer ba’olam” — “é uma roda que gira no mundo”, como disse Rav Chisda à sua esposa: “Antecipe-se em dar ao pobre, para que seus filhos sejam antecipados [com bondade no futuro]”. Ela lhe perguntou: “Você está me amaldiçoando?” Ele respondeu: “É uma roda que gira no mundo”. E toda forma redonda alude a essa “galgal” (roda), que é redonda. Por isso, o mundo aprendeu a fazer todos os pães redondos, e também confeccionam todos os utensílios de refeição redondos, a fim de terem uma lembrança constante da roda que gira no mundo.

E ele tomou manteiga, leite e o bezerro que preparou etc. Pode-se perguntar: por que não deveria ter dito primeiro “o bezerro”, já que a carne é mais importante? Parece-me, com a ajuda do Céu, que o versículo vem ensinar a sabedoria de Avraham Avinu (Abraão, nosso patriarca): ele fez isso intencionalmente, colocando primeiro na mesa a manteiga e o leite diante deles, e somente depois das travessas de manteiga e leite é que dispôs as travessas de carne, a fim de que comessem primeiro do leite; assim, poderiam comer carne imediatamente depois, mediante uma lavagem da boca e das mãos e enxugando a boca com um pedaço de pão. Caso contrário, se comessem carne primeiro, teriam de esperar seis horas. Ainda assim, ele ficava preocupado com o fato de colocar os dois tipos de alimento sobre a mesa ao mesmo tempo, temendo que bebessem e comessem de ambos juntos. Por isso, ele permanecia de pé sobre eles, debaixo da árvore, para vigiá-los, como ensinam nossos sábios (Chazal) a respeito de ler à luz de uma vela na noite de Shabat: se houver alguém vigiando, pode-se ler, pois não tememos que a pessoa incline a vela. Assim também aqui: “e eles comeram”, pois Avraham organizou tudo de forma correta, conforme a halachá (po”d).

Onde está Sarah, sua esposa? E ele respondeu: “Eis que está na tenda.” (N”L, B”H) A mulher tem sua raiz na última Hei (ה) do Nome Hashem. Porém, o Nome contém quatro Miluim (formas de preenchimento das letras): A”B, S”G, M”H e B”N. A mulher tem sua essência na última Hei do Milui HaYa”N (ההי”ן), cujo valor numérico é 636 e corresponde ao mundo de Asiá (עשיה). Contudo, por meio de sua justiça (tzedaká) e retidão (kashrut), ela se eleva e recebe também a iluminação da última Hei do Milui M”H (45). E se merecer, eleva-se ainda mais e recebe da Hei do Milui S”G (63). E se merecer ainda mais, eleva-se e recebe também da Hei do Milui A”B (72). Assim, sua essência e raiz estão na Hei do Milui B”N (52), enquanto as Hei”n (ההי”ן) dos demais Miluim chegam a ela como um acréscimo, em virtude da excelência de suas ações. É sabido que as Imahot (matriarcas) alcançaram suas elevações sem passar por degraus graduais; elas mereceram todas essas iluminações imediatamente. Com base nisso, expliquei, B”H, o versículo referente a Leah, a”h: “E foi pela manhã, e eis que era Leah” — pois todas essas iluminações mencionadas, que normalmente vêm como acréscimo, somam o valor numérico de “Lo” (לו), que é 36, correspondendo às três Hei”n (ההי”ן) dos Miluim adicionais, cuja soma também é 36 — valor igual ao nome “Leah” (לאה). Isto vem ensinar seu louvor: aquilo que outras mulheres justas recebem dessas iluminações adicionais ao longo de muitos anos, ela recebeu tudo desde a noite de seu casamento — pois “foi pela manhã, e já era Leah”, tendo recebido as três Hei”n (ההי”ן) dos acréscimos, que juntas formam “Leah”. Da mesma forma aqui: vieram visitá-la com carinho e perguntaram: “Onde está Sarah, sua esposa?” — ou seja, em qual Hei (ה) ela se encontra agora? E ele respondeu: “Já está na tenda (Ohel, אהל)!” — pois a palavra “Ohel” inteira tem o valor numérico de “Lo” (לו), que corresponde às três Hei”n (ההי”ן) dos acréscimos, todas juntas.

E Sarah riu em seu íntimo, dizendo: “Na minha opinião, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), conforme escrevem os cabalistas sobre o versículo ‘A serpente me enganou’ (ha-nachash hishiani) — no pecado de Chavá foram danificadas as duas letras dalet (‘portas’) contidas nos Nomes Shadai (שדי) e Adonai (אדני), restando apenas as letras Shin-Yud (ש"י) e Alef-Nun-Yud (אנ"י). Por isso, está escrito ‘hishiani’ (השיאני), aludindo a ‘Shin-Yud, Alef-Nun-Yud’. E é sabido que Sarah, nossa matriarca (a’’h), corrigiu a falha do pecado de Chavá. Por isso, inicialmente foi estéril e só depois deu à luz por milagre, pois o nascimento indica a correção da falha que ela reparou. E eu disse, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya): por isso, na esterilidade lhe faltavam os órgãos necessários para a gravidez, conforme está escrito: ‘Ela não tem filho’ (ein lah veled), pois a gravidez da mulher ocorre por meio de duas ‘portas’ (deletayim) e dois ‘dobradiças’ (tzirim) internos, e ela lhes era carente. Depois, porém, isso lhe foi dado por milagre. Com base nisso, interpretei o versículo: ‘E Hashem visitou Sarah’ (va-Hashem pakad et Sarah) — e ‘Hashem fez por Sarah’ (va-ya’as Hashem l’Sarah), usando a expressão ‘va-ya’as’ (‘e fez’) com precisão, pois Ele lhe ‘fez’ novos órgãos, conforme ensinado na santidade (b’kedushato) sobre a criação da mulher: ela deve possuir esses órgãos adicionais, além dos do homem, por necessidade da gravidez. E eu disse, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya): por isso seu nome foi mudado antes da gravidez, passando a se chamar Sarah (שרה). Pois ‘Sarah’ em sua forma completa (maleh) — Shin (ש), Reish (ר), Heh (ה) — contém as letras Shin-Yud (ש"י) e Alef-Nun-Yud (אנ"י), aludindo ao fato de que agora ela corrigiu a falha do pecado de Chavá, que afetara os Nomes Shadai (שדי) e Adonai (אדני), dos quais restaram apenas Shin-Yud e Alef-Nun-Yud. Essas letras agora se completaram com as duas ‘deletayim’ (portas), e em correspondência a elas foram formadas em seu íntimo duas ‘deletayim’ para a gravidez. Por isso, quando os anjos lhe anunciaram a gravidez, ela se alegrou pelas letras Shin-Yud e Alef-Nun-Yud, que estavam aludidas em seu corpo, pois sabia que agora essas letras tinham sido corrigidas e completadas por meio das duas ‘deletayim’ (portas) aludidas em seu íntimo, que operam o ato da gravidez. Por isso está escrito: ‘E Sarah riu em seu íntimo’ (va-tischak Sarah b’kirbah) — precisamente por causa da alusão escondida em seu íntimo, cuja correção agora chegara.”

Depois de envelhecer, tive um fluxo menstrual (veset niddah), e meu marido é idoso — como mencionado acima, com a ajuda do Céu (be-siyata di-shmaya). Sua surpresa decorre do fato de que, normalmente, uma pessoa não tem pleno prazer (nachat ruach) no uso de seus servos da mesma forma que no uso de sua esposa. Contudo, enquanto jovem, isso não lhe importa muito, pois ele mesmo se satisfaz; apenas quando envelhece, ele encontra descanso (nach) no uso de sua esposa. Por isso, o Santo, bendito seja (HaShem), estabeleceu o costume do mundo: que a mulher, no início de seus dias, tenha fluxo menstrual (veset niddah). Pois, se ela não puder servir (leshamesh) ao marido nos dias de niddah e nos dias da contagem (yemei sefirah), isso não lhe importa muito, já que ele ainda é jovem e pode satisfazer-se a si mesmo. Porém, quando ela envelhece — e nessa época ele também já se tornou idoso e passa a valorizar o serviço (shimush) dela — então ela para de ver sangue e permanece pura (tahorah) todos os seus dias, podendo assim servi-lo. Agora, no caso de Sarah, ocorreu o oposto: em sua juventude e na juventude de seu marido, ela não viu sangue. Mas depois que seu marido envelheceu — e passou a exigir seu serviço — ela começou a ter fluxo menstrual. E quem o servirá durante seu período menstrual? Por isso ela disse: “Depois de envelhecer (acharei balti), ou seja, depois da minha velhice, tive um fluxo menstrual (ednah — veset dam niddah)?!” — com espanto. Afinal, agora meu marido é idoso (adoni zaken), e quem o servirá nos dias de seu fluxo menstrual (yemei ha-veset)?

E de outra forma, me parece, com a ajuda do Céu, que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram que foi feito para ela um milagre, e seu corpo voltou ao estado da juventude: as rugas se abriram e a carne que havia murchado na velhice tornou-se macia novamente. Por isso, ela ficou angustiada, temendo a zombaria dos escarnecedores, que diriam: “Agora, de Avimelech engravidou Sarah! Como é possível que um idoso como Avraham tenha um filho?” Por isso, ela disse: “Que o Santo, bendito seja Ele, fez um milagre somente para mim, devolvendo-me à minha juventude, enquanto meu marido permaneceu idoso. Agora, isso dará ensejo à zombaria!” Mas, se ela tivesse permanecido com a aparência de velha, a zombaria teria sido anulada, pois ninguém diria: “Como um idoso assim pode gerar um filho?”, já que a resposta estaria diante deles: “E como uma idosa assim poderia dar à luz?”, e vemos claramente que ela deu à luz! Igualmente, se Hashem tivesse feito um milagre também para ele, devolvendo-lhe a aparência da juventude, não diriam mais: “Como um idoso pode gerar um filho?” E de outra forma, me parece, com a ajuda do Céu, que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram que foi feito para ela um milagre, e seu corpo voltou ao estado da juventude: as rugas se abriram e a carne que havia murchado na velhice tornou-se macia novamente. Por isso, ela ficou angustiada, temendo a zombaria dos escarnecedores, que diriam: “Agora, de Avimelech engravidou Sarah! Como é possível que um idoso como Avraham tenha um filho?” Por isso, ela disse: “Que o Santo, bendito seja Ele, fez um milagre somente para mim, devolvendo-me à minha juventude, enquanto meu marido permaneceu idoso. Agora, isso dará ensejo à zombaria!” Mas, se ela tivesse permanecido com a aparência de velha, a zombaria teria sido anulada, pois ninguém diria: “Como um idoso assim pode gerar um filho?”, já que a resposta estaria diante deles: “E como uma idosa assim poderia dar à luz?”, e vemos claramente que ela deu à luz! Igualmente, se Hashem tivesse feito um milagre também para ele, devolvendo-lhe a aparência da juventude, não diriam mais: “Como um idoso pode gerar um filho?” E Hashem lhe respondeu: “Por que Sarah riu em seu íntimo, dizendo: ‘Será mesmo que darei à luz, sendo eu já idosa?’” — ou seja, “seria possível que eu desse à luz ainda sendo idosa?”. Pois, nesse caso, a zombaria teria sido anulada! Mas, justamente por ter sido feito um milagre somente na metade do meu corpo, e não em meu marido (adoni), é que a zombaria se fortalece. “Acaso há algo difícil demais para Hashem?” — essa questão da zombaria, pela qual Sarah temia, será resolvida. “No tempo determinado (la’moed)” — chegará o momento em que voltarei a ti, e farei também contigo um milagre, para anular a zombaria. E é isso que Hashem igualou as feições de Avraham e de Yitzchak juntas, de modo que quem falasse com Yitzchak parecia estar falando com Avraham. Assim, todos reconheceram que “Avraham gerou a Yitzchak”. Somente agora, enquanto ela ainda vivia, diriam “o filho de Sarah”, e não diriam “o filho de Avraham”.

E Avraham partiu dali para a terra do Negev e habitou entre Kadesh e Shur, e foi um convertido (ger) em Gerar. Pode-se perguntar: já que está escrito “e foi um convertido em Gerar”, por que foi necessário dizer “e habitou entre Kadesh e Shur”? Acaso a Torá veio apenas nos informar que Gerar fica entre Kadesh e Shur? Que necessidade temos disso? Parece-me, com a ajuda do Céu, que é sabido que Avraham Avinu, paz seja sobre ele, foi o primeiro que renovou a fé (emunah) no mundo, como está escrito: “E ele creu em Hashem” (Bereishit 15:6). A fé estava ligada e aderida a ele em todos os lugares, e nela ele se apoiava, fortalecia e esforçava, sem jamais se afastar dela por um instante sequer. Assim também está escrito sobre o Mashiach: “E a justiça será o cinto de seus lombos, e a fé (emunah), o cinto de seus quadris” (Yeshayahu 11:5).E a fé está aludida na diferença numérica entre as palavras “Kadesh” (קדש) e “Shur” (שור). Pois a diferença entre seus valores numéricos (gematria) é 102, que corresponde exatamente ao valor numérico da palavra “emunah” (אמונה). Por isso está escrito: “E Avraham partiu dali para a terra do Negev” — mas ele não confiava em sua própria força, riqueza ou sabedoria; ao contrário, “habitou entre Kadesh e Shur”, ou seja, na fé (emunah), que está aludida na diferença numérica entre “Kadesh” e “Shur”. E está dito: “E foi um convertido (ger) em Gerar” — aludindo, segundo seu caminho, à expressão “agari becha girei” (אגרי בך גירי), que significa “lanço contra ti flechas”. Pois o tzadik, em todo lugar onde reside, lança flechas contra a casca espiritual (kelipá) daquele local, a fim de extrair as “Nitzotzot Kedushá” (faíscas sagradas). Essas flechas são feitas de meditação (devekut), tefilá (oração) e estudo da Torá, que ele “dispara” ali — seus “girei” — para extrair o “Bilam” (força negativa) de suas bocas.

O que você viu, que fez esta coisa? Pode-se perguntar: “O que você viu?” — como se fosse algo carente de entendimento. E me parece, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), de acordo com o que escreveram os Rishonim (os primeiros comentaristas), zikhronam livrakha (que sua memória seja abençoada), sobre o motivo pelo qual o pensamento de Avraham Avinu (Abraham, nosso Patriarca) concordou em levar Sarah ao Egito (Mitzrayim), e não temeu que se apegassem a ela. Mais ainda: ele mesmo lhes disse: “Diga, por favor, que ela é minha irmã” — dando-lhes, assim, permissão implícita para que a tomassem. Eles explicam que, conforme ensinaram nossos Sábios (Chazal), a descida de Sarah, avenu (nossa matriarca), à casa de Paró foi porque ela guardou a si mesma da imoralidade (erva) e entregou sua alma ao recusar-se firmemente a que aquele perverso a tocasse. Por isso, Hashem fez por ela um milagre (nes) para salvá-la de lá. Esse episódio serviu de ajuda (ezer) para Israel quando desceram ao exílio no Egito (Mitzrayim), pois também eles se fortaleceriam para não se contaminarem com a imoralidade dos egípcios. Assim, em mérito disso, o Santo, Bendito Seja (HaKadosh Baruch Hu), faria por eles milagres, os redimiria e os tiraria de lá. Tudo isso Avraham Avinu viu com Ruach HaKodesh (Espírito Sagrado). Por isso concordou em levá-la até lá e disse: “Ela é minha irmã”, a fim de que, por meio disso, brotasse ajuda (ezer) para Israel, como mencionado. Por isso, o sar (oficial, ou anjo) de Avimelech — que conhecia a razão pela qual Sarah desceu ao Egito, e que Avraham dissera “ela é minha irmã” para que a tomassem, sabendo que tudo isso foi feito em benefício de seus filhos nas gerações futuras — veio agora repreendê-lo. Essas palavras foram colocadas na boca de Avimelech quando disse: “Mah ra’ita ki asita et hadavar hazeh?” — “O que você viu, que fez esta coisa?” Ou seja: “Quanto ao que você fez no Egito, conhecemos o motivo: você viu com Ruach HaKodesh que seus filhos precisariam descer lá, e por isso fez aquilo com Sarah, sua esposa, a fim de abrir-lhes uma porta de salvação, como mencionado. Mas conosco — o que você viu? Que necessidade futura haverá para seus filhos, que o levou a fazer agora o que fez? Acaso você viu que seus filhos estarão exilados em nossa terra, ou algum outro cenário, para que tenha antecipado para eles uma porta de ajuda e salvação por meio deste ato?”

E Avimelech tomou ovelhas e bois etc. — Parece-me, com a ajuda do Céu, que a razão pela qual ele deu a ele esses quatro itens como presente, e devolveu-lhe Sarah, sua esposa, junto com o presente, é que, dessa forma, devolveu-lhe cinco categorias nesta restituição. E fez isso em correspondência à praga que atingiu cinco orifícios nos corpos — os orifícios do sêmen, dos órgãos genitais, das fezes, das duas orelhas e do nariz — os quais foram bloqueados. Por isso, devolveu-lhe Sarah juntamente com esses quatro tipos de presentes, a fim de que ele orasse pela cura desses cinco orifícios mencionados. Ademais, foi também para corrigir o pecado que ele pensou em cometer com a letra hei (ה) da palavra “ishá” (אִשָּׁה — mulher), quando buscou tocá-la; por isso, foi punido nos cinco orifícios mencionados por meio das “Gevurot” representadas pelas letras finais mem-nun-tzadi-pei-chaf (מנצפ"ך). Assim, para sua expiação, devolveu Sarah com quatro tipos de presente, completando assim o número cinco. Alternativamente, pode-se dizer que agiu assim para expiar o uso indevido das mãos com os cinco dedos, conforme explicado por Rashi: “Não há aqui ‘pureza das mãos’ (nekiyut kapayim) — isto indica que houve uso indevido das mãos (meshamesh yadayim)”. Por isso, foi punido nos cinco orifícios, e sua expiação foi feita com cinco elementos.

E agora, jura-me por Hashem aqui que, se mentires para mim, para meus filhos e para meus netos — assim como a bondade (chesed) etc.’ — pode-se perguntar: por que pediu precisamente por três gerações e não mais? Além disso, como ele compara esse pedido à bondade (chesed) que lhe foi feita, se aparentemente é o oposto: foi ele quem fez bondade com o outro, e não o contrário? E como essa bondade se estenderia por três gerações? Ainda mais: o que exatamente é essa “bondade”? Se seguirmos a explicação de Rashi, que diz que Avimelech lhe disse: “Eis que minha terra está diante de ti”, isso não é uma bondade feita a Avraham, mas sim uma bondade feita aos moradores daquele lugar — pois um homem muito rico, ao residir em determinada cidade, traz grande benefício aos seus habitantes de várias maneiras. Parece-me, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), que a “bondade” (chesed) mencionada aqui refere-se aos muitos presentes que Avimelech deu a Avraham quando devolveu-lhe Sarah. Isso é chamado de chesed porque Hashem não ordenou a Avimelech que fizesse isso; Ele apenas lhe disse: “Devolve a mulher do homem”. Os presentes foram dados por iniciativa própria de Avimelech. E qualquer pessoa que faz algo além do que é obrigado, isso é chamado de chesed. Por meio dessa bondade — os presentes que lhe deu — Avimelech beneficiou Avraham Avinu, pois eliminou a suspeita (la’az) que poderia surgir entre as pessoas quanto à sua esposa. Sem isso, poderiam dizer: “Depois que ele abusou dela, a mandou embora”. Mas agora, ao ter que apaziguá-lo com presentes, ficou claro que não a tocou — como Rashi explica no versículo “E tudo o que é teu está diante de teus olhos” (v’et kol v’nichat — veja lá). Ora, é sabido que uma suspeita (la’az) costuma permanecer na boca das pessoas por exatamente três gerações; a partir daí, o assunto se apaga, é esquecido e desaparece totalmente da fala pública. Um exemplo semelhante é citado pelo Gaon Rav Natan Adler, volume 1, Yoreh De’ah, siman 69, sobre um noivo que se comprometera com a filha de certo homem, cujo pai veio a se tornar um apóstata (pikach). Nesse caso, a descendência dessa noiva poderia ser considerada manchada por causa do avô materno; contudo, a partir daí em diante, essa mancha desaparece. O Gaon Maharach Or Zarua z”l traz um exemplo semelhante com base na halachá sobre a proibição de terumá (oferta sagrada): os brotos (gidulei gidulin) das plantas de terumá são proibidos até a terceira colheita, mas a quarta já é permitida — como está no Yerushalmi, Trumot, capítulo 9. Da mesma forma, o Maran Beit Yosef, siman 115, escreve que se pode usar o vinho (yayin nesekh) de um não-judeu (goy) até a terceira prensagem (g”p — gimmel pressings), mas a partir da quarta já é permitido — veja lá. Veja também Chakrei Lev, Yoreh De’ah, siman 339. Assim também é neste caso: a suspeita (la’az) não persiste além de três gerações; após isso, é esquecida e desaparece. Por essa razão, Hashem afastou o convertido (ger) egípcio e o edomita por exatamente três gerações — e somente após três gerações eles podem se casar com uma filha de Israel. Portanto, o benefício de eliminar essa suspeita (la’az), obtido por meio da bondade (chesed) dos presentes, foi útil exatamente por três gerações — pois, mesmo sem isso, após três gerações a suspeita já desapareceria por si só. Por isso, em correspondência a esse benefício que lhe foi dado durante as três primeiras gerações, Avraham pediu que a bondade fosse retribuída a ele durante três gerações, dizendo: “Se mentires para mim, para meus filhos e para meus netos”. E explicou o motivo: “assim como a bondade que fizeste comigo” — pois aquela bondade foi eficaz por três gerações; da mesma forma, “faze comigo” por três gerações.