Chesed LeAvraham, Even Shetiya
Can copy this into an AI, or connect the whole library to your assistant. For deeper learning, you can directly use the original seforim, sites, and apps.
נהר א - בסוד האמונה:
עם היות כי כל עיקרי ענייני התורה הם צורך האמונה, וכל שלא יאמין אפילו בשום אות מאותיות התורה ויכחישה הוא יקרא כופר, וה"ה בתורה שבע"פ וכן בדרשותיה אחר שהוחזקו הענינים ההם בתורה שבע"פ המכחיש יקרא כופר, זולתי אם נחלקו רז"ל בענין מן הענינים שיוכל לתפוס הלכה כמו פלוני אם לא נפסק ההלכה בתלמוד, וע"כ בעניינים שאינם הלכה אלא מדרשים והעניינים התלוים בתורה ונחלקו רז"ל במדרש זה אומר בכה וזה אומר בכה, ויתקרב לשכל האדם ענין מאותן עניינים כדעת אחד מאותן החולקים ויתפוש כדעת א' מהם זהו לא יקרא כופר, המשל בזה שנחלקו רז"ל בענין איוב י"א היה וי"א לא היה י"א ישראל היה וי"א גוי היה, הרי הבחירה ביד האדם לתפוס כדעת אחד מדעות הללו, בתנאי שלא יעלה בדעתו שיש בו כח להכריח הדעות מן הסברא או מדעת הפלוסופים וכיוצא, וזמש"ל:
נהר ב - במציאות העולם ארכו ורחבו:
כפי מה שפירשו רז"ל במעשה בראשית, אורך העולם מהלך ת"ק שנה ורחבו מהלך ת"ק שנה ועוביו ת"ק שנה, ידעתי שאם אתה בקי בדברי החוקרים במדת העולם כנודע בספרי התכונה יקשה לך מאוד בדבריהם שאמרו מדת העולם הוא ת"ק שנה, מפני שאתה רואה בחוש הראות שמוכחש זה בהכחשה גמורה, שהרי ממש הולכי (דרכים) [ימים] הסובבים דרך ים מן המערב דרך הדרום עד המזרח והולכין מכנגד הקו משוה היום, וסובבים כל הדרום ורואים הקוטב הדרומי ונעלם אז מעיניהם הקוטב הצפוני, ובאים אל המזרח ונעלם מעיניהם אז הקוטב הדרומי, וחוזרים אל קוטב הצפוני. וזהו הכחשה גמורה שהרי מהלך מכל זה הוא בג' או בד' חדשים דרך ים, או דרך יבשה ג"כ אם ירצה האדם במהלך זה בזמן מועט, וא"כ היאך אפשר שהעולם יהיה מהלך ת"ק שנה, והטבעיים הכריחו מהחקירה שמהלך העולם כלו הוא כ"ד אלף מיל סביב:
ועתה אכריח מדברי רז"ל שדבריהם אמת ואתקן לך כל זה בס"ד, וראשונה צריך שנשכיל כי השמים שהם כלל כל הגלגלים כולם תשעה אשר מנו התוכניים, והשבעה רקיעים שמנו חכמים, האחד מהם הוא לבד כלל הכוכבים והמזלות והחמה והלבנה וכל מה שהשיגו התוכניים, וכן פירשו בפירש עוביו ת"ק שנה, ומן הארץ עד צד מטה מהרקיע ת"ק שנה, ונמצא מהלך הכוכבים כולם גדולים וקטנים עוביו ת"ק שנה, נמצא מכלל הנאמר שהם רחוקים ממזרח למערב או מצפון לדרום העולם עובי הארץ, ות"ק שנה לכל צד דהינו אלף ות"ק, ועוביו של הרקיע שבו חמה ולבנה ככבים ומזלות ת"ק, נמצא מקצה הרקיע הזה עד קצהו השני, אלפים ות"ק שנה, מפני שהם משטח הארץ ועד הרקיע ת"ק ועביו ת"ק הם אלף וכן לכל צד וצד, ועובי הארץ ת"ק הרי הכל אלפים ות"ק שנה, ונמצא נקודת הארץ אל הרקיע בחומש המדה כאשר תסיר קו עובר מגובה הרקיע ועביו של רקיע, ואויר העולם עד עוביו של הארץ, ואויר העולם ועביו של רקיע אלפים ות"ק וחמישיתו הארץ כזה:
ובזה נפל טעותם בכל מכל כל כי הם חשבו שהשיגו מדת הארץ, ודנו מדת הרקיע ושיעור חמה ולבנה לפי אותו המדה, וטעו בזה כי אין הארץ כמו שחשבו שחציו ממש תוך המים וחציו חוץ למים ודנו העולם כפי אותו החלק שמדדו כן:
אמנם הארץ אינה חציה חוץ למים אלא היא כמעט כלה כמעט תוך המים, ועדות לזה כי אותם ההולכים בדרומו של עולם אינם הולכים על קצה הארץ כלל, שעדיין יש ביניהם לבין דרומו של עולם ניסין בתוך הים הרבה מאד עד שאינם מתרחבים לאותו צד, א"כ תראה בדעתך שאין מן הארץ חוץ למים אלא חלק מעט וצורתו כזה:
והרי זה החלק לבד חוץ למים. וכן פירשו רז"ל בפירש כי צף ים של אוקינוס שלישי של עולם, ר"ל מה שהיה מגולה תחלה מן הארץ נטבע אותו שליש עוד בתוך המים:
ואחר היות זה אני אומר לך עוד בענין אחר שהטעם במדותיהם שהם חשבו היות המים במרכז העולם, ואינו, אלא המים מצד א' והארץ מצד אחד וכמש"ה יקוו המים אל מקום אחד ותראה היבשה, הרי כי המים היה מקומה ידוע סביב הארץ מרכז העולם, והארץ מרכז המים, ועברו המים מצד אחד ונקוו חוץ להמרכז, וצד המים מטה לארץ נקווין כמש"ה כונס כנד מי הים, ונשארה הארץ במרכז האמיתי, והמים חוץ להמרכז ואותו הצד שהם מהלכים ע"ג הארץ ופני המים הקרובים לארץ הם המרכז האמיתי, אבל צד המים למטה מן הארץ חוץ מן המרכז יורדים עוד חוץ מן המרכז הראוי להיות למים, מפני כי המים להם הוא מרכז בפ"ע ונאספו עוד מים על מים ונתגלה הארץ במרכזה הרי המים ממש חוץ למרכז האמיתי אפילו המרכז אשר להם כ"ש מרכז הארץ כזה:
הרי שלשתן על מרכז האחד ובמאמר יקוו יצאו המים מצד מרכז לצד מטה ונקוו ונעשו להם כניסה ואסיפה והרי הם חוץ מן המרכז, וע"כ אין הארץ נכנסת למים, אלא המים רוצים לכנס למקומם לארץ ולזה לא אמר אשר שמתי חול גבול לארץ שהארץ בגבולה עומדת, אלא המים רוצים ליכנס אל מקומם לארץ שהם חוץ ממדתם ומקומם כזה:
ואין בני אדם הולכים לצד המים רק סביב לארץ על אותן המים אשר שטוחין על פני הארץ, ואפילו מזה נשאר להם רחוק כמה ניסין בתוך הים כנזכר, והם בקשו לזה טענות וטעו בכמה עניינים אשר בחוש נראה טעותם:
ועתה בזה נוסיף עוד לבאר סוד נעלם מעיניהם, גילהו רבי אלעזר הגדול בפרקיו ובו תלוי עיקר טעותם במדה זו המבואר, ובזה תדע כי הארץ היתה תחלה עגולה כמו תפוח, אמנם הקב"ה כדי לתת קצת נחמה אל המים היוצאים מטבעם חוץ למרכז שלהם כדפי', עשה עוד ענין אחד שעשה צד גבנונית הארץ העליונה שתהיה מין הר, וצד הארץ מצד מטה שתהיה בקעה עמוקה כדי שיהיו המים שוקעים תוך בקעה הזאת קצת כדי שיהא נתונים בארץ כמין קערה, וזו צורת הארץ על הדמות הזה:
הרי מדה הראשונה היתה עגולה כעין תפוח, ואח"כ כשנקוו המים, עשה אותה בקעה מצד מטה וההר מצד מעלה, והדרים דרים בצד ההר, והמים בצד הבקעה, וז"ש המאמר בפרקי ר"א תחלה היתה מישור כבקעה והיה המים מכסים על פני כל הארץ, וכשיצא הדיבור מפי הקב"ה (ש)יקוו המים עלו מקצת הארץ הרים והגבעות ונתפזרו על פני כל הארץ, ונתגלגלו המים ונקוו לעמקים כמש"ה ולמקוה המים קרא ימים, ר"ל במקום שקוו המים קרא ימים [שבאותו מקום שנקוו המים קרא ימים] כי מלת ים הוא לשון עמוק אשר המים נתונים בו כמש"ה כמים לים מכסים:
ועתה נאמר בזה שצריך שיהיה הגבונונית הזה אשר לארץ מצד מעלה מרכז קטן מאוד לערך ארץ הנבלעת תוך המים, ולזה כשהיו באים למדוד הארץ ע"פ שיעור ההוא ימדדוה קצרה וקטנה לפי זה שהחלק ההוא אילו תשוער הארץ כל מציאותה לפי מרכזה המעט ההוא, ידונו בה שיעור כ"ב אלף מיל, אמנם שיעור האמיתי אינה זה אלא מרכז הארץ גדול מאד מאד כזה:
תצייר שני עגולים אחד קטנה ואחד גדולה והגדולה נעלמת והקטנה גלויה, וכל המשער מדת הגדולה שבתוך המים לפי שיעור גדולה אינו משער שיעור האמתי, ויוצא חוץ מן השורה, וזהו שיעור כל הציור יחד המים והארץ המכוסה והארץ הנגלית, ובזה נ"ל שלא נשאר שום ספק שיהיה בדברי רז"ל אלא כלם נכוחים למבינים, והכסילים במדותם בחושך יתהלכו ושיערו מה שאינו נראה בנראה, אבל רז"ל שיערוהו שיעור אמיתית מכוונת. וח"ו המסתפק בדבריהם נענש אלא ראוי לחשוד בהשכל ולא בהקבלה, וגם התוכנים בעצמם העידו שכל דברים אינם כ"א על צד השערה, ואם ימצא דרך אחרת היו שבין ותפסין דרך אחרת, הלא תראה סברות המרעיש אשר חידש תכונה אחרת ורוב העולם שבו לסברתו רק שלא הספיק להשלים את כל החכמה בדבריו, וכן אין כל התוכנים נוחים לפלסופים מהם ובהם בעצמם והמשכיל יבין, וזמש"ל:
נהר ג - לבאר משארז"ל כי העולם מהלך ת"ק שנה:
היינו משטח הארץ עד הרקיע, דהיינו נמי כל העובי ב' יסודות אויר ואש מהלך ת"ק שנה, אמנם מהלך ב' יסודות ארץ ומים מהלך ת"ק שנה, אלא שאלו הת"ק של אויר ואש הם כפלים מת"ק שנה של עפר ומים, מפני שהם ת"ק שנה מכל צד, א"כ לפי זה הדרך תשער שהמים הרבה מאד מן הארץ, כי כן הוא הדרך שכל יסוד יתרבה מחבירו וכל מה שיקיף האחד את חבירו גדול מחבירו, יסוד העפר מעט, יסוד האש יותר ויותר אמנם פני חצי העולם שהוא מחציו לצד המים לא הלך בהם אדם, מפני שהם רחוקים הרבה מאד מן הישוב ואין ב"א הולכים אלא סביב סביב לישוב או על שטח הארץ קרוב מאוד עד מוצאים ניסין תוך הים, ואם לא שיפליגו יותר מדאי אז יפגעו בים אוקיינוס כמשרז"ל בעניין זה כי שיעור הארץ לערך המים הוא מעט מאד מאד, ועד"ז פי' רז"ל ואמרו כל העולם עומד על סנפיריו של לויתן, ובזולת שהרמז עמוק ונסתר הוא בענין זה, הגשמי כפשוטו ג"כ שהרי לויתן הוא דג בים וכל העולם בערכו עומד בסנפיריו, שהוא רבוץ בטיט קרקעית הים וסנפיריו באותו טיט ושאר אבריו בים עצמו, ומצד רבוי המים על הארץ הוא כדג קטן בתוך המים, וזו משארז"ל כל העולם עומד על סנפיר א' של לויתן והלויתן שוכן תוך המים התחתונים כדג קטן בתוך הים, והמים התחתונים עומדין על מי בראשית כמעין קטן על שפת הים, ומי בראשית עומדים על מימי אוקיינוס כמעיין קטן על שפת הים, ומימי אוקינוס עומדים על מי בוכים כמעין קטן על שפת הים, כזה:
והנה בזולת שנסתרו עמוק מאד, עם כל זה הפשט במקומו עומד כי יש ממש במציאות המים אלו והבחינות האלו, שהם ארץ, לויתן, מים תחתונים, מי בראשית, מי אוקיינוס, מי בוכים, כציור הנזכר:
והנה המים הבוכים הם העליונים שהרקיע ממש הפריד בין מים למים אשר אלו העליונים ואלו התחתונים, כמש"ה יהי רקיע בתוך המים וגו', ותחתיהן מי אוקינוס שהם המים הבולעין כל אותן המים הנכנסין לים, אמנם הנראין על שטח המציאות הם מים בוכים שהם הגלגל העליון ע"פ המים, ומימי אוקינוס למטה מהן, ועוד מי בראשית למטה מהן, היינו שאלו המים הבוכים ומי אוקינוס אינם נקראים מי בראשית מפני שמי בראשית נקראו אותן שהיו קודם על פני כל הארץ וכבשן הש"י יחד תוך מי אוקינוס, נמצאו מי אוקיאנוס הם המים הטבעיים שם קודם ומי בראשית הם אותם שהיו על פני הארץ וכבשן הקב"ה שם תחת המים הטבעיים שם, והם כבושים תחת ים אוקינוס כמו שפי' בב"ר, ומים התחתונים הם המים הקרובים לארץ ממש הנוגעים על שטח הארץ שאלו הם טבע מים אחרים, מפני שהם מתהווים מן הארץ ומתהפכים לארץ ממש וטבעם ניכר יותר מכולם עד שהם דבוקים בארץ:
והם ארבעה מיני מימות, האחד הם מים התחתונים המשותפים ביסוד העפר הדבוקים בו ולכן הם כמו השמרים היורדים למטה מהכל, ומי בראשית עליהם הם המים שהיו מצד הארץ על ארץ וגער בהם הקב"ה וכבשן תחת מי אוקיינוס, וז"ל בב"ר רבי יהודה בשם ר' לוי ור' ברכיה בשם ר"ש אמר כל העולם כולו מים במים ואתה אומר אל מקום אחד אתמהא, משל לעשר נודות נפוחות מונחות בטרקלין נצרך המלך למקומן מהו עושה להם מתירן ומוציא את רוחן ומסלקן בזוית א', כך הקב"ה דרך על מימי בראשית וסלקן לים אוקינוס הה"ד הן יעצור במים ויבשו וגו' ודורך על במתי ים עכ"ל. וקושיא שהקשה ר"י הוא כדפירשנו שהארץ לא עלתה למעלה ממרכזה והמים לא עלו מן המרכז הניתן להם, ואם כן מים האלו האיך נכנסו באין מקום, וז"ש כל העולם כולו מים במים ואתה אומר אל מקום אחד אתמהא, היכן הוא המקום הזה והמים לא יצאו ממרכזן, ופי' שהמים הם חיים והם נפוחים וכי יש להם דקות בתוך עוביה, ועתה המיתם הקב"ה והסיר כוח רוחניותם בענין שיכולים להיות כבושים במקום מועט, ומים אלו הם מתים כי הרוח שהיה בהם שהיו נפוחין יצא מהם ומתו והם מים המתים, למטה מהמים הם מי אוקינוס, וזה שאמר דרך הקב"ה מעל מי בראשית וסלקן לים אוקינוס ושם נטבעו תחת ים אוקינוס בענין שהם ד' מיני מים, כי היותר עליונים שהם על מי אוקינוס הם מי בוכים מפני שהם אותן שנתפרדו מן העליונים, דהיינו שטח המים התחתונים הדבוק בעליונים היותר דק שבהם שהיו מתיחדים עם העליונים. והמשכיל יבין:
יש בדברי רז"ל ב' סברות, האחת הדעת שזכרנו לעיל שהסכימו דעת הפילסופים בהם עם דעת התוכניים, שהמציאות כלו הוא כגלגל כמו גלדי בצלים זה תוך זה וגם זה דעת הזוהר, וכפי זה כל ז' הארצות כבטן של הארץ, אמנם יש דעת אחרת האומרים הארץ הוא רקיע והיא מצע על מצע ולמעלה מונח הרקיע ככיפה לבד, וזש"ה ואגודתו על ארץ יסדה דהיינו אגודת הרקיעים מיוסדת על פני הארץ, וכנפי הרקיעים נוגעים על המים ולכן יהיה הציור ע"ד אחרת כזה:
ועד"ז הם הז' ארצות זו למטה מזו והתהומות זה למטה מזה וכל אחד מתפשט מחבירו, וכל תהום תחתון הוא גדול מן העליון, מפני שהם מתרחבין כל תהום נגד רקיע העליון, ולזה יהיו המים העליונים נוגעים עם המים התחתונים בתחתית כיפת הרקיעים, וכן פרש"י בגמרא. אמנם הנראה שיצדק בדברי חכמינו ז"ל ויסכים עם השכל הוא שהם ממש כגלדי בצלים מכל וכל, דהיינו שהארצות הם בבטן הארץ והארץ היא מוקפת מהרקיע מכל צדדיה, ויש בבטן הארץ הזאת כל ז' תהומות זה בתוך זה, והגדול בכמות ביותר היא הארץ העליונה שהיא כיפה העליונה על הז' ארצות:
אמנם קשה לזה שהרי ארקא היא הארץ השלשית וספרו בה בברייתא של מעשה בראשית שיש בה ז' מדורין, בכל מדור ומדור מהלך ג' מאות שנה בגובה ובעוביו וזה אי אפשר לפי דרך זה, שהרי כל מציאות העולם היא ת"ק שנה, והאיך יהיה בכלל ת"ק שנה שבעה פעמים אורך ג' מאות שנה וגובה ג' מאות שנה בארץ הג' מהז', ויהיו כולם בבטן האדמה וזהו מן הנמנע בלי ספק. ועוד קשה לסברה זאת האומרים כי הרקיע סביב לכל, כל מה שתשאל מה למטה היינו מה למעלה שאין מטה אלא נקודת הארץ, ובנקודת הארץ אין חשש אם תשאל מה למטה ותדרוש עד שתגיע לגוף אטום ויהי שיעורו כמו גרגיר חרדל, ואם היינו אומרים כאותה דעת אפשר להיות משום שהארץ הזו העליונה דהיינו עולם זה שהוא תחת רקיע הראשון מהלך ת"ק שנה, אמנם השני שכנגד הרקיע השני מהלך יותר מפני שהוא נגד העולם הזה והאויר ועובי הרקיע שהוא אלפים ות"ק כנ"ל, וכן השלשי וכן הרביעי כזה:
נמצא הארצות כל זמן שיורדות הם מתרחבות עד שיהיה כל ארץ וארץ מוספת על אותה שלמעלה ממנו כנגד אויר ועוביו של רקיע עד שיהיה קצתה חוץ לרקיע ראשון משני צדדיה, וכן הב' והג', אמנם מקצתה תחת כל הז' רקיעים והז' ארצות, וראה ותמצא שלפי הדרך הזה יהיה הארץ שאנו בה תחת ז' רקיעים ועל ז' ארצות, והארץ אשר למטה ממנה קצתה בגריעות למטה מהארץ הזאת וקצתה בשבח יותר ממנה, שהיא למטה מן הרקיע הב' ואינה תחת הרקיע הא', וכן יוסיפו הארצות עד שתמצא השביעי גרועה תחת הששה הארצות, וקצותיה בשבח קודש מקודש תחת רקיע הז' גלגל ערבות, וזה זר מאד מאד מצד אחד, [ונתקצר מצד אחד] ויש קצת מאמרים המתיישבים על דרך זה וקצת אינם מתיישבים:
ועד"ז יהיו המים התחתונים אלו שתחת הארץ הזאת אשר אנחנו בה שהם מתפשטים עד המים העליונים נגד עובי של רקיע, ולזה יצדק היות הלויתן באותן המים כמו דג קטן והארץ היא על סנפיריו, מפני שיש במים כמו שיעור הארץ והאויר שבינה לבין הרקיע ועובי הרקיע ואויר קצת שבין רקיע א' לרקיע ב', כי המים מעל לרקיע ולויתן כדג קטן בשיעור הרב הזה מכל צדדין והוא ממש תחת הארץ רובן בטיט הנעשה בארץ, ולפי זה ניחא שאין שואלין מה למטה כי ממש לצד מטה יש מקום שאין שואלין בו מה למטה ממנו. אמנם קשה מאד שהרי נראה בחוש הפך זה שהרי אנו רואים העגלה סובבת בדרום על צירה וכן העקרב בצפון סובב על צירו, וכל זמן שאדם מתקרב לצד צפון ציר צפוני עולה לנוכח ראשו, וגלגל מקיף סביבו, וכן כשיתקרב לדרום ציר דרומי עולה על ראשו וגלגל מקיף סביבו וגלגלי הכוכבים מהלכים סביב סביב וזה אי אפשר אלא כדעת התוכניים שהגלגל הוא כדור שלם ומהלך ג"כ תחת הארץ:
וענין ז' ארצות לפי הנראה בזוהר בכמה מקומות ובפרט בפרשת ויצא וז"ל ר' חייא ור' יוסי הוי אזלי באורחא וגו' יתבי גבי בקייעי טינראי סליק לון חד בר נש, תווהי, אמר ר"י מאן אנת, א"ל מאנשי ארקא אנא, א"ל ותמן אית בר נשא אמר ליה זרעין וחצדין ואכלין, ומינייהו בחיזא אחרא משניא מינאי, וסליקנא לגבייכו למינדע מנייכו מה שמיה דארעא דאתון בה וגו' עד שאמר ודאי קב"ה בעי לאתערא לן במלה. הרי מפורש שם שאין אותן העומדים שם גשמיים כמונו בעוה"ז, שאלו היו גשמיים כמונו כמו שאין לנו רשות לרדת שם אליהם כן לא היה רשות להם לעלות אלינו, והרי זה עלה וירד מתוך עובי הארץ דרך עובי שתי ארצות שהרי ארקא היא למטה, וידמה עניינם כשדים וכיוצא בהם כאשר נבאר עוד בס"ד, וא"כ לפי זה אותן ארצות הם מדור תחת הארץ לאלו הבריות המשונות בגופם ובבניינהם, והמים שלהם הם מעין קצת דקות יסודותם:
והנה בז' ארצות לר"ש בפ' בראשית שמותם ע"ז הסדר וז"ל ואינון ארץ, אדמה, ארקא, גיא, נשיה, ציה, תבל אמנם בברייתא דמעשה בראשית חולקים קצת ואומרים בזה הסדר ארץ, אדמה, חרבה, יבשה, ארקא, תבל, חלד:
עוד לדעת הרב ר' שמעון בן יוחאי עליו השלום יש בני אדם בכל הארצות, ובברייתא לא הזכיר דיורין מבני אדם אלא בששית לחוד, וז"ל שס"ה מיני בריות יש בתבל, יש מהם שראשו דומה לארי וגופו לאדם, ויש מהם שראשו דומה לאדם וגופו כארי, ויש מהם שראשו לנחש וגופו לאדם, ויש מהם שראשו דומה לשור וגופו לאדם, ויש שגופו דומה לשור וראשו כאדם, ויש מהם שיש להם ב' ראשים וד' ידים וגוף אחד וכרס אחד וב' רגלים וכשיושבין הם דומים לב' בני אדם, וכשהן מהלכין דומין לאדם א' ולא עוד אלא בשעה שהם אוכלים ושותים דומין לשני בני אדם וכשהם אוכלים עושים מריבה זה עם זה ואומרים זה לזה אתה אכלת יותר ממני ואתה שתית יותר ממני. ע"כ לשונו:
והנה לדעת ר' שמעון בן יוחאי עליו השלום נמצאו בני אדם בארצות אלו, ואמר כד נפק אדם מגינתא דעדן ואתתרך מתמן אתרמי לההוא אתר דאיקרי ארץ, דאיהו אתר חשך דלית תמן כלום ולא משמש כלום, והטעם מפני שמרוב שפלותה למטה אין דרך להאיר לה שום אור בשום מציאות, ורוב הארצות מאירות מאור השמש. ולאותו הדעת שפירשו שהארצות כיפות זו על זו ניחא שיתיישב ענין זה, שהיו מאירות ממש מאור החמה ומאור הלבנה, אמנם לאותו הדעת שהם עגולות כמו גלדי בצלים קשה מהיכן יכנוס להם האורה:
ואפשר לומר זה בב' דרכים אחד יובן מתוך דבריו לקמן דהיינו שיש בקיעה או ענין (מה) שדרך שם יכנוס להם האור ההוא ויהנו ממש מאלו המאורות שלנו, והב' הוא שיש להם אור שברא הקב"ה להאיר שם ליושבי הארצות ההם, אמנם ארץ זו התחתונה מכלם אין בה שום אור מפני שאינה מיושבת משום בריה ואינה אלא להעניש בה את החוטאים, כדרך שירד שם אדם הראשון לאחר שחטא ומרוב דוחק לא הוליד בה שום תולדה אלא שהיה מצטער ונצטרף שם, וז"ש בזוהר בראשית לא משמש כלום [וגו']. וידעתי שיפלא המעיין ויתבהל על הענין הזה, וכאשר ידמה כמה חשב הקב"ה מחשבות לבלתי ידח ממנו נדח, וברא גיהנם לרשעים לתקנתם וברא גם אלו הארצות בסוד הגלגול, שיתגלגלו בהם הרשעים וישכנו בז' ארצותיה האלו עד שישובו לקדמותם, ומכאן הארץ הז' יעלו הנשמות למעלה לשכון בעליונים, או ירדו למטה אל הארצות התחתונות וילבישם בתוהו ההוא, כאמרו יעלו בתוהו ויאבדו, וכתיב מי יודע רוח האדם ורוח הבהמה העולה היא למעלה וגו', והיינו סודה למטה ממש מן הארץ הזאת להתגלגל כפי בחינתה בז' הארצות, והאדם יתן אל לבו בחייו. ודע כי יש בני אדם בארץ זו העליונה כמו בני אדם בארץ התחתונה ממש, מפני שארץ עליונה כלולה מן הכל ע"כ נקרא תב"ל על שם מבוללת בכל, וזמש"ל:
נהר ה - לבאר מעלת התורה והמצוה והתפלה והקרבן:
וצריך להקדים ב' הקדמות, הא' דע כי טבע המציאות כולו בכלל המציאו הקב"ה ברצון ולא בהכרח, והמציא ההויות היות שלימות שיכולין שאת, ואם ירדו משלימותם הוא מסבת עצמם, כי בהכנת הנמצאות שפעו והויותו נמצא בהם, ואם ימנע אורו ושפעו מהם הוא להעדר הכנתם, כי מדרכו לעולם להטיב ולהמציא ההויות היותר בשלימות הטוב האפשרי, וא"כ הייחודים וקישור העולמות גורמים (היותר טוב שנמצא) [היותו נמצא] בהם, וכאשר ימנעו הייחודים מהם ח"ו הם מעצמם יגרמו סילוקו מהם, וז"ש בכמה מקומות בזוהר שהוא ית' מקור האור אשר לא יעדר ולא יוסיף לעולם ולא יפסוק שפעו ואורו לעולם מפני שמצדו להטיב לעולם, וההויות הבלתי מוכנות הם בלתי מקבלות:
והנה חלקי העולמות הם ד' אבי"ע, אמנם עולם האצילות מקבל אור הא"ס ממש בלי מסך ומלבוש כלל, כמשל הנשמה שמתפשטת בכל הגוף, וכל העשר ספירות הם מלבוש אליו, והוא נשמה אליהם, משא"כ בשאר עולמות שהם יונקות אורו ע"י מסך ומלבוש כמו הלבוש לגוף והגוף אל הנשמה. והנה עולם הב' הוא עולם הכסא והם גם כן עשר ספירות ואלו לבוש לאלו, ואלו יקבלו אור הא"ס ע"י אמצעות הספירות. ועולם הג' הוא עולם המלאכים ואלו יקבלו אור הא"ס ע"י האמצעות ב' המסכים שהם עולם הספירות ועולם הכסא. ועולם הד' הגשמי הוא לבוש לעולם המלאכים ויקבלו למטה שפע אור א"ס באמצעית המסכים מג' עולמות הנ"ל:
והקדמה הב' צריך לדעת כי כל הנמצאות בעולם השפל הזה יחלק לג' חלקים, ב' חלקים מהם כוללים ג' עולמות בי"ע, וחלק א' מהם כולל כל אבי"ע, והנה החלק הא' הוא הצמחים אשר בהם ימצאו דברים רבים וצורות חלוקות אלו מאלו, משא"כ בדומם שישתנה צורתו אל אשר ירצה האדם, ורצוני בזה באמרי צורתו הכוונה ברבוע ואורך ורוחב וכיוצא אשר לא ישמור הדומם הצורה כלל, אמנם הצומח ישמור צורותו באבריו עד שהם משפחות משפחות לבד, והנה הם כוללים את עולם העשייה מצד הגשם המורכב מד' יסודות, והרכבתם מסיבוב הגלגלים כאשר ביארו הטבעיים, והם ג"כ כלולים מעולם המלאכים כמש"ה אם תשים משטרו בארץ וארז"ל אין לך כל עשב מלמטה שאין לו שוטר מלמעלה והרי כח המלאך ההוא ניתן בו, וגם הטבעיים הודו בזה שמפני שראו שהם פועלים בסגולה מכח המלאכים, וזהו סוד איסור כלאי הכרם וכלאי זרעים שמורה לעירוב כוחות העליונים, וכלולים הם גם מכסא הכבוד וכחו ניתן בהם ,יוכרח מענין הקרבן והקטרת שנעשה בהם לקשר העולמות כולם, ואם אין קשרם בעליונים לא היו מתייחדים כלל, כאשר יתבאר עוד לקמן בס"ד, אמנם אינם כלולות מן הספירות להיות שאין הספירות נקשרת על ידם אם לא על ידי הכוונה כמ"ש בס"ד, ומה שאמרנו כלולות אין כוונתינו שיהיה בהם נפש ורוח מהם ח"ו, אלא הכוונה כי עניינה בעשיית המצות עולה עד הכסא ומציאותם מתאחד ע"י תנועת או העסק במצוה, ושרשם שהוא הרוחניות המופקד עליהם משתרש ומתעלה עד הכסא, אמנם משם ולמעלה אין להם יחוס ואין להם יחוד אלא בדברים אחרים יתלוו אליהם כדי להשלים חסרונם, וזהו כוונתינו באמרנו מורכבות וכוללות הג' עולמות:
וכן החלק הב' שהם הבהמות הם מורכבים גם כן מג' חלקי בי"ע כי הם כוללים עם מציאות גופם המורכב מד' יסודות, והם מורכבים מן המלאכים, וד' חיות המרכבה יוכיחו, והיינו טעם איסור כלאי בהמה שלא לערבב הכחות, והם מורכבות מהכסא מן הטעם שבארנו, ואינם מורכבין מהספירות ג"כ מטעם שבארנו מקודם. והחלק הג' שהוא כולל כל אבי"ע הוא האדם, ובפרט הטובים מבני ישראל שיכללו הנמצאים כולם במציאות גופם עד שנעשה צורתם ותכונתם בסוד צלם אלקים, ויכלול עוד בו גם כן סוד נר"ן דאצילות:
ודע עתה כי הקרבן אינו כשאר המצות וזה כי הקרבן יהנו ממנו כל העולמות, והטעם לזה כי להיות הקרבן נעשה בגוף המין ההוא הנרצה, אם היה מצמח האדמה הנה בעת הקטרת הצמח ההוא, כמו הסמים אשר לקטורת החומר הגשמי העולה עשן הוא קושר כל מדריגות העשייה, ואח"כ מציאותם ברוחניות אשר להם קושר כל בחינות עולם המלאכים, כמו שע"י חומר הסמים קשר כל בחינות עולם השפל כן ע"י רוחניותם בסוד אשר תשים משטרו בארץ קושר כל מערכת המלאכים, וכן ע"י מציאותם שיש בכסא הכבוד הוא קושר כל מרכבות הכסא, אמנם בספירות לא יקשרו אם לא ע"י כוונת האדם דהיינו מעשה הכהן וכונתו ישלים חסרון הסמים, ואין ספק שאם נפלו הסמים מאליהם באש לא יקשרו כלל וכן אם יעשה הכהן בלי כוונה לא יועילו, אמנם ע"י הכוונה יקשרו הספירות ועל ידי שעולה קשר הספירות יעלה ג"כ קשר שאר מערכות כדפי'. וכן הוא ע"י בעל חי כי הבהמה תרמוז אל סוד החיות וע"י גופה יקשור מעשה בראשית וע"י הרוחניות שבו יקשור המלאכים בהחיות, וע"י רוחניות יותר יקשור בכסא, וע"י הכהן בכוונתו יקשור בהספירות כמ"ש, ונמצא מעשה הקרבן בעת עלייתו יקשור וייחד הקדושות כלם אבי"ע וכולם נהנים ממעשה הקרבן. וכן בתפלה כמ"ש בזוהר פקודי שבתפלה תקשר ותייחד ההיכלות זה בזה ותעלה אותם, כי הוא ממש ענין של הקרבן וכמשארז"ל תפילות כנגד תמידין תקנו:
אמנם שאר מעשה המצות אשר יעשה האדם לא יקשור ולא יתייחד שום מערכה מאלו המערכות בעלותה, ולא ירמוז בהם רק יקשור הספירות, וזה יגרום להיות השפע נשפע בכל המדריגות כנזכר, ולפיכך הצדיק אשר יעסוק במצותיו לא יצטרך לכווין לא למלאכים ולא לכסא, כי לא יתייחדו ולא יקשרו בעשיית המצוה ולא יהנו ממנה המלאכים וכל שכן שאר הדברים מהמצות, אמנם יהנו ממנה הספירות העליונות כי יתקשרו ויתייחדו במצוה ההיא, וכל קשר הספירות אינו אלא ע"י המצות לבד, ואין ספק כי בעת עלות רצון המצוה לפני קונו אח"כ בתת השפע אין ספק שיושפעו כל העולמות ויתברכו, אמנם כן לא יתייחדו ולא יקושרו בעשיית המצוה:
ודע כי עם היות המערכות הנזכרות כלם נקשרות במעשה הקרבן, אין הקליפות בכלל מפני שאין בדברים המותרים חלק אל החיצונים כלל אם לא בבריות הטמאות שהם חלקה, ולכן בהקריב קרבן אין להם שום קשר שם, שאם ח"ו היה שם קשר וייחוד להקליפות נמצא הכל פסול, כי קשר הקליפות חלילה יגרמו פירוד בהקדושה כמש"ה לא יגורך רע, ופי' לא יגור במגורך רע:
ודע כי כוונת הכהן בעבודתו בפיסול הרי גרם לקשור שם הקליפה ואם לא כוון לא קשר ח"ו, מפני שאין הקשר בידם אם לא שיכניסוהו בידים בענין כי אין הקליפות כשאר המערכות אשר נקשרות מעצמם אפי' בלא כוונה, אבל הם ממש כספירות, כמו שהספירות תלוי בכוונת הכהן ורצונו כן הקליפה אם יכווין בה יתקשר ואם לאו לא יתקשר, והטעם לזה כמו שפי' כי כמו שאין לספירות חלק בחי ההוא או בצומח ההוא כן אין חלק לקליפות וענין זה תלוי בבחירת הכהן וכוונתו. והסיבה לזה להיות כי מערכת הקליפות צד הרע בפני עצמה ואינה בכלל שלשלת שאר מערכת הנז', וזה כי זה העולם השפל הוא בית קיבול או למלאכים או להקליפות ושניהם יחד לא שייכי ביחוד, וזה כי אם האדם יסגור פתח היכל לבנת הספיר אז יפתח הנוקבא דתהומא רבא שבצדו ויתפשטו החיצונים ויגרמו מה שיגרמו, זהו ענין המבול ודבר ומגפה ב"מ וכיוצא, ואם האדם יסגור נוקבא דתהומא רבא אז יפתח פתח היכל לבנת הספיר ותתפשט הקדושה אז בעה"ז וימנע אז הקליפה, וזהו סוד יום וסוד לילה, כי ביום יסתם פתח נוקבא דתהומא רבא ואז תזרח השמש יאספון ואל מעונתם ירבצון וגו', ואז יצא אדם העליון לפעלו היא צד הקדושה, ובלילה יסתם פתח היכל לבנת הספיר ונפתח פתח דתהומא רבא ואז תרמוש בו כל חיתו יער ויתפשטו החיצונים בעולם, וכל העולם טועמים טעם מיתה כמ"ש בזוהר בכמה מקומות, וענין זה הוא ממש בעבירות ויותר קשה מהם, בענין שהעולם הזה כלי מוכן לקבל הקדושה ומטעם זה במורגל הוא היות ע"י הקרבן קשר המדרגות הקדושות, אמנם כשירצה האדם יוכל להשליט שם הקליפה ח"ו וזהו טעם אחיזת החיצונים בדברים רבים ובצד אחד הם קדושים ודי למבין ואין להאריך, וזמש"ל:
נהר ו - לבאר מעלת התורה על המצוה:
דע שיש שבח התעוררות התורה על התעוררות המצוה כמה חלקים, והענין כי התעוררות המצוה ישלוט בו החיצונים והיינו אם יעבור האדם עבירה ישקלו המצוה עם העבירה, והחיצוני המתעורר עם העבירה יעשה סרכה למצוה המעכב עלויה ולא תעלה להתייחד ע"י המצוה, והיינו עבירה מכבה מצוה, דהיינו נר שהיא מלכות הנדלקת בהתלהבות התעוררות המצוה, מתכבת ומתעכבת עלייתה, וכן הנר שבו דהיינו חיותו נפשו ורוחו מתכבים דהיינו מיתתו, והטעם מפני שגרם כיבוי אל הנז', אבל אם היתה התעוררות מצד התורה אין עבירה מכבה אותו ואדרבה העבירה מתבטלת ע"י יסורין וכיוצא, והתעוררות התורה קיים לעולם. וכתב (האר"י) האלקי הרי"א זלה"ה כי עסק התורה הוא גדול מן התענית, וזמש"ל:
נהר ז - לבאר מעלת העוסק בתורה:
הענין שעם היות שיעסוק האדם במצות ויטיב דרכיו לא יועילהו זה לבד לעה"ב, מפני שכל עסק האדם בעולם הנשמות אינו אלא בתורה וא"כ עיקרו הוא שיעסוק בתורה, ואז ע"י התורה יזכה לעולם הנשמות שהוא עה"ב, ולזה אם לא ידע לעסוק בתורה חייב לגלות דהיינו גלגול, ופדיון הגלגול והגלות הוא התורה מפני שאין ראוי שיהיה בין הצדיקים כאבל ושותק בלי תורה. וסוד הענין כי תורה שבכתב ת"ת, וסוד תורה שבע"פ מלכות, ונשמה מבריאה, ורוח מיצירה, ונפש מעשייה, ושלשתן אינם חיים ומאירים חיי עלמא דאתי אלא באמצעות ת"ת ומלכות, ואין נפש רוח ונשמה מרויחין ענין זה אלא בעולם השפל, ולזה אם לא עסק בתורה צריך להתגלגל ללמוד תורה, אמנם כשיתגלגל עבור זה יתגלגלו נפש רוח ונשמה יחד ואין קשר השלשלת ניתר ח"ו, משא"כ בשאר המתגלגלים בסיבת עון שלא הצליחו בעבודה כמש"ה הן אלה יפעל אל, פעם ראשונה מתחדשת הנפש בנפש חדש והראשון נכרת, וגלגול הב' ברוח חדש והרוח הקודם עם נפש הקודמת נכרתים, ובגלגול הג' הנשמה משתנה ומתחדשת ברוח ונפש חדשים, וזהו טורח גדול כנז' בתיקונים, וז"ס ג' גלויות שגלו ישראל ואינם נגאלים כי אם בזכות התורה כדי להיות גאולתם שלימה, וזמש"ל:
נהר ח - לבאר מעלת העוסק בתורה:
הענין כי העוסק בתורה ובפרט ברזין דחכמתא שזה יתעלה על הכל, וסתם כל העוסקים כולם הם נדבקים בעץ החיים דהיינו ת"ת, וסתם כולם שכינה עמהם מפני שדרך השכינה להדבק עם הת"ת, וכיון שרואה מי שעוסק בתורה דבק בעץ החיים מיד היא קופצת עליו כדי להדבק עם הת"ת, זולתי אותם העוסקים שלא לשמה לקטגוריא ח"ו שאין ייחוד השכינה עמהם ונוח להם שלא נבראו, אמנם מי שעוסק בתורה לשם עושר אפשר שמתוך שלא לשמה בא לשמה, דהיינו שהקליפה אינה קשה כ"כ ואפשר שיכנס ממנה אל הקדושה, וזמש"ל:
נהר ט - לבאר מעלת הפלפול בתורה:
הענין כי כמו שיש בחטה מזון הגוף ד' קליפות, וצריך טורח בדישה ובטחינה ובהרקדה פעם אחר פעם כדי להבדיל הקליפה מן הסולת שהוא הקדושה, כמש"ה ועשירית האיפה סולת, כן בהלכה נהמא דנשמתא היא מלובשת בקליפה שהם ד' קליפות וצריך לטחינה והרקדה כדי שיהנה הנשמה מאותו לחם, וז"ש רז"ל משנה מדה שמקבלים עליה שכר, תלמוד מדה שאין למעלה ממנה, והענין כי המשנה מאכל לנשמה כמי שאוכל סובין ומורסן עם קמח מעורב שאינה נהנה ממנה כראוי ולפעמים מזיק קצת הסובין לגוף, כן המשנה ממש בלי פירוק הקושיות, אמנם התלמוד הוא מאכל לחם סולת נקייה בלי קושיות כלל כהבדל מסולת הנקי מן הסובין והמורסן, והיינו הנאת הנשמה כראוי, ולכן צריך לטחון מילי דאורייתא היטב, וזמש"ל:
נהר י - לבאר מעלת שורש התורה:
דע שסוד התורה נרמז בספירות, האותיות מן הבינה ולמטה, והנקודות אור החכמה בתוכה, והטעמים אור הכתר בתוך האותיות והנקודות, והרי אלו הם ראשי הנהגה בספירות שהם בינה חכמה וכתר,הנה התורה המחוברת מזה מגדת לנו רצון הא"ס שהוא גזירות המאמרים הנאמרים לנו מאת א"ס ב"ה שאומר לישראל תעשו כך וכך ואתם משתעשעים לפני כך וכך, ולא תעשו כך וכך שלא תגרמו הרחק שעשוע והחשק, וז"ס התורה ממש רצון הא"ס מתגלה לנו כדי להראות שעשוע אלינו, וזהו מהות התורה ממש השעשועים. אלא שלמעלה אינם כמו שנאמר לנו למטה או הנעשה, שהרי למעלה כל סוד החותם נחתם בשעה קלה כלומר בבת אחת הוא כל החותם יחד ומשתעשעים יחד כאחד, אמנם אנחנו בני אדם קבלנו התורה מצוה מצוה ניתנה לנו:
והנה המסור לנו היא קצה חוטי שלהבת של התורה עליונה, והמשל בזה התורה היא ראשה אחד תקועה למעלה את פני הפנים הראשונים המאירים מא"ס, ומשתלשלים בהספירות ומגיעים מהספירה האחרונה היא מדת המלכות אלינו היינו התורה הכתובה ושבע"פ שהיא ניתנת אלינו, והיינו סוד אומרו ה' קנני ראשית דרכו וגו' עד ועתה בנים שמעו לי, דהיינו אותן הנאחזים בקצוות החוטים האלו,והיינו לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזובו, והנה סגולת התורה שכולה אחת מה שנאחז בידינו עם מה שנאחז בקצה העליון, ולכן יש בכח מעשינו לנענע הספירות ולהכינם אל השעשוע והשחוק כפי מה שאנו נהיה מעוררים בקצוות החוטים האלו אשר בידינו במעשה התורה והמצוה לעבדה ולשמרה, ולכן לא היתה התורה ברואה כשאר הנבראים ח"ו, שאלמלא כך לא היה בנו כח לעורר הספירות מלמעלה אלא המתעסק בה כמתעסק בשאר עניינים הנבראים, אבל היתה התורה נתונה לנו, וירצה לשון מתנה זו שתהיה נתינה שלא כדרך השתלשלות, אלא בדילוג שדלגה התורה מאצילות אלינו ממש, וז"ס לשון נתינת התורה המורגלת בפי רז"ל, וכן הכתובים מורים התורה בלשון מתנה ראה נתתי לכם וכו' וממתנה נחליאל וכיוצא באלו, זה הכלל כל הכתובים המורים על התורה בלשון נתינה הוא מן הטעם הזה שבנתינה ממש היה ענין התורה מלמעלה במתנה לא בדרך הטבע, והכוונה בנתינתה להיות עבודתינו עבודה היותר מובחרת שהיא עבודת היחוד, וממש בנו תלוי התעוררות העליונים, אנחנו ממש המעוררים המייחדים הייחוד העליון, וזמש"ל:
נהר יא - באותיות התורה ומספרם ולבוש התורה הגשמי:
רבים חשבו היות אותיות הקדש הסכמיות, וסימנים מונחים לחלקי מוצאי תנועות כלי הדבור כאותיות שאר הלשונות ושההסכמה שהונחה בהם היתה מפי מרע"ה בעצת רוח נבואיי, ולפ"ז לא יהיה עיקר ברושם האותיות אלא גילוי כוונת המדבר בלבד, אמנם אחרי הבנת רצון הכותב לא ישאר בספר ההוא תועלת כלל, וגם כן לפ"ז אם יטרח האדם כמה שנים ללמוד דברי ספר ולא יבין או לא יזכור ממנו להבל תשש כחו אבד ממנו זמנו לריק ואין שכר בעמלו. ואין הדברים כן ח"ו אלא שיש באותיות הקודש פנמיות ורוחניות וחיות עולם, וכן הם מתייחסות בצורתן הגשמיית לפנמיות נשמתן, כי כל אות ואות רומזת בצורתה לרוחניות ידוע ולבחינות ידועות מבחינת הספירות העליונות, ולכל אות ואות יש צורה רוחניות ואור נכבד אצול מעצם הספירה, משתלשל ממדריגה למדריגה כדרך השתלשלות הספירות עד שיגיע ויתלבש אור ההוא באות ההוא ונמצא שההאות ההוא כסא והיכל לרוחניות ההוא, ולפי זה כאשר האדם יזכור ויניע אות אחד מאותיות התורה בשפתיו אזי בהכרח יעורר הרוחניות ההוא עד שמהבל פיו תהיינה צורות קדושות עולות ומתקשרות בשרשן בעצם האצילות, ולא זו בלבד אלא אף בכתיבתן יהיה רוחניות העליון שורה ומתלבש בהם, וזהו סוד קדושת הס"ת, ומ"ם וסמ"ך שבלוחות שהיו עומדות בנס וסוד פריחת האותיות הנזכר בשבירת הלוחות וכיוצא,ומכל מקום יש הפרש בין אותיות הנכתבות לבין האותיות הקבועות בפה, כי הנכתבות הם בדמיון גוף והקבועות בפה הם רוחניות להם, וכן הקבועות בפה כדמיון הגוף בערך אותיות המחשביות בלב המשכיל הישראלי:
והנה ענין זה יהיה בערך האותיות כל אחד בפני עצמו, אמנם כאשר יתחברו כאחת בתיבה מהתיבות לפי שיעור התיבה ומספר אותיותיה כן יהיה שיעור רוחניותיה, ואח"כ יתוסף וירכב עליהם רוחניות של כלל כולם, ולא מפני זה יחסר הכח שיש לכל אות ואות בפני עצמה אלא שמצד חיבורם יתהווה מציאות יפה ונבחר יותר מכל אות לבדה, מפני זה כשיזכור האדם תיבה מן התיבות יניע כח האותיות המצטרפות בה, ומסבת תנועות הכוחות ההם והכאתם זה בזה ע"י פטיש הנשמה זולת מה שיתערבו הם בשרשם העליון לפעול פעולה ההוא, עוד יתהוה ממנו מהבל פיו רוחניות ומציאות חדש, יהיה כמו מלאך שיעלה ויתקשר בשרשו עד שימהר לעשות פעולתו בזריזות, וזהו סוד הזכרת השמות וכוונת התפלה:
ולהבין היטב ענין זה, דע שענין התיבות והאותיות הוא ממש כעין מציאות אלו המרקחות שהפשוט לא יפעול כמו המורכב מהם, מפני שיעשה מהם מציאות חדש, כך ממש הוא בענין האותיות, כי אות אחד לעצמו הוא ענין פשוט אבל כשתתחבר לאות אחרת אזי נולד הויה חדשה מבין שניהם ויעשו הויה מחודשת ויקבלו צירוף וההוראה והרמז יותר ממה שיקבל אות הפשוט, ולכן יעשו אותיות הרכבות ועניינים ורמזים וצרופים כאשר יתרבו, כפי רבוים כך תתרבה הוראתם, מפני שרבוי האורות שיתקבצו שם יעשה מציאות חדש ויתרבו האורות שבו ויעשו מציאות ועניינים חדשים, זה הכלל כפי רבוי האותיות שבתיבה כן יורה צירופים ויורה ענינים מחודשים, וכפי מספר שיתרבה באות יורה מספרם וקיבוץ אותיות, וכפי ריבוי התיבות שבפסוק כן יתרבה הוראותיו ורמיזותיו, וזהו סוד תורה שעתיד הקב"ה לחדש לישראל, שהרי התיבות מצטרפים על דרך משל לישועתך קויתי ה' לישועתך ה' קויתי כו' כעין שעשה רשב"י ע"ה בצירופי מלת בראשית בכמה סודות יתחדשו בעולם, ולערך זה תבין בכל התורה כולה, וזהו חידוש תורה שעתיד הקב"ה לחדש, כי התורה במקומה עומדת אלא (שבתחילה נצטרף) שנצטרפה בצירוף זה הגשמי' לצורך עולם הגשמי הזה, ולעתיד כאשר יתפשטו בני אדם מן הגוף זה העכור ויתעלו אל סוד הגוף שהיה לאדה"ר קודם שחטא הרי ישכילו סוד התורה בלבוש הנעלם ההוא וכשיתעלו יותר אחר אלף הששי (נ"א אחר השביעי) הרי יתעלו וישכיל עוד יותר סוד התורה במציאות הנעלם ההוא, ויוכל שכל האדם להשכיל בנפלאות התורה וצירופי נסתריה עד שישכיל כמה מציאות נובעות סודות הם נעלמות כעת בתורה ויתגלו אז לדורשיה, זה הכלל התורה נתלבשה בלבוש גשמי כמו האדם ממש, וכמו שלעתיד יעלה האדם מלבוש הגשמיי ללבוש דק כך תתעלה התורה מלבוש הגשמי שלה ותהי מושגת להם ברוחניות ענייניה ממציאות אל מציאות, והרי הלבוש הזה יהיה עד זמן של התחייה, ואח"כ יהיו זכים ואינם חוזרים לעפרם וישכילו בלבוש הפנימי, והלבוש הזה לאותם העומדים בעפרם יתעלו בשנת השמיטה לעילוי גדול ואז התורה תתעלה, וכמו שבני אדם יתפשטו מן הגשם כן התורה תתפשט מגשם ויהיו פניה הנעלמים מאירים והצדיקים מתעסקין בהם, ולעולם התורה אחד היא מה שהיתה מקודם ולעולם תעמוד ואינה משתנת ח"ו אלא ישכילוה בני אדם כפי כחם ומציאותם בעת ההיא:
והנה עם מה שנתבאר תמצא שכל זמן שיקרא אדם בדברי תורה אעפ"י שלא מבין אותם על בוריים או ישכחם מ"מ לבסוף אין יגיעתו לריק ח"ו ולא איבד זמנו ונאמן הוא בעל מלאכתו שישלם לו שכר פעולתו, אמנם מ"מ אינו דומה הקורא בתורה ומבין בה למי שקורא בתורה ואינו מבין בה, כי בודאי ע"י ההשכלה מושך בכח השכלותו רוחניות האותיות יותר בשלימות ויותר בדקות, עד שיתייחסו בערך נשמה אל הרוחנית והמושך מי שאינו מבין, וכן יש הפרש בין הרוחניות שתהיה מושך למי שלומד דרך פשט להרוחניות הנמשך למבין סוד הדברים ע"ד האמת, וכן יש הפרש בין הרוחניות המושך מבין סוד הענין לרוחניות המושך המבין סוד צירוף האותיות וחיבורם וגלגולם כגלגול אלפ"א בית"א שבס"י שבהם יכולים לברוא עולמות, ובעולם הבא יוכלו הצדיקים להשיג מדריגה זו, ומצרוף אותיות שם הוי"ה וזולתו מן שאר השמות מזה נמשך ידיעת פעולות השמות, ומפני שנעלם ממנו צירןפם לזה נעלמה ממנו ידיעת פעולת השמות ואם ימצא אדם ממנו איזה דבר אזי ימצא מרורות פתנים בדבשו כי אפשר לו להרכיב רע בטוב או לפחות לבלל יצועי אביו ואז יחלל ויקצץ ח"ו, ועכ"ז רשאי אדם להשתדל אחרי ידיעתם כדי לדעת גדולת השי"ת, ושיהיה בן העה"ב עם אותם המשיבי טעם בידיעת ספר תורה אבל לא שיכוון לעשות מעשה:
ומצאתי בספר כתיבת יד קדמון וז"ל:
דע כי מספר האותיות אל"ף בי"ת עם אותיות מנצפ"ך וכל אות ואות ומילויה ומילוי מלואה יעלה יחד לס' רבוא כמספר בני ישראל, ודע כי אותיות התורה בס"ת אינם יותר מל"א רבוא, וסוד הענין הוא כי לאחר שהוקם המשכן צוה הקדוש ב"ה למשה שימנה אותיות התורה שהם חיילותיו של הת"ת כי התורה שבכתב הוא סוד הת"ת, וכן צוה לו שימנה ג"כ כמה המה בני ישראל שהם חיילי המלכות, ומשה במנין זה לא מנאם כי אם באותיות התורה ומצאן שוין, וכשידע שאותיות התורה עלו ס' רבוא ידע שישראל היו ג"כ ס' רבוא, ובעבור שנמנו באותיות התורה לא שלט בהן עין הרע במנין הזה. ופירוש אותיות התורה בס' רבוא אין הכונה לאותיות הס"ת כי אותיותיה אינם יותר מל"א רבוא, אלא הכונה הוא לחשבון האותיות האלפ"א בית"א עם האותיות מנצפ"ך אשר כל אות ואות נכתב במילוי ומילוי דמילוי על דרך זה, א' אל"ף אל"ף למ"ד פ"א, וכל אלו הי"ב אותיות הם מילוי אות האל"ף, ודע כי חשבון אות הפ"א ארוכה הוא ח' מאות, ואות פ"א כפופה שמונים, וכשתמנה חשבון כל הי"ב אותיות ביחד הרי ח"י מאות וי"ח, ואז תדע כמה עולה סכום אות אל"ף לבדה, ועל דרך זה תמנה כל שאר אותיות עכ"ל וצ"ע, וזמש"ל:
נהר יב - לבאר סוד התורה שתתגלה לעתיד, וסוד מלבוש התורה וסודותיה, וסוד נתינתה, וסוד הקדושה שנמשלה לאגוז:
והענין הוא שהקדושה תלובש בעשרה לבושים שהם י' קליפות חיצונות, והם מתדמים אל הקדושה כמו הקוף לפני פני אדם, ונודע היות הקדושה י' מדריגות נכללות בד' בסוד ד' אותיות שם הוי"ה דהיינו סוד חגת"ם שהם ד' הנהגות חסד דין רחמים והכולל, כן החיצונים נכללים בד' והם עו"ן משחית א"ף וחמ"ה, שאלו נגדיים למיכאל גבריאל רפאל אוריאל שבמרכבת הקדושה, ולהיות שבטבע האגוז היות בה ד' מוחות פנימיים בסוד ד' ראשי הקדושה כנזכר ועליהם ד' קליפות כנודע, לכך הקדושה בקליפותה אנו מכנים באגוז כמש"ה אל גינת אגוז ירדתי גו':
והארבע קליפות הנזכרות אין מהותם וענינם שוה כמו שאין ענין רמז הקדושה הנגדיית שוה, ולזה זו קשה מזו וזו מזו, והאגוז בטבעה יוכיח אשר הקליפה הראשונה שבה היא רכה וקלה ביותר שהיא דקה, אמנם כן הד' והוא האויר הריקן שבין הג' קליפות אל המוח שהיא חשוך וארוך עד שיכנו בזוהר אליה סוד גלות זה המר והארוך:
האמנם ביחוס הענין בקושי של הקליפות גילה לנו הכתוב והוא אמר והוא רחום ברחמיו יכפר עון ויבטלו כמו ואיש חכם יכפרנה, והיינו שיתבטלה מכל וכל. וכן גם כן ולא ישחית, לא אמר שיבטל ההשחתה אלא שלא יפעל בה, הרי שכח החיצונה זו יותר קשה מכח עו"ן. אמנם הקליפה הג' שהיא א"ף אמר והרבה להשיב אפו, שהכונה שהיא קשה הרבה שצריך להרבות ההשבה וכולי האי ואולי. וקליפה ד' שהיא חימה קשה מכולם שבה נאמר ולא יעיר כל חמתו, מפני שהיא קשה ואם היתה מתעוררת אי אפשר לסובלה, ולזה נצח שתיהן מרע"ה וזה שנאמר סלח נא לעון העם הזה גו', ואחר כך בהשחתה נאמר למה יאמרו מצרים גו', אמנם באף וחמה נאמר כי יגורתי מפני האף והחמה אשר לרוב קושיותם פחד מהם מרע"ה, ולזה בהיות באי העולם התחתונים מתלבשים בחומר בסוד עון אדם הראשון משועבדים ומלובשים בד' קליפות הנזכרים בעור הנחש ממש, ושולטים בעולם הקללות, דהיינו ל"ט קללות הם י' לחוה וי' לאדם וי' לנחש וט' לארץ שהם נגד ד' קליפות כנודע, כי העולם משועבד לד' קליפות האלו והעולם המשועבד לד' קליפות האלו אינו יוצא משעבוד זה עד לעתיד שיתבטלו הקליפות, ולכן גזרה החכמה האלקית היות אלקותו מתפשט אל התחתונים וגם תורתו מתלבשת בד' קליפות האלו, שאם לא תתלבש התורה בלבושים אלו אזי אין מציאות [לאדם] להורידה לעולם התחתון, כי העולם משוקע בעמקי הקליפה ואיך ירד דבר רוחני למטה שלא תתלבש בד' לבושים אלו, על כן הוכרח התורה להיות מלובשת בד' לבושים אלו:
וכמו שהאדם משוקע ומלובש בהן ובעצם הנשמה שובר ומכתת את הקליפות לעלות מטיט היון אל האור הבהיר שהיה בו קודם חטאו, וזהו תכלית העבודה להדבק בהאלקות הפשוט ולהתפשט מן המלבושים המלוכלכים האלו, כן ראוי אל האדם לעשות אל התורה להפשיטה מן המלבושיה ולשבור קליפותיה ולהבין עמקה ורוחניותיה הנעלמת ועל ידי ענין זה הוא סילוק הנשמה, והנה האדם יוכל לשבור בקלות הקליפה הא' שהיא נוחה לכבוש ולשבר שהיא קליפת עו"ן, אמנם הקליפה השנית לא יוכל מפני שהיא קשה ומכ"ש הקליפה הג' וד' שלא יוכל לשברה, ולכן בתורה כשישבור הא' ישכילנה השכלה א' ודרך א', אמנם יתרבה ויתוסף חלק ההשכלה זאת עד אין תכלית מפני שיפשיטו התורה בלי ספק מכל הקליפה הנזכר' וידקדק ההלכה על אמיתתה ולא ישיג לתכלית רק אחר הגלות כמש"ה הנני יוסיף להפליא את העם הזה הפלא ופלא ואבדה חכמת חכמיו וגו', ואמרו רז"ל שלא יהיה הלכה פסוקה במקום אחד אבל סוף סוף קודם לכן לא היתה הפלאה זו:
אמנם הקליפה הב' קשה לשבר ואין בנמצא מי שיפשיט את התורה מקליפתה כ"כ מפני שהיא קשה יותר, וכ"ש הקליפה הג' וק"ו הד' שאין דרך לשברה רק אחר שיצא העולם משעבוד הקללות וישבר הקדוש ב"ה הקליפות ויבטלם מכל וכל, כי אז יושכל התורה בלי מלבוש חיצוני, וז"ס התורה ששעתיד הקב"ה לחדש, כי אין התורה מתחדשת ח"ו רק שישתברו קליפותיה כולם ונשיג אז התורה בבחינה היותר הפנימי אשר להשגה ההיא ולמתיקותה ולנעימותה אין תכלית, וזמש"ל:
נהר יג - בענין חדושי התורה:
הענין כי התורה היא מתלבשת למטה בלבוש זה אשר נתלבשה, ויש בתוכה אורות גדולות והם סודותיה, ויש כמה וכמה סודות אשר עדיין נעלמים שעדיין לא נאמרו בעולם, ובהם התורה מתעלמת ואין אורה מתפשט. וכאשר יש למטה בעולם הזה בני אדם המחדשים סודות התורה בזה הם גורמים שאותו הענף שסוד התורה רומז בו מתפשט ומתגדל, וגורם חדוש חידוש לכל התורה כולה, שכלה מאירה מאור עליון וע"י כך מוסיף חדוש לכל התורה ולאותו ענף להתפשט, ועוד גורם ייחוד למטה, ולהיות אור זרוע לצדיק ודי למבין, וזמש"ל:
נהר יד - בענין המחדש בדברי תורה:
הענין הוא כל מה שהאדם מחדש בדברי תורה אינו מעצמו מה שהוא מחדש, שאין מי שיוכל לחדש דבר בתורה ח"ו כי מי יוכל לשנות חותם המלך או לחדש בו דבר, אמנם התורה היא סוד הדע"ת מן הכתר אל החכמה, ומן החכמה אל הבינה, ולכן נקרא התורה ראשית כנודע, והאדם המשתעשע בד"ת ומנענע בהם הוא גורם להמשיך ר"ז סוד מהמוח העליון בסוד ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן שהוא ר"ז או"ר זרוע לצדיק, ובהמשך אור הזה הוא לוקט אותו האור דרך היכל הרצון ע"י מלאך רזיא"ל הפותח דלתות שערי הסודות למטה, והוא מושך אור זה הנעלם ופועל בו סודות התורה, וזה טעם מעלת הרשב"י עליו השלום, והיינו טעם שחדושי התורה חוזרין ועולין למעלה וגורמים לנטוע שמים וליסוד ארץ כנזכר בזוהר בראשית:
והענין ודע כי סודות התורה ועניניהם הם ענפים המסתעפים מהמדות העליונות, המשל בתורה יש פרשיות ובכל פרשה יש רוחניות מקובצת מחלקים רבים מקובצים כמו הפסוקים שקבוצם יעשו פרשה אחד, וכן קיבוץ התיבות נעשה פסוק אחד, וקיבוץ האותיות נעשה תיבה אחת, וא"כ נמצא לפי זה כי האותיות הם ענפים דקים, וחוטי שלהביות המתפשטים מן התיבה שהיא רוחניות, והתיבה היא ענף הגדול שממנו ישקו כל הענפים הדקים, והאותיות יונקים מן התיבה, והתיבה יונק מן הפסוק, והפסוק יונק מן הפרשה, והפרשיות יונקים מעצם התורה, והכל רוחניות ואצילות מתאצל זה מזה והכל בספירות, ומפני שיש בכל ספירה וספירה כמה בחינות וענינים ומציאויות ויניקות שלא יעלהו המשכיל בשכלו מפני עוצם רבויים וחלוקם לבחינותיהם, לכן ירבו בכל תיבה ותיבה כמה פירושים בכנוייה בספירות, וכן בדרך זה בכל פסוק ופסוק ומכ"ש על כל פרשה ופרשה עד עלות סודות בתורה לאין תכלית, והם עמוקים ונעלמים ואיש תבונות ידלנה בסוד נשמתו, והטעם כי הנשמות והתורה יחד הם נאצלים ממקום אחד ומקור אחד, והנה כולם נאצלים מהשרשים העליונים אלא בהתפשט אצילותם יתחלקו הנשמות לצד א' והתורה לצד א', כי הנשמה היא מעצם הבינה, והתורה היא מה שנשפע מהבינה למטה בת"ת עד שנמצאת הנשמה היא עיקר והתורה היא תולדות הנשמה וענף אליה, ולכן הנשמה תתלבש ותרכב על התורה:
והנה בהיות אדם מחזיר נשמתו למקום אצילותו, ומשם ישפיע וימשוך שפע דרך הצינורות הנה אז ישיג מעלת התורה וסודותיה הפנימיים, כי הוא קושר ומייחד נשמתו במקורה ומקום התורה, ולכן ישיג משם כל הדברים הסתומים ונעלמים בה, ובודאי ישפיעם ויגלם למטה בסוד ההמשכה שהיא דרך מציאות נשמתו ממציאות למציאות ומענין לענין עד רדת כל המדריגות כולם, וזה טעם יכולת האדם ואפשרותו לחדש בתורה מה שלא שמע ולא נתגלה מעולם, ועיין מה שכתנו לקמן בנהר כ"א בס"ד, וזמש"ל:
נהר טו - במעלת הקם בחצות הלילה:
לתיקון המלכות מפני שהיא מדת לילה והיא סוד השינה, והרי אלו הם מדות הדין, הלילה חושך, והשינה מיתה, וכאשר יהפך האדם הלילות לימים ממש משים חושך לאור ומתקן אותה בתקון זה, וכאשר האדם אינו נותן שינה לעיניו ממש היא מתעוררת משינת הדין והמיתה ונקשרת בעץ החיים. ובזוהר פרשת בראשית נראה שע"י התורה והברכות שהאדם מברך משקם בחצות הלילה ואילך שהוא קושר המלכות בבינה, והיינו מי זאת עולה מן המדבר על ידי הדבור עולה זא"ת למ"י, וזמש"ל:
הנה כל עסק התורה שהאדם עוסק בתחלת הלילה עד החצות לילה היא מסוכנת, כמו שהנשמה היא מסוכנת, אם כשרה תעלה, ואם נטמאה תדחה, כמו שאמר הכתוב מי יעלה בהר ה' ומי יקום במקום קדשו, והנה מה שיקרא האדם בתחלת הלילה הוא בסילוק הנשמה הטהורה ממנו, כעין בני אדם שהם נפש בלי רוח, או נפש ורוח בלי נשמה, כך זה אפילו שהוא צדיק כמו דוד המע"ה שלא ישן שינת הסוס, נשמתו מסתלקת למעלה להתייחד שכינה בה כנזכר בזוהר, ולכך אין התורה צלולה בתחלת הלילה מפני שהנשמה אינה עם הגוף, ועיקר התחכמות האדם הוא בהנשמה. ועם כל זה מה שעוסק בתורה ובמצות ובמעשים טובים עולים למעלה דרך רוחו לנשמתו אשר שם, אם נשמה אינה נדחית גם תורה זו אינה נדחית, ואם נשמתו ח"ו נדחית אז תורתו ג"כ נדחית ואינה מתייחדת למעלה כיון שאינו נקי כפים ובר לבב כמש"ה מי יעלה בהר ה' ומי יקום וגו'. אמנם מחצות ואילך הנשמה שלוחה אל בני אדם מלמעלה אם כשרה ואם רעה מ"מ מתפשטת ובאה אל הגוף, אם קם בחצות לילה שאז היא נטהרת ונתקדשת ונעשית ימנית כנזכר בזוהר פרשת לך לך, וזמש"ל:
נהר יז - בבחינת העוסקים בתורה:
בחינות העוסקים בים התורה הנקרא ים הגדול בעצמו, ורחב ידים בחינות פירושיה ודרכים אשר בה שהם ידי אחיזה בסודותיה. והנה בחינות העוסקים בה הם ד' זה גדול מזה, האחד הם כללות עם ה' שהם עוסקים בה ותלמודם בתורה תמיד ומתגדלים בה, והיינו קטני בני ישראל שכל חיותם בה כדגים שבים, והם מינים ממינם שונים, כל אחד ואחד כפי שיעורו ועליהם אמר הפסוק שם רמש ואין מספר:
הב' הם אחר שגדלו בתורה ועסקו בה ואלו הם העוסקים ומרחיבים בה יותר, דהיינו חיות קטנות עם גדולות, רב עם תלמידיו הנושאים ונותנים בתורה ויורדים לעומקים יותר ומרחיבין יותר, ואלו הן סוד הנשמות, ובהם יתגלה סוד הספירה הזאת הנקרא לויתן כדמפרש לקמיה בס"ד:
הג' לויתן והיינו סוד השעשוע שהקב"ה משתעשע בעסק התורה וסודותיה, והיינו מה שפירשו רז"ל עתיד הקב"ה לעשות מחול לצדיקים לעתיד לבא, וסוד המחול הזה שיתקבצו כל הנשמות יחד אל הייחוד העליון, בענין שיהיה העסק בתורה בסוד המתגלה לעתיד:
והד' הם בני אדם שאינם בקיאים, והם כאניות שהולכים אל הים על פניה הנגלים ואינם נכנסים אל תוכה שהם חשובים כאניות, והם הולכים לבטח בלי פחד במעט המושג להם מן התורה:
עוד יש בעוסקים בתורה ארבע בחינות זו ע"ג זו, הא' אותן שאין בהם כח לפלפל רק לומדים מה שקבלו מרבן שזהו גדר חכם ולא נבון, ואלו הם כמו בעלי אומנות העומדים לפני האומן הגדול שהוא מתקן להם וחותך מכאן ומכאן והם תופרים במצות האומן הגדול, ואלו המשתדלים בתורה לשמה הם, אמנם אין בכחם להוסיף או להקשות או לפרק, אלא הם בעלי אומנים לגבה שאין מוסיפין כלל:
הב' אותן שידעי לפלפל והם ג' בחינות, הא' דפסקין אבנין, דהיינו שלוקחין המשנה בדין אחד פסוק, והדין דין אמת שאין צריך אוקימתא אחריתי אבל יש בו קושיות, והב' מקשים והורסים ואח"כ מתקנים אותם ומתרצים הקושיא, ועם היות לענין הדין לא נפקא לן מידי עכ"ז גדול כחם, מפני שהראשונים שלומדים פסקות פסקות אינם שלימים לבנות בנין נאה, אלא בונים אבנים סתם, אמנם אלו בונים אבנים שלימות הלכות שלימות אחר סתיתתן ותיקונם שהם הקושיות שהם פסולת המחסר שלימותם, והסתת מסתת את האבן על שלימותו ואלו בונים היכל נאה ובנין מתוקן, כי הם מסתתין כל פסולת וקליפה, כי הקושיות אל הפסק הם קליפות על האור העליון, אמנם הראשונים שלומדים בלי פירוק קושיות הם בונים בנין אבנים שאינם שלימות, שאינם יכולין לבנות רק בנין החומות החצונות מפני שיש בהם קליפות, אמנם אלו אשר הם מתקנים באבנים שלימות עבדין להקב"ה כמה בנינים וחדרים ומשכיות חמדה לדיורא דמלכא ומטרוניתא בינייהו ממש מגיעין אל תוכיות עצם היחוד למלכו"ת ותפארת:
הג' הם המתקרבין יותר שהקודמין נוגעין לתקן בית דירה, אבל אלו הם בגופא דמטרוניתא בלבושין דילה, והיינו אותם שעוסקין במשנה, וצריך לתקן אותה בתני, או בחסורי מחסרי, או הכי קאמר, או הכי במאי עסקינן, והם חותכים המשנה לחלקים ואחר שחותכים חוזרים ותופרים, ואלו פנימיים יותר ויותר שאומנתם גדולה מן הקודמים משום דאוקמא הלכתא על תיקונא, והיינו שלא היתה ההלכה על תיקונה, ומתקנין אותה בתכשיטה וגורמין לתקן תכשיטי המלכות בלבושיה ליחדא בת"ת. ויש פנימה ללבושים אלו עצם המלך והמלכה שהוא מעלה יותר עליונה מהקודמין שהם תיקונא דגופא, כי אלו הנז' אין בהם לחדש משנה או הלכה מכח דרש הכתובים והם כאמוראים העוסקים בפרוש המשנה:
אמנם המדרגה הד' הם אותם המחדשים חדושי הלכות מדרש כתובי התורה, כענין התנאים העוסקים במשנה על חידוש ההלכה ודורשים אותה כפי מה שנמסר אליהם מהמדות שהתורה נדרשת בהם, ואלו מעלתן גדולה מהקודמין שאינם מתעסקין בלבוש אלא בעצם הגוף, כפי מה שמחייבת התורה שימצא האבר הזה וההלכה הזאת כך וכך ואלו מעלתם גדולה מהקודמין. אמנם אלו צריך שיסכים הקב"ה עמהם בדין להאיר ההלכה כפי רובם, וכענין נצחוני בני נצחוני וכיוצא, וכל זה נרמז בתיקונים:
ועוד יש ה' בחינות בענין עסק התורה והעבודה, הא' המשובחת מכולם היא אותם הדוחים מאליהם שכר מצות בעולם הזה ואינם רוצים אלא בעניות ויסורים על התורה ועוסקין בה לשם יחוד קב"ה ושכינתיה לבד. הב' קרובה לזה אותן שהם מחזיקים ידיהם ועל אלו נאמר עץ חיים היא למחזיקים בה כדפירשו רז"ל. הבחינה הג' הוא היא אותם העוסקין בה לשם שכר עולם הזה ועולם הבא דהיינו קרן ופירות. הד' היא אותן שאין שמים על לבם שכר עה"ב כלל, אלא על מנת שאהיה עשיר ואקרא חכם ורבי, ויכבדוני בני אדם ויהיה לי למשיב נפש. הבחינה הה' היא אותם שאינם מחזיקין לומדי תורה אלא מתעסקין להשחיר, וזמש"ל:
נהר יח - לבאר כללות של כל הנשמות מישראל הם ס' ריבוא:
River 18 - To explain that the total of all the souls of Israel are 600,000:
דע כי כללות כל הנשמות הם ס' רבוא, והתורה היא שורש הנשמות של ישראל ולכן יש כנגדה ס' רבוא פירושים, אשר כפי כל אחד מהפירושים משם נתהווה שורש נשמה אחת מישראל. ולעתיד לבא כל אחד ואחד מישראל יקרא וידע כל התורה כפי הפירוש המגיע לשרשו אשר על ידו נברא, וכן הוא בגן עדן. אמנם יש נשמה שכוללת כמה וכמה פירושים, והנה נשמת משה רבינו עליו השלום היתה כוללת כל הס' רבוא ולכך ידע כל הס' רבוא פירושים:
Know that the total of all the souls are 600,000, and the Torah is the root of the souls of Israel, and therefore there are correspondingly 600,000 interpretations, so that according to each one of the interpretations, from there one Israelite soul root came into being. And in the future to come, each and every member of Israel will read and know the whole Torah according to the interpretation that reaches their root by which they were created, and that is how it is in the Garden of Eden. Actually, there are souls that include multiple interpretations, and indeed, the soul of Moses our teacher, peace be upon him, included all 600,000, and thus he knew all 600,000 interpretations.
גם בלילה בעת השינה מי שזוכה לעלות הוא קורא שם אותו הפירוש המגיע אל שורשו והכל לפי מעשיו:
Also at night, while sleeping, anyone who merits to rise up, reads there the interpretation that reaches their root, and all according to their deeds.
ודע כי הרב האלה"י כמוהר"ר יצחק לוריא אשכנזי זלה"ה היה רואה במצח האדם הפסוק והפירוש השייך בו כפי נשמתו, והיה מבארו לו כי בזה תתעלה נשמתו למעלה לאין קץ, ויתגלו לו דברים אחרים, והחומר לא ירגיש בזה. ודע כי ס' ריבוא פירושים הנזכרים הם כפי הפשט, וכנגדם יש גם כן ס' רבוא באגדה, וכנגדם ס' רבוא בקבלה, וכן כיוצא בזה אין לך נשמה שאינה כלולה מכולם. מהרי"א זלה"ה, וזמש"ל:
And know that the divine master, our honorable teacher the master, our rav Isaac Luria Ashkenazi, may his memory be for life in the world to come, would see on a person’s forehead the verse and the interpretation belonging to them according to their soul, and would explain it to them so that their soul would rise up endlessly, and other things would be revealed to them, which the corporeal could not sense. And know that the 600,000 interpretations mentioned are according to the peshat (the simple meaning), and opposite them there are also 600,000 in aggadah (oral legend) and opposite them, 600,000 in kabbalah (received wisdom), and so on, so that there is no soul that is not included out of all of them. –Our teacher, the master Isaac Ashkenazi, may his memory be for life in the world to come, and this is what he taught.
נהר יט - בסוד המגיד וסוד הנבואה:
דע כי מן העסק שעוסק האדם בתורה ובמצות מזה נבראו מלאכים קדושים, וזה כפי ערך עסק התורה שאם תהיה לשמה אז יהיה המלאך הנברא משם קדוש מאד ונאמן בדבריו, וג"כ אם יהיה עסק התורה בלי שיבוש וטעות ח"ו, וכפי מה שחסר מאותו המצוה כן חסר אור המלאך ההוא. והענין כי בהיות האדם צדיק וחסיד ועוסק בתורה ומתפלל בכוונה, הנה בודאי אין שום דבר שאין לו ממש ואפילו קול היוצא מהכאת המטה וכיוצא בזה אינו לבטלה כנזכר בזוהר שלח לך שאינו הולך לבטלה, אמנם הכל לפי המעשה וכפי בחינת הנשמות:
ודע כי גדול כח המלאך הנעשה מן התורה יותר מאותם הנעשים מן המצוה, וזה סוד המלאכים המגידים לאדם ומודיעים להם עתידות וסודות הנסתרים, כי הלא המה הנעשים מהמצות של האדם, ויש אנשים שאינם מתגלים להם כל עיקר, ויש שמתגלים להם. ויש מגידים אמיתיים והם נעשים מתורה והמצוה שנעשו בשלמות בלי חסרון. ויש מגידים שהם משקרים במקצת, והטעם כי אע"פ שהוא מלאך קדוש מ"מ הוא כלול מטוב ורע כפי בחינת המעשה והמצוה שאינה שלימה:
ודע כי יש מגידים שהם מעולם העשיה שהם נבראים ע"י מצות מעשיות בלי כונה, ויש מהן מן עולם היצירה הנבראים ע"י עסק התורה, ויש מגידים שהם מן העולם הבריאה הנבראים ע"י כוונה טובה ומחשבת התורה והמצות. ובכל עולם ועולם מאלו יש כמה וכמה חלקים משונים זה מזה כנודע ואין להאריך בזה, והסימן למי שראוי להאמין בו ובדבריו הוא כאשר יהיה אמיתי בדבריו כולם וכל דבריו יהיו לש"ש ולא יבטל אפילו אות אחד, ושידע לבאר רזי התורה וסודותיה [וסתריה], לזה ודאי יוכל האדם להאמין בו וכפי דבריו וענינו וידיעתו יוכל האדם להכיר מעלתו:
ודע כי סוד הנבואה הוא קול שלוח מלמעלה לדבר עם הנביא ההוא, וכן רוח הקדש באופן זה, וזה הקול העליון הרוחני אי אפשר לבדו להתגשם ולכנס באזני הנביא ההוא, אם לא שיתלבש תחלה באותו קול הגשמי שיצא מתחלה מפי האדם בעסקו בתורה ובתפלה, ומתלבש בו הקול העליון ובא לאוזן הנביא ההוא ושומע אותו, ויש שיתלבש בקול צדיק זולתו ויכנס באוזן הנביא וזהו מצד שהוא שרש נשמתו, או שעשה איזה מצוה כפי גדר של הצדיק ההוא, ולכן בא ושורה עליו, וזה הצדיק או יהיה מן הראשונים שקדמו לו הרבה, או מאותם שבזמנו, ובו יתלבש הקול העליון:
ויש בנבואה מדריגות זו למעלה מזו, והענין שיש באדם בחינת קול, ודיבור, והבל, והקול גדול מדיבור, והדיבור גדול מהבל, והנה זה הקול או הדיבור או הבל שכבר נעשו ממנו מלאכים ורוחין קדישין הם הקול שאנו אומרים עליו שהוא הקול העליון של הנבואה, וזה הקול הנזכר הוא בא עתה ומתערב בזה הקול של עכשיו של זה האדם היוצא ממנו בעת ששורה עליו הנבואה, וזש"ה רוח ה' דבר בי ומלתו על לשוני, כי הרוח והמילה הראשונה שורה עתה על לשונו, ויוצא ממנו בחינת קול או דיבור מתוך גרונו ומדברים, ואז האדם שומע אותו. ויש בזה הרבה בחינות או שהקול שעבר הראשון שלו הוא מתלבש בקולו של עתה, וזאת המעלה היא היותר גדולה שבמדריגות הנבואה והיא מדריגת משה רבינו ע"ה, כי היו שתי הקולות הראשון ואחרון שלו ולא הוצרך כלל לאחרים. ואחר זה יש מדריגה אחרת והיא מדרגות שמואל הנביא ע"ה, והיא שהיה הקול שלו הראשון מתלבש בדיבור של עתה ושניהם שלו. ויש שהקול שעבר יתלבש בהבל של עתה או דבור שעבר בקול של עתה, או הבל מתלבש בקול, הבל בהבל, או הבל בדבור, וכן שאר הבחינות שהמשכיל יבינם מעצמו, וכן על דרך זה ממש בקול ובהבל ובדבור של צדיקים אחרים עם הקול דבור שלו עתה, ואלו הם המדריגות שאר כל הנביאים:
אמנם ההפרש שבין נבואה לרוח הקדש הוא זה, כי הנבואה הוא מקול או הדבור שעבר שהוא מתלבש בקול או דבור והבל של עתה אמנם רוח הקדש הוא מן הבל שעבר יהיה שלו או של זולתו, אמנם דוד המלך ע"ה היה ראש לכל המדברים ברוח הקודש, והוא שהיה מתלבש הבל שלו ממש הראשון בהבל שלו של עכשיו, ומדרגתו במדריגות רוח הקודש כמו מדרגת מרע"ה בנבואה, אמנם שאר בעלי רוח הקודש שהיו מהבל צדיקים אחרים, ויש בהם מדריגות כנזכר, וגם כן יתחלפו מדריגות הנביאים ובעלי רוח הקדש כפי מקום אחיזתם בתפארת ומלכות ולא נוכל לבאר יותר. מהאר"י ז"ל. וזמש"ל:
הענין כי כל המקומות שעוסקים בדברי תורה אותו מקום מקבל קדושה בלי ספק ומתקדש, ובתי כנסיות ובתי מדרשות יוכיחו, וכן שאר דברים שהם תשמישי קדושה. והנה בהיות הצדיק עוסק בד"ת במקום ידוע אותו המקום מתקדש על ידו, ואותה הקדושה נאצלת מנשמתו ממש, ומה גם בהיות אותה הקדושה בסוד תורה המחודשת על ידו, כי אותן חידושים פועלים למעלה קדושה יותר גדולה כי מהם נעשים שמים חדשים וארץ חדשה כנזכר בזוהר בראשית, וא"כ ראוי שימצא שם מציאות קדושה שהיא קדושה אחוזה במציאות נשמתו, ובהיות הצדיק גובר בקדושתו בזמנים ידועים אז יפקוד קדושתו בכל אלו המקומות שנתקדשו על ידו, כי כ"כ [כביכול] יכול מציאות ניצוץ נשמתו שם, והוא בא לחדש אורו מדי זמן לזמן כנזכר, ומה גם בהיות שם עסק התורה אחרת שאז מצא קדושה לקדושה ומאירה זו בזו ולא ירחק (ממנו, כי) [ש]הקדושה הזאת שנתוספה על ידי אלו יעורר הקדושה הקודמת, ואותה הקדושה היא תעורר נשמת הצדיק הנאסף ואז מאירה וסלקא ההוא רוחא לעילא כנזכר בזוהר פ' פקודי בהיכל הששי ע"ש ואם היה ממש אותה הממרא ואותם הדברים שיחודש שם אז יוסיף הענין קדושה על קדושה ונשמת הצדיק ירוץ שם דהא קיימא לן כי שפתותיו דובבות בקבר ונשמתו מתעוררת ורצה אל מקום חידושו ומוצאה שם אלו הצדיקים העוסקים שיעוררהו והיינו הנז' טולא הנז'בפ' פנחס מהזוהר. וזמש"ל:
נהר כא - לבאר שכל נשמה ונשמה יש לה חלק בתורה:
והענין כי התורה ונשמתן של ישראל ענין אחד הוא ובחינותיהן שוה, והעד ע"ז כי התורה בת"ת ובה סוד ישראל שהם ס' רבוא, ובכל נשמה ונשמה יש לה בחינה ידוע בתורה שא"א שתתגלה ע"י זולתו, אלא אותה הנשמה תגלה אותם הסודות, ובעוד שאותה הנשמה לא גילה אותם הסודות אין הקב"ה מגלה אותם לצדיקים כלל זולתי למשה רבינו ע"ה, שאפילו מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש בתורה נאמר למשה, אלא שלא ניתן לו רשות לגלותו כלל, וזהו בכל ביתי נאמן הוא, והיינו דאמר ליה הקב"ה למשה רבינו עליו השלום אליעזר בני (כך אומר) [מטהר] עקיבא בני כך אומר, ר"ל דהיינו אותה הנשמה ראוי לגלות לו כך וכך בתורה, אמנם אל שאר הצדיקים שאינן במדרגת משה רבינו עליו השלום ודאי אין הקב"ה מגלה להם סודות שעדיין לא גילה הצדיק, אלא אותם שגילה כבר ואומר אותה בשם אומרו. והנה לפעמים ישאלו שאלה מה בגן עדן ועדיין לא גילה אותו הצדיק ואמר הקב"ה פלוני יוכיח או כאומרם בזוהר פר' פנחס הא בר יוחאי יימא מפני שהיה חלק נשמתו, וזה הענין הוא תועלת המלכות:
והענין כי בהיות ישראל עוסקים בתורה ומגלים סודותיה למטה בכח נשמתם המלכות מקבלת אותו הסוד ומתקשטת בו והת"ת משפיעה והוא מתייחד בה בקישוטיה אלה, ואם היה הת"ת מגלה אותו הסוד קודם שיחדשו הצדיק בלי ספק היה אז השכינה מתקשטת מלמעלה בלתי התעוררות תחתון, ואז השכינה ח"ו בבושת פנים נוטלת השפע, אמנם כאשר יתגלה הסוד ע"י הצדיק למטה אז תתקשט בו השכינה, ותשאל השפע בלי בושה כלל, אדרבה תאמר לפניו ראה בן שילדתי וגדלתי לך שחידש בתורה חדוש זה וקישט קישוטין אלו. וזמש"ל:
נהר כב - בסוד ירידת נשמות הצדיקים ממקום מנוחתם להתחבר עם הצדיקים העוסקים בתורה בעולם הזה:
הענין הוא כי הנשמה היא מבינה, והתורה מת"ת, ונמצאת התורה לבוש אל הנשמה, ובעת היות הצדיקים עוסקים בעולם הזה בתורה, אותם הקולות מתהוים מהם אותיות רוחניות משתלשלות ממטה למעלה בסוד אבי"ע ממדריגה למדריגה עד עלייתם לג"ע מקום הקב"ה עם הנשמות, כאומרו חבירים מקשיבים לקולך השמיעני, וכשמוע הצדיקים ענין זה מתלבשים בסוד אותיות התורה שהתחתונים עוסקים, ומה גם אם הוא דבר שהם עסקו בו בהיותם בחיים, ובסולם מדריגות עליות הקולות רוכבים הם ויורדים למטה ומזדווגין עמהם, והטעם כי סוד הייחוד לקב"ה בשלימות הוא ע"י נשמות עולם זה ועולם העליון כנזכר בזוהר תרומה, ולזה הצדיקים שהם בעולם העליון יורדים לעולם התחתון להשתתף עם הצדיקים שהם למטה כדי שיהיה היחוד שלם, וזהו סוד מלאכים המוני מעלה שהם נשמות הצדיקים עם עמך ישראל קבוצי מטה שהם התחתונים כדפירש בתיקונים. וזמש"ל:
נהר כג - לבאר ענין דברי תורה:
הענין הוא כי האדם הוא כללות העולם, שהאדם (שב)עולם והעולם אדם הנזכר בספר יצירה, ואם כן ילמוד סתום מן המפורש כדרך שאדם קיומו בסוד הבל זה היוצא ובא, כן העולם יש בו סוד הבל רוחני דק השורה בו שעל ידו חיותו וקיומו, והיינו משך שכינה למטה והאלה"ות הנמצא בתחתונים, וכמו שבאדם הבל נכנס והבל יוצא כן העולם בסוד חיותו הבל נכנס דהיינו הרוחניות העליון, והבל יוצא, והיינו אומרו הבל הבלים אמר קהלת ופירוש הפסוק לפי זה הבל מאותם ההבלים העליון שהם חיות לעולם שהוא מתקיים בהבל הבלים, בהבל א' היורד ונמשך מאותם ההבלים העליונים, והענין כי על ידי ניצוץ הנשמה האחוזה בחבלי אבי"ע מתאחד מציאות במציאות ומתמצא שם ומאיר דיוקנו בתוך האצילות, וע"י (הבל) [חבל] הניצוץ הזה המתנוצץ עולה קול התורה ובקע רקיעים בחזקה, כי יתהוו מאותם המלות אותיות וקלין, ואז אין כח במקטרגין לעקלו ולעכבו, אמנם בהיות מגמגם בתורה אין האותיות מתהוים באויר כי הם חלושות. וזמש"ל:
הענין כי העולם נברא בסוד כ"ב אותיות, ואותיות אלו נחלש כוחם ומתמוטטות מפני פגם התחתונים ולזה צריך להחזיקו ולהעמידו ולחדשו, הא כיצד הבל זה של תינוקות הוא כלול מאותיות התורה עולה ומתהווה ממנו רוחניות מצורף מאותיות, והמלאכים נוטלים אותו ומעלים אותו אל סוד הייחוד העליון, ואפילו שיהו האותיות בלי צירוף כגון שקורין א' ב' ג' ד' איתעביד מיניה רוחא חדא, והיינו אות ממש בהוצאתו מפיו וסלקא ההוא רוחא לעילא כנזכר בזוהר פקודי בהיכל ששי. וזמש"ל:
נהר כה - לבאר מדריגות התורה וירידתה:
הענין כי השכינה יורדת בעונותינו בסוד הגלות מדרגה אחר מדריגה וישראל יורדים ונופלים, ולזה נק' סוכת דוד הנופלת שלעולם נופלת מדריגה אחר מדרגה כל זמן ימי הגלות, ולזה מיום שחרב בית המקדש אין לך יום ויום שאין קללתו מרובה משל חבירו, וכן התורה יורדת ממדריגה למדריגה, ממשנה לברייתא, ומברייתא אל מדרגות האמוראים והוראתם, ומשם אל מדריגת הוראת רבנן סבוראי, ומשם אל מדריגת הגאונים, ומשם אל מדריגת המפרשים, ומשם אל מדריגת הפוסקים, עד שיתמעט הידיעה וברדת אל תכלית השפלות ונפלה הסוכה הזו אין לה עוד מעמד יתבין לרגלין כנזכר בזוהר פקודי, ואז מה כתיב קומה עזרתה לנו, ונמצא כי סוד המשנה, והברייתא, ותלמוד, ורבנן סבוראי, והגאונים בהלכות, והמפרשים, והפוסקים, הכל הם סוד עליון בסוד אור התורה היורדת מלמעלה מנקודת היכל קודש הקדשים ויורדת מדרגותיה מדריגה אחר מדריגה, ואשריו העומד להם בפרץ להם לישראל באור תורתו להחזיק אורה שלא תכבה ח"ו אור התורה כי בזה הוא כמי שמקים סוכת דוד הנופלת ועושה לה סעד וסמך. וזמש"ל:
נהר כו - לבאר חילוקי חדושי תורה:
דע כי חידושי התורה יתחלקו לב' חלקים, הא' יהיה בחידוש פירוש הפסוקים וכיוצא בזה אשר התיבות הכתובות בפסוקים יורה לענין הזה, ובחינה זו היא במדריגות מלכות, כי תורה שבכתב היא סוד ת"ת ופירוש התורה היא סוד מלכות, לכן חלק זה הוא במלכות והוא נקרא בספר הזוהר מילי דאורייתא. והחלק הב' הוא חידוש שאינו בפשטי הכתוב אמנם הוא בסוד הדרושים כענין חידוש שיתחדש בהקדמות החכמה, וזה נקרא בזוהר מילי דחכמתא. וענין זה יתעלה על ענין הקודם הרבה, כי ענין זה סלקא על רישא דצדיק, והנה רוב דברי הזוהר הם פירוש הכתובים, ורוב דברי התיקונים הם מילין דחכמתא:
נהר כז - לבאר מהות התורה ומהות קליפותיה ומספרם:
הענין כי התורה הוא עצם האצילות רוחניות עליון ונתפשט אל התחתונים והיא השגה אלה"ית, וא"א להיות מושג לתחתונים זולת ע"י נבואה, מפני שאינה השגה מושגת בכח הדעת של הגשמי, ואין התחלותיה מהשכל הגשמי כענין הטבעיים שהתחלותיו מן החוש המושג, אבל התורה אלקית התחלותיה מן הנבואה, ואם ח"ו יכחיש המכחיש הנבואה אזי יכחיש ג"כ הדת, ולכן היתה הראיה הראשונה לישראל מהקב"ה על התורה השגת הנבואה כולם אפילו קטנים שבמעי אמן כנודע. והאצילות הזה המתפשט הוא יתפשט מהספירה הידועה שהיא הת"ת ומקורה מן החכמה העליונה ותתפשט דרך בינה, ולזה יוכלל מחכמתו ומבינתו מה שלא יושג ותתפשט דרך הספירות עד שתרד לתחתונים בסוד התלבשות מדרגה אחר מדרגה:
והנה הדברים הרוחניים בהתגשמם יחייבו מצות שיהיו בקצת רוחניות ובקצת גשמיות, והנה מצד הגשם התורה למטה יתגשמו המצות, ומצד רוחניותה ממעלה יהיו רוחניות. וכשידקדק המעיין עתה בדבר זה ישיג כי תורה הזאת היא רוחניות, ולא מציאות כעולם האצילות מציאות נבחר לא ישיגהו ולא ידעהו אלא בסוד נשמות אצילות, והנשמות האצילות יתחלקו, כי הנשמה שהוא מן הבינה תשיג דרך אחד דק, והרוח שבת"ת תשיג דרך אחר דק לא כקודם, והנפש שהיא מן המלכות תשיג ג"כ בה דרך דק אבל לא כדרכים הקודמים, ונשמה תודיע לרוח מאותה הידיעות הרוחניות הנעלמות, והרוח יודיע אל הנפש. והיא ע"ד שהבינה משפעת אל הת"ת והת"ת למלכות, ואצילות הבינה נעלם ודק מאצילות הרוח שבת"ת, והת"ת נעלם ודק מאצילות המלכות כנודע. וג' דרכים אלו הם ג"כ בבי"ע אשר מתמן נשמתין ורוחין ונפשין:
ואחר כל זה נתלבשה התורה בסוד ד' קליפות, המשל כשאמרה התורה לא תלבש שעטנ"ז נודע כי אם לא נתלבש אדה"ר בסוד עור הנחש ובחומר העכור הזה לא היתה התורה מתלבשת באמירת לא תלבש שעטנ"ז, כי מה לבוש שעטנ"ז שייך בנשמה הרוחניות המלובשת בלבוש רוחני, אמנם היה פירוש המצוה קודם חטא אדם הראשון כזה לא תלבש שעטנז שט"ן ע"ז מצ"ר ותפשי"ם, והכוונה לאדם הראשון שלא יתלבש ויחליף לבוש אור שבו ללבוש עור הנחש דהיינו הקליפות שהם נקראות ודאי שט"ן ע"ז וקשה בלי ספק ובו צרה וצוקה ותפשים באדם ומושכים אותו לגיהנם, ומי גרם לו שיעשה צירוף שעטנז צמר ופשתים מפני שנתלבש בעור הנחש כנזכר. ועד"ז בשאר המצות שהם גשמיות, ועד"ז התורה תזדכך ותתעלה ותתתפשט מהגשמיות הזה שיעור לא נדעהו מה שיהיה אחר התחייה מפני שאנו מלובשים בחומר, וכמו שלא נוכל לדעת מהות גופינו איך שהי' קודם חטא אדם הראשון או איך שיהיה לאחר התחייה רק רמז מעט נוכל לדעת כמו שרואה אור מבין סדקי המחט:
ודע כי הקליפה הראשונה היא המעלמת ומסתרת התורה שברוה נביאינו וחכמינו בעזרת שוכן סנה, ואין לנו ספק במעשה המצות ובדינים ובכל תלמודנו ולא ישתנה מן התורה דבר לעתיד ואפילו בדברי המפרשים, ואם יבא משה רבינו ע"ה ואליהו הנביא ז"ל עם משיח צדקינו לא יחדשו לנו דבר בבמעשה המצות, רק שיפרשו לנו את הספיקות כמו התיק"ו שבתלמוד בענין שלא ישאר בהתורה קליפה הראשונה של האגוז כלל. אמנם הקליפה הב' שהיא קשה כאבן לא היו יכולין לשברה מכל וכל, ולכך מסודות הקבלה משיגים דבר מועט מהרבה, ולא נוכל לדבר בקבלה מבלי שיתערב בה סוד הפשט הגשמיות, אמנם יש דרך אחר אשר כל מציאותו נעלם כענין ואלה המלכים אשר מלכו בארץ אדום שפי' באדרא שמתפשטים המלבוש הפשוט אל הרוחניות ואינו אלא דרך משל לדבר הדק ביותר כדי שישיגהו שכל המעיין, ולעתיד ישבר הקליפה הזאת מכל וכל ויתברר לנו מציאות התורה בסודותיה בלי אמצעי, ויתעלה השכל ונשכיל (אז ה)דבר (אשר) לא נשערהו מפני שלא ידענו מהו. וזמש"ל:
נהר כח - בענין עסק התורה בלא הבנה ובלא פלפול:
"River 28" - Regarding the matter of engaging in Torah without understanding and without inquiry:
דע שאם תהיה עוסק כל ימיך בתורה בלי להשכיל בה רק שתקרא בה, הנה בזה אתה אוכל החטה עם הסובין שלו והמוח עם הקליפה, כי קושיין דהלכתא אינון קליפין ואתה מחוייב להקשות ולשבר הקליפות ולהוציא המוח ולתרץ ולדקדק המלה ולהבין נעלמה, ועל המדקדק בה נאמר יעשה למחכה לו כנזכר בזוהר, ולהיות העוסק כך בתורה בלי הבנה כל מה שאפשר בידו הוא מערב קודש בחול וחול בקודש, ועליו נאמר ודלא מוסיף יסיף שח"ו חייב מיתה כיון שבידו לפלפל בתורה ואינו עושה, בזה הוא מחזיק הקליפות ומעמידן:
"Know that if you engage in the study of Torah all your days without understanding it, but only read it, then in this way you are eating the wheat with its bran and the brain with its husk. The questions of halakha are like the husks, and you are obligated to ask and break the husks to extract the essence, to resolve and scrutinize the words, and to understand what is hidden. Concerning one who is meticulous in this, it is said that he will cause others to wait for him, as mentioned in the Zohar. To study Torah in this manner, without understanding, is to mix the sacred with the mundane and the mundane with the sacred. Of such a person it is said, 'And he who does not add, will subtract,' and he is liable for death, for since it is in his power to engage deeply in Torah and he does not, he is strengthening the husks and allowing them to stand."
והענין דע כי התורה הוא עצם האצילות המתפשט והיא היתה המצאה אלקית שבה ידבק האדם בהאלקים ולהזדכך הנשמה לאור החיים האמיתית, דהיינו הדבקות באלקותו בעה"ז ובעוה"ב, וז"ש הכתוב ואתם הדבקים בה' אלה"יכם חיים כלכם היום, אפילו היום בהיותם בעולם הזה ומכ"ש בעולם הבא. והדבקות בו צריך שיהיה בלי מסך מבדיל בינך ובין תורתו וכיון שאתה מעיין בתורתו והיא רחוקה מידיעתך ונעלמת ממך ע"י קושיות שהם הקליפות המכסים את התורה ומעלימים אותה מעין שכלך, הרי הקליפות הם (מחיצות) [מחבת] ברזל בינך לבינו, ולכן אם חשק האהבה שקועה בלבך להדבק בו צריך שתחפש אחר הקושיא לשבר אותה ולבטלה ותדבק בתורה הנעלמת בתוך אותן קליפות, והעושה כך הרי הוא דבוק בתכלית הדבקות, וזו היא ההתבודדות הגדולה אשר מקרב אותך להש"י בלי מסך מבדיל בינך לבינו, ואף אם אתה עושה כך אם תפריד מחשבתך מן התורה ומן העיון בה הרי אתה באותה שעה חשוב כאחד משאר בני אדם בענין התדבקות בהש"י, מפני שאין דבקותך עמו אלא כל זמן שאתה מחשב בתורתו, אמנם כשתפריד מחשבותיך מן התורה הרי מיד הקליפות מזומנות להמצא בינך ובינו, ולכן אסרו רז"ל לת"ח לעמוד במקום המטונף כדי שלא יפריד מחשבתו, כי המחשבה בתורה אסורה שם ובפירוש פירשו במעשה תורה דרבי כי ההרהור בבית הכסא יהיה בחשבו בשפלותו ובזיון גופו שיהיה כאלו אומרים אוי לך שעון אדם גרם לך להצטרך לדברים הגשמיים, והרי עתה לעת כזה שקוע בתכלית הבזיון, גוף נגוף במה תתגאה, והרי הוא ממש מכניע את הקליפות וכל זה להיות האדם מתדבק בקדושה ובאלקותו ולא יהיו החיצונים מפרידין בינו ובין הדביקות:
The matter to understand is that the Torah is the essence of the emanation that spreads, and it is the Divine discovery through which a person cleaves to God. The soul thus adheres to the true life's light, i.e., cleaving to His Divinity in this world and in the World to Come. This is why the verse says, "And you who cleave to the Lord your God, you are all alive today," even today, in this world, and certainly in the World to Come. The attachment requires that there be no screen that separates between you and His Torah. Since you examine His Torah and it is distant from your understanding, hidden from you by difficulties, which are the shells covering the Torah and hiding it from the eye of your intellect, behold, the shells are an "iron curtain" between you and it. Therefore, if the desire for love is rooted in your heart to cleave to Him, you must seek out the obstacles to break and annul them, and cleave to the concealed Torah within those shells. One who does this is indeed attached to the utmost level of attachment. This is the great separation that brings you closer to God, without a partition separating you from His Torah. Even if you do so, when you separate your thoughts from the Torah and from studying it, you are immediately considered like one of the other people regarding cleaving to God, because your cleaving to Him only occurs when you think about His Torah. However, if you separate your thoughts from it, then the shells are readily available to be found between you and Him. This is why our Sages prohibited a Torah scholar from standing in an unclean place. This is so that he does not separate his thoughts because at that time, when he speaks with the Torah, it is prohibited to separate his thoughts. The thought in the Torah is there. In the interpretation, they explained that in the act of the Torah of Rabbi Khiya, which refers to the Torah scholar, as in such a case, the thoughts in the bathroom will be considered his degradation and the disgrace of his body. Who are you to boast about this? In truth, you indeed humble the shells and everything to be attached to sanctity and to His Divinity, and the outsiders should not separate between you and the attachment.
וכ"ש שצריך האדם בהיותו נכנס לקדושה אל הדבקות הנפלא בעיון התורה לחשוב שעונותיו גורמים לו ח"ו כמה מכשולים בקושיות, וצריך שיתחזק האדם כנגדם לבטלם כדי שלא יהיו מפרידין בינו לבין קונו, ע"ד שפי' בתיקונים שכאשר יראה האדם הקושיות מתחזקות לפניו בהלכה ישכיל שהם הקליפות המבדילות בינו לבין קונו, וצריך לדעת שזה גרמו לו עונותיו, ויתחזק בתשובה ובעסק המצוה וצדקה ויתמיד העיון ואז ישכיל:
Especially when a person enters the realm of holiness and seeks the wonderful attachment through the study of Torah, he should consider that his sins cause him, God forbid, many obstacles and difficulties. The person needs to strengthen himself against these challenges to overcome them so that they do not separate him from his Creator. According to the explanation in the Tikkunim, when a person sees that the difficulties become strong before him in halachic matters, he should understand that they are the shells that create separation between him and his Creator. He should recognize that his own sins have caused these difficulties. Then, he should strengthen himself through repentance, engagement in the commandments, acts of charity, constant study, and then he will gain understanding.
והנה בהיות האדם חוזר ועוסק בדבר וחוזר עליו ומעיין הרבה פעמים בו זהו סיבת שבירת הקליפות מפני שהתורה היא בסוד הבל פה האדם ממש האותיות הקבועות בפה של אדם הם מתגלמות באויר והם עולות בסוד אבי"ע ממציאות למציאות, וע"י עלייה זו שהיא עולה להדבק בשרשה אז אין ספק שאותן האותיות הם עולות ובוקעות את האויר ופותחות פתח למעלה ומדבקין בעל העסק באלקות ומשפיע בו הבנה והדקות וישכיל אשר לא היה בתחלה בכחו להשכיל וזהו פשוט. וזמש"ל:
When a person reviews and engages with a matter, repeatedly studying and contemplating it many times, this is the cause for breaking the shells. This is because the Torah, in the secret of "Bil Peh," is comprised of the actual letters fixed in a person's mouth, which materialize in the air and ascend from the realm of "Ayin" to "Yesh." Through this ascent, which connects to its root, it is beyond doubt that these letters ascend, cleave the air, open upward, and adhere to the one engaging in the Divine, bestowing understanding and precision. Thus, the person grasps that which was not initially within their capacity to understand. This is simple, and this is the meaning.
נהר כט - לבאר חלקי התורה:
River 29 - To explain the divisions of the Torah
הענין כי יש ב' חלקים בתורה האחד סוד האצילות דהיינו ממלכות ולמעלה, והב' סוד בריאה יצירה עשיה, והנה סוד התורה שממלכות ולמעלה אין כח באדם להוסיף בה דבר אלא בסוד הנבואות המתחדשות אל הנביאים המגלים סודותיה ואין תלוי ע"פ הרוב אלא על פי הקבלה העליונה, ומשגיחין בבת קול דהיינו המלכות בסודותיה דתמן תליא מלתא, ואין לאדם רשות להוסיף מדעתו דבר מה שהוא היפך הקבלה אם לא ע"י נביא וע"פ בת קול כגון הרשב"י ע"ה וחביריו שהיו מיורדי המרכבה ומשיגים ענינים נסתרים בסודות:
The concept here is that there are two parts in the Torah. One is the secret of Atzilut (Emanation), which encompasses the realm of Malchut and above. The other is the secret of Creation, Formation, and Action. Now, as for the secret of the Torah, in the realm of Malchut and above, a person has no ability to add anything to it. The only place for addition is in the secret of Renewed Prophecy, which emerges in the prophets who reveal its secrets. This is not dependent on the majority but rather follows the Higher Kabbalah (Kaballah HaElionah). They oversee the Bat Kol (heavenly voice), which is the Malchut (Kingdom) in its secrets, and the matter depends on it. A person has no right to add anything contrary to the Kabbalah, except through a prophet and according to the heavenly voice, as was the case with Rabbi Shimon Bar Yochai and his colleagues who descended to the Merkavah (Chariot) and comprehended hidden matters in the secrets [according to the tradition of compiling of the text of the Zohar].
אמנם התורה שמצד ג' עולמות בי"ע זה נמסר להתחתונים דתמן מיימינים ומשמאילים, ושם בבריאה הוא סוד לשכת הגזית ששם שבעים סנהדרין ושם תלוי הכל ע"פ הרוב, ולכן בזה חלק התורה דבי"ע כתיב כי יפלא ממך דבר למשפט, וכשיסתפק לנו דין מן הדינים יתקבצו אז כל חכמי ישראל וידונו ע"פ הרוב משום דבהכי תליא מילתא, ואין משגיחין בבת קול אלא בתורה דאצילות אשר שם הגזירות כולם אינם ע"פ הרוב אלא הכל תלוי בגזירת הקב"ה:
Indeed, the Torah, which pertains to the three worlds in the realm of Beri'ah (Creation), is entrusted to the lower realms, from the right and from the left. In Beri'ah, there is the secret of the Hall of Hewn Stone, where the Sanhedrin of seventy is located, and everything depends on the majority there. Therefore, concerning this aspect of the Torah in Beri'ah, it is written: "If a matter is too difficult for you in judgment, between blood and blood, between judgment and judgment, or between lesion and lesion, matters of dispute in your cities, then you shall rise up and go to the place which the Lord your God chooses." (Deuteronomy 17:8). When there is doubt about one of these judgments, all the sages of Israel shall gather, and they shall adjudicate according to the majority, for the matter depends on this. They do not rely on the supervision of a Bat Kol, but rather on the Torah of Atzilut, where all the decrees are not based on the majority, but everything depends on the decree of the Holy One, blessed be He.
ועוד יש חילוק אחר והוא כי התורה דבי"ע אין בכחה לבטל קושיות כלל, והטעם כי הקושיא היא סוד הקליפה הקשה ויש להקליפה כח לעלות בכל הג' עולמות בי"ע, ומה גם בסוד הגלות נאמר בתלמוד תיק"ו שהוא משום שאין כח לתרץ את הקושיות ולפשוט האבעיות, ונאמר קשיא לפלוני קשיא, עם היות דבריו דברי אלקים חיים מ"מ נתחזקה שם הקליפה ואין כח לבטלה כלל, אמנם מצד בת מלך שהיא אורייתא דאצילות נאמר שם אני ה' הוא שמי וגו' אין בה קושיא ולא תיק"ו כלל שיש בה לבטל הקליפות:
Furthermore, there is another distinction, and that is that the Torah in Beri'ah (Creation) lacks the power to nullify any arguments at all. The reason for this is that the disagreement is the secret of the hard shell (kelipah), and the kelipah has the power to ascend in all three worlds of Beri'ah. Likewise, regarding the secret of exile, it is said in Tikunei HaZohar 146, that this is because there is no power to resolve the disagreements and to clarify the coarseness. It is said, "A question to so-and-so (piloni) is a question," even though his words are the words of the living God [true judgments handed down by the Sanhedrein are still questioned due to extraneous forces].
נהר ל - לבאר סדר הלימוד:
סדר הלימוד הוא כך המקרא נחלקת לג' חלקים תורה נביאים כתובים. ואח"כ המשנה וברייתא ותוספתא שהיא תורה שבעל פה. ואח"כ ספר תורת כהנים שיש בו קע"ב פרקים בסוד עק"ב תיבות שיש בעשרת הדברות, ומי שזוכה ומתעסק בספר הזה יתברך בעק"ב ברכות כמנין פרשיותיו ונחשב לו כאלו קיים כל הי' דברות והש"י שומר אותו בכל עת ובכל מקום. אח"כ מדריגה הג' והוא תלמוד ירושלמי ובבלי והמדרשים והאגדות. ואח"כ המדריגה הד' קבלה מעשה בראשית ומעשה מרכבה ושיעור הקומה וכסא הכבוד:
The order of study is as follows: The Scriptures are divided into three parts – Torah, Prophets, and Writings. Then comes the Mishnah, and the Beraisa, and the Tosefta, which is the Oral Torah. After that, there is the Book of the Torah of the Kohanim, which contains 22 chapters, corresponding to the 22 words in the Ten Commandments. One who merits and engages with this book is blessed with blessings corresponding to the number of its sections, and it is considered as if they fulfilled the entire Torah. The Almighty guards them at all times and in all places. Next is the fourth level, which includes the Talmud Yerushalmi, Talmud Bavli, the Midrashim, and the Aggadot. Then, the fifth level is Kabbalah, which includes the work of Creation (Ma'Aseh Breisheit), the work of the Chariot (Ma'Aseh Merkavah), the measurement of the stature (Sh'iur Komah), and the Throne of Glory (Kisei HaKavod).
ודע כי כל ת"ח הדורש באגדה יש לו כח למחול כל עוונותיהם של ישראל, ועוד אם מוסיף ואומר הקדיש על האגדה נמחלו כל עונותם אפי' אם נחתם גזר דינם הקב"ה מוחל ומכפר עונותיהם, וכן השומע דרוש מפי חכם בחכמת הקבלה הנקראת אגדה נמחלו לו כל עונותיו:
Know that anyone who delves into Aggadah has the power to forgive all the sins of the people of Israel. Furthermore, if one adds and says the Kaddish over the Aggadah, all their sins are forgiven, even if the decree of judgment has been sealed. The Holy One, blessed be He, forgives and atones for their sins. Likewise, one who listens to a discourse from the mouth of a wise person in the wisdom of Kabbalah, which is called Aggadah, will have all their sins forgiven.
ודע כי שם ידו"ד דאלפי"ן המשיג מדריגה א' שהוא מקרא זוכה לנפש כלולה מששה ניצוצות שהיא אות ה"א מלא. והזוכה למקרא ולמשנה זוכה להשגת נפש ורוח, הנפש כלולה מן ו' ניצוצות הנז', ורוח כלול מי"ג ניצוצות כמנין וא"ו מלא הרומז לת"ת, ובין כלם הם י"ט ניצוצות. והזוכה גם למדריגת ג' שהיא חכמת אגדה הרמוזה בבינה שהיא אות ה"א ראשונה זוכה לשלימות הנשמה כלולה מו' נצוצות כחשבון אות ה"א, ובין כולם כ"ה נצוצות. והמשיג מדריגת הד' שהוא שלימות חכמת האמת זוכה לנשמה דנשמה כלולה מן כ' ניצוצין כמנין יו"ד מלא הרומז למדת החכמה, ובין כולם הם מ"ה ניצוצין כמנין אד"ם בסוד י"י מ"ה אד"ם ותדעהו ומטעם זה נקרא אד"ם. וזמש"ל. מספר כתב יד:
Know that the Name Yud-Hei of the Aleph-Bet, which is attained from the first level of study, the Scripture, grants the soul inclusion of six sparks, signifying the complete letter Aleph. One who attains the Scripture and the Mishnah obtains the comprehension of the soul and spirit. The soul includes six of the 7 sparks, while the spirit includes 13 sparks, symbolizing the numerical value of the Aleph-Vav, alluding to the Torah.
נהר לא - לבאר מעלת המתחבר לחכמים ועובדי השי"ת:
הענין לפי מה שיתקרב האדם אל העובדים כן הוא מתדבק בסוד החיים הנצחיים, כי אם יתדבק במארי מקרא הנה יתדבק בסוד רוח ה' המתלבשת באופנים. ואם יתדבק במארי המשנה הנה יתדבק בסוד החיים הנצחיים המתלבשת בחיות, ואם יתדבק במארי התלמוד יתדבק בנשמת ה' [ראשונה] אשר מתנהגת בשרפים, והיינו סוד לעולם ימכור אדם כל מה שיש לו וישא בת ת"ח, מפני שמצוה זו אין לה שיעור כי הוא הכלי להתדבק בה' ולהתקרב אליו ולכך אין לה שיעור, וא"כ כל הון ביתו לאין נגדו ולכך ימכור כל מה שיש לו וישא בת ת"ח כי משם יתדבק, וזהו מצות ובו תדבק ממש בו ע"ד הנזכר, ונודע כי א"א להדבק בנשמה אם לא באמצעות הרוח ואף לא ברוח אם לא באמצעות הנפש, ולכן אמרו רז"ל לא מצא בת ת"ח ישא בת מלמדי תינוקות שהם מארי מקרא, וכן בת גבאי צדקה שיש בהם נפש, בענין שירדוף עד שידבק כפי הכנתם או כל מה דאפשר. והטעם שלא ימשכו להאדם החיים הנצחיים אלא מצד הדביקות בהשי"ת כמש"ה ואתם הדבקים בה' אלה"יכם חיים כלכם היום, כי לפי מה שיתדבק האדם כן יזכה לחיים נצחיים:
The matter, according to how a person draws near to the service, is that one attaches to the secret of eternal life. If they attach themselves to the primary level of the Scripture, they will connect to the secret of the Spirit of the Lord clothed in the wheels (Ophanim). If they attach to the secondary level of the Mishnah, they will connect to the secret of eternal life clothed in the living beings (Chaiyot). If they attach to the tertiary level of the Talmud, they will connect to the soul of the Lord [the first] that manifests within the Seraphim. This is the secret that a person should "sell all that they have" and take a daughter of a Torah scholar, for this commandment has no measure, for it is the vessel to cleave to the Lord and draw near to Him, and thus it has no measure. Therefore, all of one's possessions will not be compared to it, and therefore, one should "sell all that they have" and take a daughter of a Torah scholar, for from her, they will attach. This is the commandment "and cleave to Him," as mentioned earlier. It is known that one cannot cleave to the soul except through the spirit, and not even with the spirit except through the soul. Therefore, our Sages said that one who cannot find a daughter of a Torah scholar should marry the daughter of schoolteachers, who are from the primary level of the Scripture. Similarly, the daughter of charity collectors who possess a soul. In this manner, they should diligently pursue until they attach as much as possible. The reason is that a person can only draw the eternal life through their attachment to the Almighty, as in, "You that cleave unto the Lord your God, you are alive everyone of you this day." (Deuteronomy 4:4) According to how one attaches, so they merit eternal life.
והענין כי האדם הוא בעל בחירה ורצון אם יטיב מעשיו ויהיה ממארי מקרא יזכה לנפש והרי חיים המתלבשים בו ממדריגת האופנים, ואם יזכה עוד להיות ממארי המשנה יעלה למדריגת חיות, ואם זכה עוד למארי תלמוד עלה למדרגת השרפים לנשמה והרי החיים מתלבשים בו ממדרגת השרפים, וכשיזכה עוד להיות ממארי קבלה בסתרי תורה עלה למדרגת אצלות וזכה לנר"ן דאצילות , וכל זה בתנאי שיהיו מעשיו מרובים מחכמתו ועל זה אמר ואתם הדבקים משאר הנמצאים כולם, ועל ידיכם כל העולמות מתדבקים, ובהיותכם דבוקים בה' אלה"יכם כנזכר חיים כולכם היום, החיים יתפשטו בכל חלק וחלק שבכם וזש"ה כולכם ר"ל כל חלקיכם בגוף ונפש ורוח ונשמה כנזכר. וזמש"ל:
The matter is that a person possesses free will and choice. If they improve their actions and reach the primary level of the Scripture, they will merit the soul, and behold, the life that clothes itself in them from the level of the Wheels. If they further merit to be from the secondary level of the Mishnah, they will ascend to the level of the Living Beings. If they then also merit the tertiary level of the Talmud, they will ascend to the level of the Seraphim, having the life clothed in them from the level of the Seraphim.
נהר לב - במעלות המחזיק ידי ת"ח:
הענין כי הת"ח איהו נקרא בן המשמש לאביו שלא על מנת לקבל פרס ושכר מצוה בהאי עלמא ליכא ומה גם סיטרא דאצילות שלא יתגשם כלל, ולכן אין לו בעולם הגשמי כלום. ומה עושה עם הארץ עושה את עצמו תיק ולבוש להת"ח במה שמאכילהו ומשקהו, והטעם דלית ליה מדיליה מידי מדה כנגד מדה שהוא צדיק ביסוד דלית ליה מדיליה כלום, וביום השבת שאין מבשלים בו שמאכל יום השבת רוחני ולא גשמי ואין עושין בו צורך אוכל נפש, והענין כי תוספות הנשמה שיש לשאר בני אדם ביום השבת היא מה שיש לת"ח בימי החול, והטעם לפי שהוא נעשה בשבת בזמן שהיה לאביו נשמה יתירה ובאותו שימוש שעושה נשתתף בו נשמה יתירה דשבת כנזכר בזוהר תרומה קל"ו, באופן שלעולם לת"ח יש לו תוספת נשמה וביום השבת יש לו כפליים, ואם עם הארץ סביל ליה בממוניה להאכילו ולכל צרכיו ביום השבת שחול מכין לו ומושיט לו מאכל יפה מיום חול וכסות נקייה מיום חול, ואח"כ לקבל דבריו בתורה לאתנהגא בפקודין כפום רעותיה, בזכותו יושיע ליה מן מלאך המות שלא ישלוט בו השטן וגהינום סכין פגום שהצדיקים מתים על ידי סכין בדוק שהוא סטרא דקדושה, ולכן הם נקרבין לקרבן ע"ג המזבח למעלה בסוד ואשי ישראל ותפלתם מהרה באהבה תקבל ברצון וכו'. וזמש"ל:
The matter is that the Torah scholar, known as the "son who serves his father" but does not do so for the purpose of receiving reward and merit for fulfilling the commandments in this world. Furthermore, what is more, the side of Atzilut (Emanation) does not become corporeal at all, and therefore, in the physical world, it has nothing.
נהר לג - לבאר סוד הקבלת פני רבו, וסוד ראיית הרגל, וסוד ראיית ספר תורה, וסוד ראיית ארץ ישראל:
River 33 - To reveal the secret of receiving the countenance of one's teacher, the secret of the vision of the pilgrimage, the secret of the vision of the Torah scroll, and the secret of the vision of the land of Israel.
ראוי לדעת מהו מעלת הרואה ארץ ישראל מרחוק אם לא יכנס בה, כי מצינו שאמר הכתוב אם יראה איש באנשים האלה את הארץ וגו', כי נראה שהראייה היא מעלה, ועוד שמשה רבינו ע"ה למעלה גדולה ניתן לו זה סמוך למיתתו שיראה את הארץ כמש"ה עלה אל הר העברים הזה וראה את הארץ וגומר, וכתיב ויעל משה וגו' ויראהו ה' את כל הארץ וגו', מורה כל זה היות מעלה קצת לרואה אותה ואף אם לא יכנוס בה:
It is worth knowing the virtue of one who views the Land of Israel from a distance, even if they do not enter it, as the Scripture states, "If a man sees among these men the land, etc." It seems that the act of seeing has its merit, and furthermore, our teacher Moses, may peace be upon him, was granted a great elevation, close to his death, when he saw the land, as it is written, "So Moses, the servant of the Lord, died there in the land of Moab, according to the word of the Lord. And He buried him in a valley in the land of Moab, over against Beth-peor; but no man knows of his sepulcher unto this day. And Moses was a hundred and twenty years old when he died; his eye was not dim, nor his natural force abated. And the children of Israel wept for Moses in the plains of Moab thirty days; so the days of weeping in the mourning for Moses were ended." (Deuteronomy 34:5) This teaches us that there is some elevation even for one who sees it, even if they do not enter it.
והענין יובן במה שפירשו בזוהר בפסוק ויוסף ישית ידו על עיניך בפ' וילך כי העינים הם מבוא אל הצורות המדומות אל השכל, תחילה יצייר בשכלו את הדבר ההוא בדעתו ובשכלו והנה הצורה ההוא מצטיירת שם, ואם הצורה ההיא מהדברים הפחותים אזי יגשים השכל ויורידוהו ממעלתו, וזהו האיסור להסתכל בנשים ובעריות שאף אם לא ידמה בשכל לעבור עבירה סוף סוף יצייר בשכלו הצורה ההיא ויהרהר במה שאינו ראוי אף אם לא יפעול פעולה רעה, והטעם כי הצורה המצטיירת בשכלו יפגום הנפש או יתקנה אם יהיה צורה טובה וימצא בזה כמה דברים טובים בענין העבודה, והנה כאשר יצייר האדם בדעתו צורה קדושה הנה אותו הצורה הקדושה ההיא שידמה בדעתו ישלים שכלו, וז"ש ר' אבא בפ' משפטים שהיתה צורת רבי שמעון מצטיירת לפניו והיה משיג עי"ז השגות גדולות, וזה טעם והיו עיניך רואות את מוריך, וזהו טעם אל תפנו אל האלילים כי אסור להסתכל בע"ז כי הצורה ההיא הנבזת פוגם השכל, וזה טעם אסור להסתכל בפני אדם רשע:
The matter will be understood from what was explained in the Zohar regarding the verse "And Joseph shall place his hand upon your eyes" in Parshat Vayelech (Genesis 46:4). The eyes are the gateway to the mental images resembling intellect. Firstly, one envisions that thing in their mind and intellect. And behold, that image is formed there. If the image is of inferior things, then the intellect should approach and lower it from its exalted state. This is the prohibition of gazing at women and forbidden sexual matters, because even if one does not consciously intend to commit a sin, eventually he will form that image in his mind and contemplate that which is improper, even if he does not engage in any negative action. The reason is that the image formed in one's mind will either corrupt the soul or refine it if it is a good image. It will lead to several good aspects in the context of spiritual work. Therefore, when a person envisions a holy image in his mind, that holy image, when contemplated, will perfect his intellect. This is the meaning of Rabbi Aba in Parshat Mishpatim, where the form of Rabbi Shimon appeared before him, and he achieved great insights as a result. This is the meaning of "And your eyes shall behold your teacher," and this is the reason why it is said, "Do not turn to idols," because it is forbidden to gaze at idolatry, for that degrading image corrupts the intellect. This is the reason it is said, "Do not gaze at the face of an evil person." (Megillah 28A)
ולא זו בלבד אלא גם היות צורת האדם מצויירת בשכל הנכבד ממנו הוא ישיג מעלה גדולה ונפלאה, וזה טעם שארז"ל חייב אדם להקביל פני רבו ברגל כי יצטייר עצמו בשכל רבו, והיינו דפירשו רז"ל בפסוק חי ה' אשר עמדתי לפניו, דהיינו שעמד בפני אליהו רבו, ובהיותו עומד לפני אליהו ודאי יצוייר את צורתו בדעת אליהו, ואליהו עומד ומשמש לפני קונו, ומרוב דביקותו בנבואה נמצא עומד תדיר לפני ה' וכיוצא בזה רבים. והיינו טעם יראה כל זכורך את פני האדון ה', בזולת טעמים אחרים, כי יצייר הזכר צורתו ומציאתו בהשכינה העומדת שם, ואף עם היות כי השגחת השם הוא בכל מקום עכ"ז לא יתבודד האדם לחקוק צורתו בהשכינה כמו בהיותו מתראה במקום הקדש, וזה הטעם ולא יראה פני ריקם, וכה"ג טובא באורייתא:
And not only that, but also when the form of a person is depicted in the honored intellect, he will attain great and wonderful elevation. This is the reason why our sages said that a person must receive the countenance of his teacher by standing in his place [metaphorically speaking], as he will envision himself in the intellect of his teacher. This is what our sages explained regarding the verse, "As the Lord your God lives, before whom I stood," meaning that he stood before Elijah his teacher. When one stands before Elijah, he will undoubtedly envision his own form in the mind of Elijah. And as Elijah stands and serves before his Creator, due to his intense connection with prophecy, he is found continually standing before the Lord, and the same applies to many others. This is the reason for the verse, "Your sons shall see the face of the Lord, my God," among other interpretations, for one will form the image of the male [Eli'ahu] in his mind and find it within the Shekhinah standing there. Even though the Divine Providence is everywhere, nevertheless, one should not isolate themselves to engrave their form in the Shekhinah, as they would when appearing in a holy place. This is the meaning of "And you shall not see My face in vain,"(Isaiah 45:19) and this is likewise significant in the Torah.
והנה בהיות איש רואה את אוהבו בלי ספק יקנה בנפשו שמחה גדולה ויחוקקו צורתם זה בזה וזה בזה מרוב אהבתם ויקנו בדעתם צורתם וירבה שמחתם ואהבתם וההפך להפך בשונא, וזה הטעם לא יגורך רע, וכן מי ביקש זאת מידכם רמוס חצרי, כי יעוררו השנאה בלי ספק, וכן גם כן טעם אם יראה איש באנשים האלה את הארץ וגו' כי אחרי שהם סיפרו בגנות הארץ ושנאוה אין ראוי שתהיה צורתם חקוקה בה, כדי שלא יזכו לחזות בנועם דקותה ורוחניותה, וכן מן טעם הזה לא יוחקק צורתה בהם, ועוד כיון שהם שונאים לא יוחקק צורתם בה כדי שלא יעוררו שנאה במקום אהבה. אמנם משה רבינו ע"ה בו לא היה הדבר כן אלא ויראהו ה' את כל הארץ וגומר, ופי' בזוהר פרשת בראשית כי מה טעם ראה כל זה כי אי אפשר כלל ועיקר להשיג בעין הראות הגשמיות כל זה, ופירשו שהראהו הקב"ה באור ראשון הגנוז מששת ימי בראשית שבו יכולין לראות מסוף העולם ועד סופו, ועתה בהקדמות אלו יובן עוד מה שמראין פני כתב הס"ת אל העם אשר ענין זה נעשה ג"כ בבית המקדש של מעלה כנזכר בפרשת בלק בזוהר ע"ש:
When a person sees their beloved, undoubtedly, they will acquire great joy in their soul, and their forms will be engraved in each other, and one in the other, due to their deep love. They will establish the image of their beloved in their intellect and their joy and love will increase. Conversely, it is the opposite with hatred. This is the reason for the prohibition "Do not see the face of evil." Similarly, this is the reason for the verse, "If a man sees among these men the land," because after they spoke negatively about the land and hated it, it is not appropriate that their forms be engraved in it, so that they won't have the opportunity to see its beauty and spirituality. For the same reason, their forms should not be engraved within them because they hate, so that they won't arouse hatred in a place of love.
הענין כי הנשמות שבג״ע מביאי׳ המשנה של מעלה שהם מילות קצרות כמו משנה. ואחר כך מאריכים עם ביאורים כמו התלמוד וזהו משא ומתן שלהם ומי שנודד שכלו בהשכלת עניינים אלו בעולם הזה בלימודו אזי ישכיל יותר בעולם הבא ויהי׳ ראש ישיבה לכמה וכמה שלא הצליחו כמותו וזהו טעם ריש מתיבתא דקאמר בזוהר:
The concept is that the souls in the Garden of Eden bring concise teachings from the upper levels, which are brief like "Mishnah." Afterward, they expound with explanations, like the Talmud. This is their give and take. Those who wander with their intellect in the comprehension of these matters in this world through their learning will then understand more in the world to come and will become the head of a yeshiva for many who did not succeed as he did. This is the meaning of the beginning of the statement in the Zohar.
נהר לה - לבאר סוד חכם עדיף מנביא:
River 35 - to explain the secret that a wise person is superior to a prophet
הענין כי הנבואה לנביאים תהיה מן הספירות התחתונות שהם נצח והוד, ונודע שבהיות נביא בנבואתו כל כוחותיו וחושיו מתבטלים ואין בו יכולת להשיג במראה הנבואה רק אותו ענין הנפקד עליו מלמעלה, אמנם דעתו אז בלתי מכוון לשאלות וקושיות להקשות זה למה או זה למה אלא כפי חפץ האלקי השופע אז עליו בנבואתו, והבחירה המחקרית ניטלה ממנו עד שכמעט אין בו דעת באותה שעה רק להבין ענין ההוא, אמנם לא יחקרהו. ואין כן החכם היודע המבין שיחקור הדבר בבחירת הדעת אשר בו, והטעם לזה להיות ענין החכם על הנביא תוספות מעלה להיות הנבואה משני מדות התחתונים נ"ה כנזכר, והחכמה לחכם מלמעלה בסוד התבונ"ה והחכמ"ה ודע"ת, נמצאת הידיעה בחכמה היא מעלה יותר גדולה מן הידיעה שבנבואה, וא"כ השגה שישיג החכם בהאלקות היא יותר נבחרת בבחינות האלו מן ההשגה שישיג הנביא, עם היות שהנביא יסתכל וישיג עין בעין וזש"ה ולבי ראה הרבה חכמה ודעת ר"ל השכל והמחשבה שבלב ראה הרבה יותר מהנבואה חכמה ודעת, והטעם מפני שמזימת חכם ובחירתו בידו להתיעץ באשר יבין ולחקור בו, אבל לא כן הנביא כי תתבטל בשעת נבואתו כח בחירתו כנזכר. ועוד טעם אחר כי נשמת משה רבינו ע"ה אשר מעלתו רמה מעל כל הנביאים נשמתו מתפשטת בנשמת הצדיקים החכמים המלובשים בגוף בעולם הזה התחתון ושפע חכמתו מתפשט בהם כניצוץ השמש המתפשט בככבים, ובכחו של משה עליו השלום הם משיגים ומחדשים בתורה:
The matter is that prophecy for the prophets emanates from the lower two sefirot, Netzach and Hod, which are eternity and glory. It is known that when a prophet experiences prophecy, all his faculties and senses are nullified, and he has no ability to comprehend through the vision of prophecy except for what is designated for him from above. At that moment, his mind is not directed towards questioning or challenging why this or why that. Rather, it aligns itself with the Divine will overflowing upon him during his prophecy. The investigative choice is taken away from him, and he almost lacks cognitive faculties at that moment, only to understand the specific matter. However, he will not scrutinize it.
נהר לו - בסוד מרז"ל כי כל אחד מישראל יש לו חלק בתורה ובמעלת משה רבינו ע"ה:
River 36 - In the secret of our sages, that each individual from the people of Israel has a share in the Torah and in the level of our teacher Moses, may peace be upon him.
אחר אשר קדם לנו כי הקליפות הם המבדילית בין האדם ובין התורה דהיינו ממש בין האדם ובין האלקות, ראוי שנאמר כי הדבוק היותר נמצא שבעולם הוא המשכיל היותר, וא"כ לפי זה משה רבינו עליו השלום שנתדבק באלקות יותר הוא שהשיג בתורה יותר מכל באי עולם, וכמו שהוא רב לכל ישראל בכלל ולכל הנביאים, כן ראוי שנאמר שמה שהוא חידש בתורה היא מה שאנחנו מחדשים (בה) ואין בה דבר שיתחדש במציאות שלא ידע הוא בטוב השכלתו, ולזה כוונו ז"ל באמרם אפילו מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש נאמר הכל למשה רבינו עליו השלום:
Afterward, as previously mentioned, since the klipot (impure forces) create a separation between a person and the Torah, which is essentially between a person and the divine, it is fitting to say that the one who is more attached is the one who is more discerning. Accordingly, Moses, our teacher, may peace be upon him, who was more attached to divinity, comprehended more in the Torah than anyone in the world. As he is the teacher for all of Israel in general and for all the prophets, it is appropriate to say that what Moses, our teacher, innovated in the Torah is what we renew, and there is nothing new in it that he did not know through the goodness of his intellect. This is the intention of our sages when they say, "Even what an experienced student will innovate in the future was already said to Moses, our teacher, may peace be upon him."
האמנם נאמר במשה רבינו עליו השלום בכל ביתי נאמן הוא שאם היה משה רבינו עליו השלום רוצה לגלות לנו המרכבה כמה וכמה יותר ויותר היה מחדש לנו מיחזקאל הנביא, אמנם הקב"ה גילה למשה רבינו עליו השלום וא"ל דע שנביא אחד יעמוד לישראל ממשפחה פלונית וזאת נבואתו ומכוחך והשפעתך הוא מתנבא כך וכך, ולא נתן למשה רבינו ע"ה רשות לגלות הסוד ההוא עד שעמד יחזקאל וגילה לנו הקדוש ב"ה על ידו, ועד"ז לכל התורה הוא מה שמחדשים בה מן הפירושים והדינים ופירוק הקושיות מפני שיש עת לכל חפץ וכענין שיר השירים שנתגלה ע"י שלמה המלך ע"ה בבנין בית המקדש וכיוצא בזה:
Indeed, it is true that if Moses, our teacher, may peace be upon him, wanted to reveal to us the Merkavah (Divine chariot) and much more, he would have innovated for us more and more than Ezekiel the prophet. However, the Holy One, blessed be He, revealed to Moses, our teacher, may peace be upon him, and said to him, "Know that a prophet will arise for Israel from such and such a family, and this is his prophecy, and from your strength and influence, he will prophesy thus and thus." But He did not give Moses, our teacher, may peace be upon him, permission to reveal that secret until Ezekiel came and revealed it to us through him. All of this pertains to the entire Torah, which we renew in it, including the explanations, laws, and resolving difficulties, as there is a time for every desire. This is similar to the Song of Songs, which was revealed by Solomon the King, may peace be upon him, during the construction of the Temple, and the like.
והסוד בזה הוא במה שנודע כי התורה והנשמות והזמן הם הספירות המתגלגלות למעלה ענין אחד ויחוס אחד להם, כי הזמן הוא סוד גלגול הספירות, ביום ספירה פלונית, ובלילה ספירה פלונית, ובשבת ספירה פלונית, וזמן שהיה מיום שנברא העולם ונתגלגלו הספירות אינו הזמן מתגלגל ואילך אלא בחינות חדשות כי סדר הזמנים אין לו תכלית. ועד"ז יש בסוד התורה שאפילו יעמדו כל צדיקי עולם בעולם הזה וכל הצדיקים שבעולם הבא מיום שנולד אדם הראשון ועד עתה, לעולם הם מוסיפין ידיעה על ידיעתם ומשיגים יותר ויותר, ועדיין ישיגו וילכו וישיגו השגה אחר השגה עד אין תכלית כי אין לו סוף, וזש"ה רחבה מצותך מאד, ולכן סוד הנשמות אין תכלית לגלגולם ולעולם הם נובעים ומתחדשים וכל אחד ואחד מביא סוד חלק בתורה מפני שכל נשמה ונשמה אצולה מבחינה ידועה מבחינה שאין לה סוף:
The secret in this is that it is known that the Torah, the souls, and time are the sefirot that revolve upwards in one matter and share one attribution. For time is the secret of the rotation of the sefirot, with a certain count of sefirot during the day, a different count during the night, and another count on the Sabbath. The time from the creation of the world until the rotation of the sefirot is not the time that continues to revolve; rather, it is only new aspects, as the order of times has no end. According to this, the secret of the Torah is that even if all the righteous of the world, both in this world and in the world to come, were to stand from the time of the first man's birth until now, they would forever increase knowledge on top of their existing knowledge, gaining more and more. They will continue to gain and progress in understanding, with no limit, as it has no end. This is the breadth of Your commandments. Therefore, the secret of the souls is that there is no limit to their reincarnation, and they continuously emerge and renew. Each soul brings a unique aspect of the Torah, as every soul is superior from a known perspective, from a perspective without end.
ובהיות שהצדיקים עוסקים בתורה ומלמדים זה לזה חלק תורתו פלוני חידש כך ופלוני חידש כך וממש נכללים הבחינות העליונות ואור הנשמה זו בזו, וזהו שלימות העליון שאין למעלה הימנו והוא האחדות והקשר ההיכלות בהספירות, וז"ס מה שארז"ל האומר דבר בשם אומרו מביא גאולה לעולם, כי מאיר ממש אותה בחינה שגילה סוד זה בענין שמתגלה בה המקור ומוסיף בתורה ובאחדות:
As the righteous engage in Torah, teaching and sharing, 'This part of the Torah is renewed in this way, and that part is renewed in another way,' the higher aspects and the light of one soul unite with another. This is the supreme perfection, beyond which there is nothing higher. It is the unity and connection of the chambers in the sefirot. This aligns with the saying of our sages that 'a word said in the name of its speaker brings redemption to the world,' as it truly illuminates that aspect, revealing the source and adding to the Torah and unity.
ונודע שלא ימצא בענף מה שלא ימצא בהשרש, ואחר שכן הוא יקשה למה לא נתגלה אור זה ע"י השרש שהוא מרע"ה ונתגלה ע"י הענף, אלא שיש יחוס לאותו אור להתגלות ע"י הענף ההוא ולא יתגלה ע"י זולתו, כי כמו שכל הסודות כלולות בת"ת אשר בו כלל עצם התורה ומתפשטים ממנו בסוד הענפים ומתגלים ע"י ענף פלוני ופלוני, כך התורה בסוד הנשמות, נשמת משה רבינו עליו השלום כולל הכל ומתגלים ע"י נשמת פלוני ענין פלוני, והכל נתגלה למשה רבינו עליו השלום שהוא שרש בחינות עליונות, ובהיות נמצא נשמה פלונית התלויה בענף פלוני המתגלגל בזמן פלוני יתגלה סוד פלוני, והכל נתגלה ע"י השרש שהוא משה רבינו ע"ה והת"ת וזמן נתינת התורה שאז נמצא בחינות זמן גלוי התורה והת"ת מתפשט ומתגלה בכלל, א"כ נתבאר שאין דבר מתחדש בתורה שלא יהיה הכל מתגלה ע"י משה רבינו ע"ה. וזמש"ל:
It is known that one will not find in the branch what is not found in the root. After this is established, one may wonder why this light is not revealed through the root, which is from Moshe our teacher, peace be upon him, but rather it is revealed through a specific branch and not another. The reason is that there is a relation between that light and its revelation through that specific branch, and it will not be revealed through another. Just as all the secrets are included in the TaT (Talmud Torah, study of Torah), which is the essence of the Torah, and spread from it through the secret of the branches, revealing through a specific branch, the same applies to the Torah in the secret of the souls.
נהר לז - בביאור סוד השפעת נשמת משה רבינו ע"ה והראתו בנשמת תלמידי חכמים:
Regarding the explanation of the secret of the influence of the soul of Moses, peace be upon him, and its appearance in the souls of the wise disciples:
הענין כי אפילו בזמן הזה נשמת משה רבע"ה מתפשט פנימה לנשמות ומאירה בהם ומשפיעם סוד התורה, ועם היות שהוא מתעלם ומתלבש בסוד הגלות הוא מאיר בנשמת החיים בסוד חיותו ואור תורתו המתפשט ומסתעף בכל הנשמות. והענין כי מלכות משה רבינו עליו השלום על ישראל היא רוחניות בסוד הנשמות דוגמת הנשמה שבגוף, וכמו שהנשמה מלך על הגוף ומתפשטת בכל האברים ולא יתנועע שום אבר בלי כחה, כן הענין בנשמת משה תתנוצץ בנשמת ישראל שהם כלם גוף אחד, וכמו שאור הירח הוא אור השמש כן אור התורה המאיר בת"ח אפילו בדורות הללו הוא אור תורת משה רבינו עליו השלום, ולכן אנו קוראים אותו רבינו. אמנם השפע ואור הזה נמשך ממשה רבינו ע"ה להת"ח אינו כירח וככבים כי ממש הירח מאיר מהשמש וכן הכוכבים, אמנם ע"י אמצעים רבים והוא כדמיון האילן היונק לחות ע"י השרשים והיינו שמשה רבינו ע"ה האיר בדור המדבר ודור המדבר שופע מן האור ההוא בבניהם והבנים לבניהם אחריהם, וכן דור אחר דור עד הגיע האור ההוא אל כל הנמצאים בחיים עתה. וזמש"ל:
Even in our time, the soul of Moses, may he rest in peace, spreads within the souls, illuminates them, and imparts the secret of the Torah. Although he is concealed and clothed in the secret of exile, he illuminates the souls of the living with the secret of his vitality and the light of his Torah, which spreads and branches out in all souls.
נהר לח - לבאר סוד עשיית המצות בזמן הגלות:
Nahar 38 - Revealing the secret of performing the commandments in the time of exile:
הענין כי עתה בגלות אין אור מצות ישראל מאירים כראוי, אבל בעת הגאולה יאירו המצות, והיינו שישו אתה משוש כל המתאבלים עליה ממש, כל המצות אור הנמצא ומתאצל בעשייתם חשוך עד זמן הגאולה בב"א:
The matter is that during the exile, the light of the commandments of Israel does not shine as it should. But in the time of redemption, the commandments will shine, bringing joy to those who mourn over them. The light of all the commandments, which is found and concealed in their performance, remains hidden until the time of the Final Redemption.
נהר לט - בבחינות בני אדם בעשיית המצות:
.Nahar 39 - Differentiating among people in the performance of the commandments:
הענין כי בני אדם יבחנו בענין התורה לג' בחינות. הא', הוא העוסק בתורה ומעמיק בה ויודע מקורות הדין בלתי נסמך לדעת אחרים, וזהו בסוד האצילות ונשמתו מהאצילות ונקרא בן ולא עבד, כי מפני יודעו התורה הוא עוסק בה לשמה שלא על מנת קבל פרס. הב', במי שאינו יודע בתורה אמנם נסמך על פסק ומעשה שדורשים ומורים להם החכמים והם אומרים נעשה ונשמע והם בסוד עבדים והם בסוד פני לבנה המקבלת מהחמה:
The concept is that people are distinguished concerning the Torah in three aspects:The first is the one who engages in the Torah deeply, delving into it and knowing the sources of the law independently without relying on others' opinions. He is in the secret of Atzilut, and his soul is from Atzilut. He is called a son and not a servant because he studies the Torah for its sake, not for the sake of reward.The second is the one who does not know much about the Torah but relies on the rulings and practices taught to them by the sages. They respond with "We will do, and we will hear." They are in the secret of servants, and their source is the "face of the moon" receiving from the "sun."
הג', במי שהוא עם הארץ מכל וכל והוא עבד מביש והוא כגויי הארץ ונשמתו מן החיצונים. וג' מדרגות אלו הם בסוד אצילות בריאה חיצונים. ודע שהתפלה והמצוה שהיא עם עסק התורה היא מיוחדת שאין למעלה הימנו מפני שעסק התורה מכפר עון ובזולת זה שמזהיר האדם מן העון ואינו בא לידי חטא, ועוד שמלמדו דרך העבודה, ועוד שהוא מכוון באותו תפלה ומצוה ומעיין בה ואין עניניו כגופים מתים בלי נשמה. וזמש"ל:
The third is the person who is an "Am Haaretz," lacking in Torah knowledge and behaving shamefully, much like the nations of the world. His soul comes from the external aspects, and these three levels correspond to the secrets of Atzilut, Beriah, and the external worlds. Know that prayer and the commandment, which involves Torah study, are unique because nothing is higher than them. Engaging in the Torah atones for sin and keeps a person from sinning. It also teaches the path of service. Moreover, when one performs these actions with intention and deep understanding, they have a different quality from lifeless physical bodies without souls."
נהר מ - לבאר כי יתחלפו המצות כפי חילוף עושיהם:
Nahar 40 - Explaining that the commandments change according to the one performing them:
הענין כי כמו שהשגת אדם בתורה ובאלו"ה הוא לשעורין, כי כל אחד ואחד משיג כפי דקות נשמתו, ויש שאינו משיג כל כך מפני שאין נשמתו במדריגה ההיא, כן סוד מעשה המצות תעלה שיעור המצוה או תרד כפי ענין דקות או עוביות המקיים המצוה. והמשל מצות תפילין ימצא כסא בגוף הצדיק ומרכבה להקב"ה בסוד תפלה של ראש, ומרכבה לשכינה בסוד תפלה של יד, אמנם עמי הארץ מכניעין בסוד התפילין היצר הרע אבל לא יוכלו לעשות כסא ומרכבה לשכינה כנזכר בר"מ פ' פנחס, כן כיוצא בו לשאר מצות. וזמש"ל:
The concept is that, just as a person's understanding of Torah and the Elokut (Godly realms) corresponds to the rungs [of the spiritual ladder], each person grasps according to the subtlety of their soul. Some do not grasp as much because their soul is not on that level. Similarly, the secret of the performance of the commandments ascends or descends according to the specific individual, taking into account the fineness or coarseness of how the commandment is fulfilled. As an example, the commandment of Tefillin may result in a throne within the body of a righteous individual and a chariot for the Holy One, blessed be He, with the secret of the Tefillin of the head, and a chariot for the Divine Presence with the secret of the Tefillin of the arm. However, common people subdue the evil inclination with the secret of Tefillin but cannot create a throne and chariot for the Divine Presence, as mentioned in the Zohar in Parshat Pinchas. The same applies to other commandments.
נהר מא - לבאר סוד הברכות והשפעתן:
Nahar 41 - Explaining the secret of blessings and their influence:
הענין כי הנשמה היא נעשית סולם לעלות הברכות ממטה למעלה בבחינת אבי"ע וכן היא סולם להוריד הברכות מלמעלה למטה דרך אבי"ע, ולכן בכל מקום שהברכות לעולם הוא כסא ובסיס לברכות, אם באצילות בבחינות נשמה דאצילות וממנו לכל הבחינות, אם בבריאה בנשמה, אם ביצירה ברוח, ואם בעשייה בנפש דעשייה, אם בגשמי בגופו לעולם הוא כסא ובסיס לאותן הברכות שגרם להשפיע וממנו יושפע אל כל שארי המקבלים, ואין הברכות קודמין אליו בשום מקום אלא בסוד האצילות שהברכות נמשכות ממקום שאינו משיג, ואחר כך משם דרך סוד נשמתו כנזכר, ובבחינת מה שנשפע לנשמה ורוח ונפש הוא קישוטין ומלבושים לעולם הבא, ומה שנשפע בגוף הוא אוכל פירות בעולם הזה. וזמש"ל:
The concept is that the soul serves as a ladder for blessings to ascend from below to above, in the manner of Atzilut (the highest of the spiritual realms). It is also a ladder for blessings to descend from above to below through Atzilut. Therefore, in all instances, blessings are like a throne and foundation. If in Atzilut, they emanate from the level of the soul in Atzilut, spreading from there to all the lower realms. If in Beriyah (the second spiritual world), they come from the level of the soul. In Yetzirah (the third spiritual world), they come from the spirit (Ruach), and in Asiyah (the fourth spiritual world), they come from the Nefesh of Asiyah. In the material world (Gashmiut), it serves as a throne and foundation for those blessings that lead to an influence. From there, it bestows upon all those who receive. Blessings do not precede this realm. They originate in the secret of Atzilut, from a place that cannot be grasped, and from there, through the secret of the soul, as mentioned earlier, they enter. Regarding what descends upon the soul, spirit, and Nefesh, it pertains to the adornments and garments for the World to Come. As for what descends upon the body, it relates to eating fruits in this world."
נהר מב - לבאר פגם הנהנה בלי ברכה ופגם עובד עבודה זרה:
Nahar 42 - To explain the deficiency of one who enjoys without a blessing and the deficiency of one who worships idolatry:
כבר נודע כי כל נמצא בעולם נמצא ונתהוה כל פרטיו עליו ועציו ואבריו ופרקיו בכח אותיות כנזכר בספר יצירה, והכל נמצא ונתהוה בל"ב נתיבות החכמה בעשר אמירן בסוד הכתר וא"ס באחדות גמור פועל על ידי החכמה וע"י הבינה וע"י הת"ת וע"י המלכות, וכן משתלשלים ההויות למטה ואפילו עשב קטן בחינת עליו ושרשו וקלחו וזרעו פרחיו וציציו גווני פרחיו גודלו אורכו ורחבו ריבועו ועגולו, הכל תלוי ברמז העליון כפי כח אחיזתו במלאכו ומלאכו בשרשו ושרשו בהספירות והספירות באין סוף:
It is already known that everything in the world is found and exists, along with all its particulars, its trees, its organs, its sections, through the power of letters, as mentioned in the Sefer Yetzirah (Book of Creation). Everything is found and exists within the thirty-two paths of wisdom, in the ten utterances (Sefirot) in the secret of Keter (crown), and in the One complete unity. It is all operated by Chochmah (wisdom), through Binah (understanding), and by the Tifferet (beauty), and through the Malchut (kingdom). Similarly, all the existences extend downward, even the smallest blade of grass, from its root to its core, its branches and its flowers, its buds, and the various colors of its flowers, its size, length, width, squareness, and roundness. Everything depends on the supreme hint according to the strength of one's grasp on their task. Their task in the angels and the angels in their roots, their roots in the Sefirot, and the Sefirot in the Ein Sof (infinite)
והנהה מן הנבראים בברכוותיו בהיתר גורם ממש סוד הקרבן שמתהפך העשב ההוא ממטה למעלה כי בריאתו היה מלמעלה למטה, אך בהנאת האדם ממנו הוא עולה ממטה למעלה בסוד ההתהפכות האור, כשהאדם מתיך כחו וליחה בעבודת קונו באכילה עולה זה עד אין סוף הנקשר בספירותיו בנחת רוח עבודת הצדיק הזה. והרשע הנהנה בלא ברכה מעל שהיה העשב או הירק או הפרי וכיוצא בו קדוש נאחז באלה"ות מלמעלה למטה וזה כרת אותו והוציאו מהקדושה לטומאה שאינו עולה למעלה, אלא בלא ברכה יורד למטה אל מקום החיצונים, וכ"ש וק"ו בן בנו של ק"ו אם ממש נוטל עץ או אילן או פרי ומקריבו לע"ז, שהרי מה שקדש בקדושת ההשפעה העליונה והוא דבוק בבורא, מפני שע"י קשר השתלשלות מעילה לעלול אין לך דבר נפרד ממנו ואורו נוקב ויורד דרך המשתלשלים עד שפל מצב הבריאה ההיא אם חי אם צומח אם דומם, ולזה ראה גם ראה העושה ע"ז מאילן או מפרי או מעץ או מבעלי חיים כמה יחטא שהרי קיומו דבק במקיים הכל והוא עושה עבודה זרה, והיה ראוי שיסתלק ממנו המקיים ויתבטל הוייתו ברגע, והא"ס אינו מפריד יחודו מן הנבראים שאלמלא רוחו ונשמתו אליו יאסף יגווע הכל כאחד ולא ישאר שום מציאות, אם כן החוטא חטא זה הוא גדול מה שאין הפה יוכל לדבר וזש"ה לא תעשון אתי אלהי כסף וגו', כי אחדותו ורמז ספירותיו אחוזות במציאות הנבראים והכסף רמז לחסד וזהב רמז לגבורה והעושה ע"ז מהם כביכו"ל ממש עושה ברמז עליון ופוגם באותם המדות, וז"ש אתי אלהי כסף מפני שאם אתה עושה אלהי כסף אני בחברתך עושה אותו כי כחי דבק בו כביכו"ל ואותי הוא מחטיא, והיינו אתי אותי ממש כנזכר:
The enjoyment of a person in this world, without making a blessing, actually causes a transformation in the grass, as it shifts from below to above, because its creation was from above to below. However, due to a person's un-blessed enjoyment, it ascends from below to above in the secret of the transformation of lightWhen a person pours his strength and moisture into the service of his Creator through eating, this ascends all the way to Ein Sof (the infinite), connected through the Sefirot, with joy and the service of this righteous personThe wicked person who derives pleasure without a blessing brings this holy thing down to impurity, which doesn't ascend to the higher realms. Instead, it descends to the place of the outside, without a blessing, and it goes down to the unholy.Likewise, a descendent of a descendent of Cain, who actually takes a tree, or a plant, or fruit and offers it to idol worship, for what was sanctified in holiness and is connected to the Creator, since by the link of the descending worlds, there is nothing separate from it. Its light pierces and descends through the chain of creation to a lower state. This plant will become either living, growing, or dormant. That's why anyone who commits this sin, taking a tree or fruit and offering it in idol worship, sins greatly, beyond what the mouth can utter.This is what is meant by 'You shall not make idols of silver.' In this case, one's unity and the hint of his Sefirot are included in the existence of creation, and silver signifies Chesed (kindness) and gold signifies Gevurah (severity). Those who engage in idol worship actually perform an upper-level hint and tarnish these attributes. That's why it says, 'For you shall not make with Me gods of silver' because if you make gods of silver, I, as it were, will make them, for My energy is bound to them to some extent, and they are the ones who cause Me to sin. This is the meaning of 'you shall not make gods of silver,' as mentioned."
ודע שבזוהר פרשת פקודי אמרו כי הנהנה בלא ברכה גרע ברכאן, והענין הוא כי כשהאדם מברך הוא גורם להמשיך הברכות ממקור העליון אל הת"ת והמלכות, וזה נהנה מן הברכה העליונה וגורע בריה מן הבריות ממה שהוא אוכל אותה וגורע כח העליון השורה ונתון בכל הבריות וכאשר יאכל אוכל ויכלה אותם וישרפם מונע הכח ההוא מן העולם, והמלאך או כח הממונה עליו הוא בטל וריקן, לזה צריך להמשיך הברכות קודם אכילתו והוא מרבה שפע העליון כנגד מה שהוא ממעט אותה בריה באכילתו, והשר הממונה על מה שאכל מתמלא משפע זה כדי לגדל הבריה פעם שנית, ומי שנהנה בלא ברכה גוזל אביו ת"ת ואמו מלכות, מב' פנים האחד שאוכל הבריות שרוחניותם שורה בה והמלאך מופקד עליהם, הב' שהיה ראוי לו להמשיך ברכה וגרע חק ברכה מלמעלה ולזה חבר הוא לאיש משחית וגומר, כנזכר בזוהר פקודי:
And know that in the Zohar on Parshat Pekudei, they said that one who enjoys without a blessing decreases the blessings. The concept here is that when a person blesses, they cause blessings to flow from the upper source to the Tiferet, and the Malchut. This person enjoys the higher blessing but diminishes the creation from the lower creations from what he consumes. He diminishes the upper power that flows and bestows to all the lower creations. When he consumes and consumes them and burns them, he withholds that power from the world. The angel or force that is in charge of him becomes void and empty. Therefore, one must draw blessings before eating. One increases the upper abundance against what he somewhat diminishes in the consumption. The ministering angel that oversees what he eats is filled with this abundance to enhance the creation once again. One who enjoys without a blessing steals from the Tiferet and the Malchut, from two aspects. One is when he consumes creatures in whom their spirituality is strong, and the ministering angel is appointed over them. The second is that he should have drawn a blessing, and he diminishes the order of the blessing from above. For this, he is affiliated with the destructive man and completes the wicked person, as mentioned in the Zohar Pekudei
ולזה כל מעשה גויים מן הצומח להם מן השדה ועד כל בריה אינה אחוזה בהקדושה, מפני שהם עצמן נפרדים ורחוקים ממנו יתברך כאומרו אשר חלק ה' אלה"יך לכל העמים וגו', ולזה כלי גויים צריכים טבילה וכן כמה עניינים, ודגן שלהם פטור מן המעשר כתבן שלנו שהוא חלק החיצוני, וכן עיסתם פטורה מן החלה כעיסת הכלבים שלנו שאין הקדושה מתפשטת אליהם כלל ולא אור עליון מאיר בהם, ולכך דוקא ישראל הם הפוגמין למעלה והם בכלל לא תעשון אתי וגו', ולא אומות העולם שאין להם חלק בהקדושה כלל לא הם ולא קניינם, וענין זה יתוקן בסוד כי אז אהפוך אל העמים וגו'. והיינו יתגדל ויתקדש שמו שאז יתגדל ויתפשט בכל הנמצאים כולם. וזמש"ל:
And that is why all the actions of the nations, from vegetation in their fields to every creature, are not affiliated with holiness. Because they themselves are separate and distant from the blessed God, as it is said, 'When the Most High gave to the nations their inheritance,' etc. Therefore, utensils of the nations require immersion, among other matters. Their grain is exempt from tithing, like our grain is considered external. Similarly, their dough is exempt from the obligation of taking challah, like the dough of our dogs. Holiness does not extend to them at all, and the Supernal Light does not shine upon them. This is why only Israel is affected above, and they are included in 'You shall not offer anything that has a blemish' (Deuteronomy 17:1), whereas the nations of the world have no part in holiness, neither them nor their acquisitions. This matter will be rectified in the secret of 'For then I will turn to the peoples.' This means that His name will then be magnified and sanctified, for His name will be magnified and extend to all that exists. And this is what it says: 'I will sanctify My great name which was profaned among the nations, which you have profaned in their midst, and the nations shall know that I am the Lord.' (Ezekiel 36:23)."
נהר מג - בסוד קבלת תפלת הצדיקים:
the secret of receiving the prayers of the righteous...
הענין כי כל מצוה ומצוה שיעשה האדם יגרום לייחד למעלה אבר ידוע והיכל ידוע מאותו אבר עליון, ויהיה סגולת שכרה ענין אחד מה שלא יגרום ע"י עשיית מצוה אחרת, ולזה כשיעשה אדם בעולם הגשמי מצוה אחת על ידי אבר ידוע כמו התפילין שבראש, על ידי מחשבתו פועל באצילות באבר הראש בסוד הנשמה, וע"י הדיבור פועל בעולם הבריאה סוד כסא הכבוד בשם ידוע דוקא כמו שהתפילין סודם שם אהי"ה, ועל ידי המעשה הגשמי עושה ופועל בעולם היצירה דהיינו סוד המלאכים התלוים בשם אהי"ה שהם רומזים בסוד הראש ושכר המצוה למטה יהיה כיוצא בה, והענין שאם יהיה אדם אחד נזהר במצוה ידועה יתלוו אליו המלאכים הידועים לאותה מצוה לשומרו, ואם יהיה כוחם בסוד המטר וירד האיש ההוא לפני התיבה בשנת בצורת ב"מ, יזדקקו אליו המלאכים ההם לקבל תפלתו למעלה ויענה במהירות מה שלא יעשה זולתו, ואף אם יהיה חסיד יותר ממנו, ואף אם יהיה לו סגולה לענין זה לא יהיה לו סגולה לענין תפלות צרות אחרות מפני שאין לו זהירות וזריזות במצוה התלוי' באותו האבר שבו תלוי ענין תשובת קבלת בקשתו, והיינו סוד אתמחי גברא אתמחי קמיע. וזמש"ל:
Every mitzvah a person performs causes a specific upper limb and known chamber to be united above. The reward of each action is one specific matter, which cannot be achieved through the performance of another mitzvah. Therefore, when a person performs one physical mitzvah in the material world using a known limb, such as the tefillin of the head, through his thought, he affects the world of Atzilut through the limb of the head in the secret of the soul. Through speech, he influences the world of Beriyah, the secret of the Throne of Glory, with the name known specifically as with tefillin where the secret of the name Eheyeh is connected. Through physical action, he accomplishes and influences the world of Yetzirah, which is the secret of the angels attached to the name Eheyeh, as they allude to the secret of the head, and the reward of the mitzvah is below, similar to it. The matter is that if a person is careful in a known mitzvah, the angels known to that mitzvah will join him to safeguard it. And if the power of the supernal influence is in the secret of the rain, and that person goes before the ark in the year of 'Betzur' as in the form of the Holy Temple, those angels will hasten to him to receive his prayer above. They will answer quickly, something that will not happen with another person, even if he is more righteous than him. And even if he has a unique spiritual advantage for a particular request, it will not help him for other difficult prayers, because he does not have the same level of vigilance and swiftness in the mitzvah attached to that particular limb where the matter of receiving his request lies. This is the secret of 'Atmachi Gavra, Atmachi Qamia.
נהר מד - לבאר מיני תפלות ועיון הכונה:
To explain the types of prayers and the intention in the Kavanah:
הענין כי התפלה שהיא עבודה שבלב היא אל האדם על שני פנים, האחד הוא סוד המשכת השפע למלכות ולהשפיעה, והעובד על דרך זה אין כונתו בתפלתו וברכותיו אל הדברים הגשמיים רק אל מזון השכינה וקישוטיה, ועל זה נאמר (אבות א ג) אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס, ותפלה כזו אינה מתקבלת ע"י מטטרו"ן שהוא עבד, מפני שמטטרו"ן הוא שר להנהגה הגשמית התחתונה וקבלת השפע הבא אל עולם התחתון הגשמי, ותפלה זו שאין בה חלק גשמי אינו כעבד אלא כבן המשמש לאביו שלא על מנת לקבל פרס, ולזה אינה מתקבלת על ידי מטטרו"ן אלא על ידי היסוד. אמנם מה שפירשו רז"ל שיהיה האדם בג' ראשונות כעבד המסדר שבח לפני רבו וכו' היינו בבחינת אדם שהוא כעבד בתפלותיו כנזכר, על מנת לקבל פרס דהיינו הכונה הגשמיית, ולכך שכר שכיר נקרא התפלה ההיא, והשכיר הוא מטטרו"ן שהוא שכיר להנהגת התחתונים, ושכרו הוא התפלה להשפיע ההנהגה התחתונה, ולפיכך הוא המקבל אותה התפלה כנזכר:
The matter is that prayer, which is the service of the heart, has two aspects. The first is the secret of drawing down influence to the Divine Kingdom and bestowing it. When one serves in this manner, their intention in their prayer and blessings is not directed toward material things but rather toward providing nourishment for the Divine Presence and adorning it. Regarding this, it is said (Avot 1:3): "Do not be like servants who serve the master in order to receive a reward. Such a prayer is not received by Metatron, who is an angel of the lower material governance and the reception of material influence. This prayer, which lacks a material component, is not like a servant's work but more like a child serving their father without expecting a reward. Therefore, it is not accepted by Metatron but rather by Yesod (the Foundation).However, what our Sages explained, that a person should be like a servant who arranges praise before their master, relates to a person who serves in their prayers in the manner mentioned above, with a material intention, in order to receive a reward. That's why this prayer is called a "hired worker," and the hired worker is Metatron, who is hired for the governance of the lower realms. The reward for this is the prayer, for the lower governance to receive influence. That is why it is the one who accepts this prayer, as mentioned.
אמנם ענין הכונה בתפלה, דע להיות אדם חלק אלו"ה ממעל אחוז בשרשרות הקדושה ע"י שלשלת השתלשלות נשמתו ממדרגה למדריגה, הנה שלשלת הנז' תהיה סולם שבו תעלה התעוררות מעשיו עד שתתייחדנה הספירות העליונות על ידו, ובו ימשוך שפע הברכה אל הספירות, מהראשונה אל האחרונה, ומהם אל המדריגות התחתונות עד שיגיע ויחול עליו דרך הסולם הנזכר, וכפי שיעור התעוררות והכשר המעשה כך יהיה התרחבות הצינור והארת השפע העליון, וכן כפי מקום אחיזת הנשמה כן תהיה מדריגות הצינור וההארת ההשפעה, ועם כל זה לא תהי' מדריגת האור הנשפע על ידי אחד כמדריגת האור אשר יהיה נשפע ע"י זולתו, וכן לא יהיה פגם הנעשה על ידי אחד כפגם הנעשה על ידי זולתו, וכן לא יוכל לתקן זה פגמו של זה, ואין תקנה לפגם אלא ע"י עצמו שיחזור בתשובה או יתגלגל. ועם זה יתבאר טעם מאמר רז"ל שהא"ל יתברך מדקדק עם הצדיקים כחוט השערה דכתיב וסביביו נשערה מאד, והענין כשימנע הצדיק מעשות אחד מן המצות ימעיט גדולת שפע האור הראוי להיות נשפע על ידו אם היה עושה אותה, מה שלא היה חסרון כל כך אם היה מונע ממנו אחד מן הרקים שאפילו היה עושה אותה לא היה נשפע על ידו כל כך אור ושפע, וכן לא יהיה דומה הפגם שעושה הצדיק לפי מדריגת מעלת מקום אחיזת נשמתו לפגם שיעשה אחד משאר העם שמדרגתו מטה מטה:
However, the concept of intention in prayer is that a person, through the progression of their soul from one level to another, connects to the holy chain of spirituality from above. This progression of the soul should be like a ladder on which the awakening of their deeds rises until the upper Sephirot merge with them. From there, blessing flows through the Sephirot from the first to the last, reaching the lower levels. In this way, it descends along the mentioned ladder. The extent of the awakening and the preparation of deeds determines the expansion of the channel and the revelation of the upper influence. However, the degree of light that flows through one individual will not be the same as that which flows through another. Likewise, the blemish caused by one person will not be equivalent to that caused by another. Moreover, one individual cannot rectify the blemish caused by someone else, and only that person can make amends through repentance or spiritual cycles The meaning of the saying from our sages that God is meticulous with the righteous as fine as a hair is evident. When the righteous person refrains from performing one of the commandments, the great outpouring of light destined to come through them diminishes considerably due to their omission. However, even if they refrain from a seemingly minor act, the light and abundance they would receive through it will be much less. The contrast is significant. The blemish made by the righteous, given their elevated spiritual state, differs from the blemish made by an ordinary person whose spiritual station is much lower.
וזולת סיבת מדרגות אחיזת הנשמות יש הבדל רב בין מעשה בעלי החכמה לעם הארץ, כי החכם בטוב כוונתו כאשר יכוין במעלות הסולם תתעלה נשמתו בהתעוררתו ממדרגה למדרגה ומסיבה לסיבה ומעילה לעילה עד שתגיע ותראה ותרצה לפני קונה ותדבק במקורה במקור החיים, ואז ישפיע עליה משם שפע רב ויהיה הוא מקום ומושב ומכון להשפעה וממנו יתחלק לכל העולם כנזכר בזוהר פרשת תרומה, עד שתדבק בו השכינה, כי אחר שהשפע בא על ידו נמצא שהוא מקום הצינור הגדול במקום צדיק יסוד עולם ולכן תדבק בו השכינה. ולא ידמה המכוון בפשט הדברים למכוון בתפלתו ע"ד הסוד, כי כפי מקום עליות המחשבה כן תהיה ההשפעה כנז' בזוהר פרשת חקת שמי שאינו מכוון בתפלתו ע"ד הסוד לא יכנס לראות פני השכינה, ואפילו שיענו אותה תהיה הענייה כמו שמשיב למי שעומד אחורי כתיפיו כי הוא בהסתר פנים ועל ידי שליח מבחוץ. ולהבין תכלית עיקר הכונה כי צריך המכוון להמשיך הרוחניות ממדרגות העליונות אל האותיות שהוא מזכיר כדי שיוכלו לעלות האותיות ההם עד המדרגה העליונה לעורר לעשות שאלתו, והכונה, כי כפי האדם אינו דבר ריק הוא אבל הוא רוחניות מתהווה ממנו, ואל הרוחניות ההוא צריך להמשיך כח מלמעלה להפריח שאלתו ולעלות אותיותיו עד המדרגה הנרצית לו, וזה עיקר הכוונה להמשיך כח עליון כדי שבכח ההוא יעלו האותיות למעלה ויתהוו במקום רומו של עולם וימהרו בקשתו:
However, there is a significant difference between the intention of learned individuals and that of the common people when it comes to the progression of souls. For the wise person, when their good intentions align with the stages of the spiritual ladder, their soul ascends from one level to another, from one reason to another, and from one height to another. This continuous progression leads them to approach and connect with the source of life. Through this connection, abundant blessings are drawn, and they become a place, a seat, and a conduit for divine influence, which they then share with the whole world, as mentioned in the Zohar, Parshat Terumah. This ultimately results in the Shekhinah, the divine presence, uniting with them. However, one who simply focuses on the external aspects of prayer, without understanding its esoteric secrets, will not attain the privilege of beholding the divine presence. Even if they receive some divine response, it will be as if they are answered indirectly, not directly experiencing the divine presence. Therefore, the understanding of the essential focus in prayer is that the individual must draw spirituality from the higher levels to the letters they recite. By doing so, they enable these letters to ascend to the highest level, arousing and fulfilling their request. The intention is that nothing is void in the individual; everything has spiritual significance. It's essential to draw the higher spiritual power to help the letters ascend to their desired level, thus elevating their prayer to a sublime place and expediting its fulfillment.
אמנם בכלל התפלה צריך שנכוון שהקול בת"ת והדיבור במלכות שהם ידו"ד אדנ"י ויכון שיהיו מתייחדים יחד קול בדיבור אז רומז אל שם יאהדונה"י שהוא רומז אל יחוד שניהם, ועוד יכוין כי הקול ודיבור כלולים מאש ומים ואויר שעל ידי שלשתם שהם סוד חג"ת יהי' הייחוד נגמר כנודע שהקול יוצא מורכב מאש ומים ואויר. עוד ראוי לכוין בכל תפלה ותפלה למדה השולטת בזמנה לפי חילוף העיתים אם שחרית או מנחה או ערבית, ובבחינת אותה המדה תהיה כל כוונתינו לפי עניינו ושעתו. עוד ראוי לכוין בדבריו ומלותיו בשמות ובכינויים אל הספירות ר"ל שיכוון בשמות ההוי"ה הרומזים לעצם הספירות ואל הרוחניות הפנימיות הנעשה לבוש אל העצמות המתפשט מא"ס המיוחד בתכלית הייחוד שאין לנו דבר שנוכל להגבילו ולא לרמוז אליו רק בהוי"ה ההיא המיוחדת בנקודות ההם ואז ילך לבטח דרכו. ואין לנו לגלות יותר בזה הספר, וכבר כללנו פרטיות הכונה בתפלות בספר בפני עצמו וקראנוהו ספר כנף רננים בס"ד. וזמש"ל:
Indeed, in the general context of prayer, one should focus on aligning the voice in the recitation (Tevorat Hashem) and the speech in the praise (Malchut), which represent the Yud-Hey-Vav-Hey (Adonai). The intention should be that these two aspects converge in a united manner, indicating the sacred name Yud-Alef-Hey-Dalet-Vav-Nun-Hey, which alludes to the unity of both. Furthermore, one should also intend that the voice and speech encompass fire, water, and air. Through the combination of these three elements, representing the secret of Chesed-Gevurah-Tiferet, the uniqueness is achieved, as it is known that the voice consists of a combination of fire, water, and air. Additionally, it is fitting to direct one's intentions in each prayer according to the dominant quality of that time, whether it be morning, afternoon, or evening. In alignment with that specific measure, one's intentions should correspond to the essence of the prayer and the appropriate time. Moreover, it is advisable to direct one's thoughts and expressions using the names and designations related to the Sefirot. This means directing one's focus toward the names of the Tetragrammaton that allude to the essence of the Sefirot and the internal spirituality that serves as a garment for the bones. This spirituality emanates from the Ain Sof, the unique essence beyond our limitations, and can only be alluded to through the Tetragrammaton in those specific points. By doing so, one can safely proceed on their path. However, we should not disclose more in this book. We have already summarized the privacy of intention in prayer in this book separately, and we named it "Sefer Kanaf Renanim" (Book of Soaring Wings) with the help of God.
נהר מה - לבאר סוד נפילת אפים:
To Explain the Secret of the Fall of the countenance
דע כי מספר ימי השנה שהם ימי עציבו ר"ל ימי נפילת אפים שאותן הימים משמש מרכבה בינונית שהיא מרכבת מטטרו"ן הם רכ"ב ימים, כי מטטרו"ן הוא רכב ומרכבה לשכינה שבעולם היצירה, וזהו סוד על נהר כבר וגו'. רכ"ב ימים על הסדר הזה, ה' ימים בתשרי וכ"ד בחשון הרי כ"ט, וכ' בכסלו הרי מ"ט, כ"ג בטבת הרי ע"ב, וכ"ג בשבט הרי צ"ה, כ"ב לאדר הרי קי"ז, ניסן אין שולטנותו במטטרו"ן, אייר כ"ג הרי ק"מ, סיון י"א הרי קנ"א, תמוז כ"ד הרי קע"ה, אב כ"ג הרי קצ"ח, אלול כ"ד הרי רכ"ב. נמצא באלו הימים רכ"ב משמש מטטרו"ן עם חיות הקודש ועם ד' מחנות ועם ט' גלגלים, ונשארו קל"ב ימים שהם אסורים בנפילת אפים, ואלו הימים משמש כסא בריאה, ואותיות קל"ב הם אותיות קב"ל שהם אותיות קבלה שאין מוסרין סודות המרכבה אלא למארי קבלה. מספר כת"י:
Know that the number of days in the year, which are the days of His sorrow, meaning the days of the fall of the Countenance (Nefilat Afim), these days serve as the medium chariot, which is the chariot of Metatron. This is the secret of "On the river of Kevar," etc. The sequence of the chariot in these days is as follows: five days in Tishrei and twenty-four in Cheshvan, totaling twenty-nine; twenty in Kislev, totaling forty-nine; twenty-three in Tevet, totaling seventy-two; twenty-three in Shevat, totaling ninety-five; twenty-two in Adar, totaling 117. In Nisan, Metatron does not have dominion. In Iyar, twenty-three days, totaling 140; in Sivan, eleven days, totaling 151; in Tammuz, twenty-four days, totaling 175; in Av, twenty-three days, totaling 198; in Elul, twenty-four days, totaling 222. Metatron serves during these days with the Chayot (Holy Animals), four camps, and nine spheres. There remain twenty-one forbidden days during the fall of Afim. These days serve as the throne of creation, and the letters Kaf-Lamed-Bet are the Kabbalistic letters that are not transmitted the secrets of the chariot except to those who master the secrets of Kabbalah. According to the numerical value (Gematria).
נהר מו - לבאר בסוד סמני קטרת הסמים:
To Explain the Secret of the Ingredients of the Incense:
דע כי קריאת פיטום הקטורת יש בו כח סגולי להבריח כל סנקליטין של מלך וכן אמרו רז"ל על פסוק זאת תורת העולה וגו', אמנם טעם היות סמני הקטורת י"א סמנים לא פחות ולא יותר, ללמדינו שבכל ציבור שיש ביניהם רשע אחד אל יוציאוהו מביניהם ולא יעכבוהו מלהתפלל עמהם, ואל יעלה בדעתם שיפסידו בהשתתף תפלת רשע עמהם, ואדרבה יגיע להם תועלת ולא הפסד כי כשיעיינו למעלה ערך תפלתו לפי ערך תפלת רשע יראו יותר חשובים ממה שהם בלתי רשע עמהם, וגם הרשע ירויח כי בהתחבר תפלתו עמהם חוזרת להיות חשובה, וזה כשיהיו י' צדיקים וא' רשע נחשבים כולם לצדיקים כל הי"א נחשבים לצדיקים, אך אין כח בט' צדיקים לבטל פסול תפלת רשע אחד, ואם היו שני רשעים בתוך הציבור צריך שיהיו עשרים צדיקים כדי לבטל ב' רשעים, ולזה היה בקטורת עשרה סמנים טובים לבטל ריח החלבנה שריחה רע:
Know that the recitation of the incense formula holds a mystical power to dispel any prosecution from the King. Indeed, our sages commented on the verse "This is the Torah of the burnt offering," etc. The reason that there are eleven ingredients in the incense is to teach us that in any community where there is one wicked person, they should not exclude him from among them, nor should they prevent him from praying with them. They should not assume that they will lose by participating in the prayer of the wicked. On the contrary, it will be beneficial for them, for when examined above, the value of his prayer, in accordance with the value of the prayer of the wicked, will appear more significant than what they, being without wickedness, offer. The wicked person will also benefit, as his prayer becomes important through joining theirs. This is when ten righteous and one wicked person are considered all righteous; all eleven are deemed righteous. However, the power of nine righteous individuals cannot annul the disqualification of one wicked person. If there were two wicked individuals in the congregation, twenty righteous individuals would be required to annul the disqualification of two wicked individuals. Therefore, in the incense, ten good signs were used to neutralize the bad odor of galbanum.
והנה האחד מהם צרי והב' לבונה ר"ת צ"ל, והג' ציפורן שראש תיבה צ והד' חלבנה ר"ת צ"ח, ופירוש צ"ח לבן שרומז למדת החסד וע"ש שישראל מתכסים תחת צל החסד ע"י סוד סגולת הקטורת בשעת הכעס להחליש כח הסנקליטין של מלך ולהבריחו, והה' מור והו' קציעה והז' נרד והח' כרכום שראשי תיבות מקנ"ך וישראל הם מקנה של הקב"ה שנאמר ואתנה צאני צאן מרעיתי, והט' קושט והי' קליפה והי"א קנמון ר"ת ק'ק'ק' לרמוז לקדוש קדוש קדוש ה' צבאו"ת, ולרמוז שישראל הם מקנה ה' הנקרא קדוש מתכסים בצל מדת החסד הנקרא צ"ח ע"י סוד הקטורת להנצל מסנקליטין של מלך. והד' סימנים הראשונים היו מביאין מכל אחד מהם ע' ע' מנה, וד' פעמים ע' עולה ר"פ, לרמוז שהסנקליטין של מלך שצורתו עגל ונקרא פ"ר רפו ידיו, והד' סמנים אחרים בכל אחד ואחד מביאים י"ו מנה וד' פעמים י"ו עולה ס"ד שהם ר"ת ס'יעתא ד'שמיא, וכשתחבר מנין ס"ד עם ר"ף יעלה שמ"ד לרמז שהסנקליטין של מלך שמו השמ"ד וכונתו לעשות שמד כדכתיב ויאמר להשמידם לולא משה וגו', והקושט י"ב לרמוז שהי"ב שבטים שהם זרעו של יעקב הנקרא אמת שתרגומו קשוט, וכשתחבר מנין י"ב לשמ"ד יעלו שנ"ו לשון שינוי לרמוז שנהפך כעס המלך לרצון, והקליפה ג' לרמוז שבכח ג' אבות נתפשטו ג' קליפות המסבבים לישראל ונכרתו, כדכתיב כל גוים סבבוני בשם ה' כי אמילם סבוני גם סבבוני וגו', וכשתחשוב מנין ג' עם שנ"ו יעלה שט"ן לרמוז לשטן שנהפך ונקרא שנ"ט ר"ל שנט"ה למות בסוד כח הקטורת, קנמון ט' לרמוז שהשלמות ענין ריח הקטורת גורם טובה לישראל, וכשתחבר מנין ט' עם שנ"ט יעלה שס"ח, ס"ח הוא בגימטריא חיי"ם והש' רומז לשלשה אבות בסוד שין של שבת, ר"ל שבזכות ג' אבות ישראל ניצולין בשעת הכעס ע"י סוד ריח הקטורת. מספר כתיבת יד:
Now, one of them is myrrh, and the second is frankincense, the third is cinnamon, the fourth is calamus. The interpretation of calamus is "white," hinting at the attribute of kindness. Regarding this, Israel is covered under the shadow of kindness through the secret of the magical power of the incense at the time of anger, to weaken the power of the King's prosecution and dispel it. The "Mem" is myrrh, the "Vav" is mor (myrrh), the "Hei" is ketsi'a (cassia), and the "Zayin" is nard (spikenard). The "Chet" is karkom (saffron), with the initial letters forming "Miknei," which means possessions. Israel is the possession of the Holy One, blessed be He, as it is said, "And I will give you the land of Canaan." The "Tet" is koshet (costus), and the "Yud" is kinnamon (cinnamon), with the initial letters forming "Kadosh Kadosh Kadosh Hashem Tzva'ot" (Holy, Holy, Holy is the Lord of Hosts). This hints that Israel, the possession of the Lord, is covered in the shadow of the attribute of kindness, called "Chet Tet" through the secret of the incense, to be protected from the prosecution of the King's prosecution. The first four signs bring "seventy" measures from each of them, and four times "seventy" equals "two hundred and eighty," to hint that the prosecution of the King, whose form is a calf and is called "Par Refu Yedeiav" (healing the hands), and the other four signs each bring "ten" measures, and four times "ten" equals "forty," hinting at the secret of "Sia'ata D'Shmaya" (support from Heaven). When you connect the quantity of "seventy" with "two hundred and eighty" to the quantity of "forty," the sum is "three hundred and twenty," symbolizing the secret that the King's prosecution, named "Shmad," and its intention to destroy, as it is written, "And he said to destroy them if not for Moses," the "Kuf" is twelve, hinting at the twelve tribes, which are the offspring of Jacob called "Emet" (truth), whose translation is adorned. When you connect the quantity of twelve with the letter "Shin," it will rise to "three hundred and sixty," suggesting that the anger of the King will turn into favor. The "Kuf" is twelve, hinting at the twelve tribes, which are the offspring of Jacob called "Emet" (truth), whose translation is adorned. When you connect the quantity of twelve with the letter "Shin," it will rise to "three hundred and sixty," suggesting that the anger of the King will turn into favor. The "Lamed" is thirty, hinting at the thirty generations that spread out among Israel and were cut off, as it is written, "All the nations surround me in the name of the Lord, for I will cut them off." When you consider the quantity of thirty with the "Nun," it will rise to "fifty," symbolizing the turning of Satan, named "Shet," meaning "Shin Tav," to die, in the secret of the power of the incense. The "Tet" is nine, hinting at the power of the nine patriarchs that spread among Israel and were cut off, as it is written, "All the nations surround me in the name of the Lord, for I will cut them off." When you connect the quantity of nine with the "Nun," it will rise to "fifty-nine," symbolizing the change of Satan, named "Shet," to "Shin Tav," in the secret of the power of the incense. The "Yud" is ten, hinting at the ten Sefirot of the Divine emanation. When you connect the quantity of ten with the letter "Samech," it will rise to "sixty," symbolizing the secret that the perfection of the matter of the incense causes good to Israel. When you connect the quantity of sixty with the "Tzadi," it will rise to "ninety," symbolizing the secret of the three fathers in the secret of the "Shin" of Shabbat. This means that, in the merit of the three fathers of Israel, they are saved at the time of anger through the secret of the incense. A handwritten note accompanies this text.
נהר מז - בסוד הקרבן והגלגול:
In the secret of the sacrifice and reincarnation:
הענין נודע כי הבהמה הנקרבת על גבי המזבח ע"י החלב והדם קושר ומייחד המדות העליונות ולזה כדי שתחול עליו הקדושה צריך שלא יהא פגום בעל מום, כי בלי ספק המום הוא פגם דבק בעצמות הדבר מורה שליטת הקליפה עליו ומבריח הקדושה ממנו שאי אפשר לשתי צרות להיות יחד שלא תברח זו מפני זו, כי בלי ספק הקדושה בורחת משם ולכך צריך כלי שלם להשרות בו הקדושה כדי לייחד בו המדות העליונות, ובזולת טעם זה יש עוד טעם נוסף בסוד הגלגול כי ימצא סודו גם בבהמה, והיינו רשעים שחייבין מיתה יתלבשו בשור או בשה וטובחין אותו ונחשב לו למיתה והריגה עד ירצה עונו ותסתלק, וברצות ה' דרכיו תתלבש בבהמה כשרה להתקרב על גבי המזבח, ואז בסוד עשן המערכה היתה מסתלקת אחר שקבל עונשה בשחיטה בסכין כשירה על ידי הכהן מיכאל השר הגדול העומד ומקריב נשמתן של ישראל, וזה סוד גדול בקרבנות לתקן רשעי ישראל שהרהרו בתשובה, ומיום שנחרב בית המקדש נתקנים ע"י מיתת הקטנים, ואם היתה נפש רשע בלתי טהור והגון להקרב על גבי המזבח היה מתלבש בה ומחתים שם העון במום קבוע כדי שלא תתקרב על גבי המזבח ולא תכנוס בקודש, אלא היה שוחט אותה בחול בסכין בדוק והיתה מתטהרת ומתלבנת בסוד תיקון המצות עד שתתקן ואחר כך תעלה בשחיטה כשרה אבל לא למזבח, ולזה עם הארץ אסור לאכול בשר כי אינו מטהר והוא עצמו עתיד להתגלגל, ויש מתגלגל בבהמה חיה ועוף טהורים ונעשים נבילה בסכין פגומה או נמצאים טרפה, וזה קשה גלגולו מן הקודם, ויש שמתגלגל בשאר מיני בהמה טמאה או בכלב וזה קשה גלגולו למאד מאד עד שכמעט אין לו תקנה, ויש מתגלגל בגוי וזה קשה כמעט כקודם, ויש מתגלגל בעבד ישראל וזה יותר טוב מהקודם, ויש מתגלגל באשה וזה יותר טוב מהקודמין ועם כל זה היא ירידה ממעלה הראשונה, ועל ג' אלו אנו מברכים שלא עשאני גו"י עב"ד אש"ה, ובהמה כולי האי לא מברכין:
It is known that the animal sacrificed on the altar, through its fat and blood, binds and dedicates the higher attributes. For this reason, in order for holiness to be effective upon it, the animal must be without blemish, as any blemish is undoubtedly a defect adhering to the substance itself. It indicates the domination of the klipah (impurity) over it, repelling holiness from it, as it is impossible for two opposites to exist together without one repelling the other. Undoubtedly, holiness flees from there. Therefore, a complete vessel is needed to instill holiness in it, allowing the higher attributes to be singled out in it. Besides this reason, there is an additional reason in the secret of reincarnation. The same secret is found in animals, specifically in the case of evildoers who are deserving of death. They clothe themselves in an ox or a sheep, slaughter it, and it is considered as their death and punishment until their sins are appeased and removed. By the will of the Lord, their ways will be dressed in a kosher animal to draw near to the altar. Then, in the secret of the smoke of the offering, it will depart after receiving its punishment through a proper ritual slaughter performed by the high priest Michael, who sacrifices the souls of Israel. This is a great secret in sacrifices to rectify the wicked of Israel who contemplated repentance. Since the destruction of the Temple, they are rectified through the death of infants. If a wicked soul, impure and unfit for sacrifice on the altar, clothed in an animal and the mark of sin is imprinted upon it, it will have a fixed blemish, preventing it from approaching the altar or entering the sacred. Instead, it would be slaughtered outside the sanctuary with a proper and checked knife. Afterward, it would be purified and whitened through the secret of the correction of the commandments, until it is rectified. Only then, after a proper slaughter, could it ascend, but not to the altar. Therefore, it is forbidden for an ignoramus to eat meat, as it does not purify and is destined to undergo reincarnation. Some reincarnate in clean domesticated animals and kosher birds, becoming neveilah (a carcass) with a faulty or damaged knife, or they are found as treifah (a fatally injured animal). This is a difficult reincarnation from the previous one. Others reincarnate in unclean domesticated animals or in dogs, and their reincarnation is extremely difficult, almost without rectification. Some reincarnate in a non-Jew, and this is almost as difficult as before. Some reincarnate in a Jewish servant, which is better than the previous cases. Some reincarnate in a woman, which is better than the previous cases. Despite all this, it is a descent from the first level. For these three, we recite the blessing "Who did not make me a non-Jew, a slave, or a woman," while for all other animals, we do not recite a blessing.
אמנם סוד הגלגלולים האלה אינם לנשמה ח"ו אלא לנפש לבד, והמלאך הממונה על זה הוא סנדלפו"ן שר הנפשות והוא מלמד זכות על נפשות בני ישראל לטהרם כדפירש בתיקונים במצות שילוח הקן, והוא נפש כוללת כל הנפשות של ישראל אפילו הכשרות והוא מתאוה לבלתי ידח ממנו נדח, ועל סוד זה נאמר בכל אות נפשך תזבח ואכלת בשר להשלים אות הנפש הזאת המתאוה שלימות הנפשות כולם, וכבר הרחבנו הביאור בזה בעין משפט בס"ד. וזמש"ל:
However, the secret of these reincarnations pertains not to the soul, perish the thought, but solely to the nefesh (lower level of the soul). The angel in charge of this is Sandalphon, the prince of souls. He teaches merit on behalf of the souls of the children of Israel to purify them, as explained in the Tikkunim regarding the commandment of sending away the mother bird. He encompasses all the souls of Israel, even the disqualified ones. He desires that no soul be completely rejected from him. This concept is expressed in the verse "With all desire of your soul, you may slaughter and eat meat." This signifies the completion of the desired perfection for all the souls. We have already expounded on this in the Ein Mishpat section of the Secret of Secrets.
דע שמקנה הצאן ששלח יעקב לעשו היו ד' מאות וארבעים לא פחות ולא יותר בכוונה גמורה בחשבון ת"ם בבחינת הטהרה, ובחינת הטומאה שהיו בעלי מומין וזהו מ"ת, ולכן חברן הכתוב עם הטמאים והיינו שכתב הגמלים בין מקנה הבקר והצאן, וכתב מקנה הבקר בין הגמלים והאתונות להודיענו כמו שהגמלים והאתונות פסולים לקרבן כן מקנה הצאן והבקר פסולין לקרבן כי היו בעלי מומין, ולכן כתב בפסוק ראשון של הדורון ח' תיבות שמסיימין במ"ם, והם עיזי"ם מאתי"ם ותישי"ם עשרי"ם רחלי"ם מאתי"ם ואלי"ם עשרי"ם בלי שום מלה אחרת מפסקת ביניהם, להודיענו שכל הבהמות ששלח לדורון הם ד' מאות היו כולם בעלי מומין:
Understand that the livestock that Jacob sent to Esau numbered precisely 440, neither more nor less, with a deliberate intent in a complete calculation of purity. This calculation includes both the aspect of purity, signifying those without blemishes, and the aspect of impurity, representing those with defects, which is denoted by the term "blemished" (מומין). Therefore, the Scripture associates them with the impure ones. This is evident in the inclusion of camels between the cattle and the sheep, and the mention of cattle between the camels and the donkeys. This informs us that just as camels and donkeys are disqualified for sacrifice, so are the livestock, both sheep and cattle, disqualified for sacrifice because they had blemishes. Hence, the verse begins with the Doron (gift) with eight words ending in the letter "Mem." These include "Izi"m (goats), "Mati"m (sheep), "Teishi"m (female donkeys), "Alei"m (rams), "Ezri"m (ewes), "Leishi"m (male donkeys), "Ra'cha"l (ewes), and "Lei"ah (ewes). These words total 440, with no other intervening words between them. This signifies that all the animals Jacob sent as a gift to Esau, in the gift, were all blemished.
ודע שחשבון כל הבהמות הטהורות ששלח לדורון הם ד' מאות ותשעים כמנין סל"ת בבחינת מינים טהורים, ושק"ץ בבחינת בעלי מומין, והנה מספר עזי"ם גימטריא קכ"ז כשנותיה של שרה, וברחלים רמז לו ג"כ שתעמוד לו זכות של רחל אשתו, וג"כ מן הבק"ר שתעמוד לו זכות רבקה אמו, וחשבון הגמלים והאתונות היו ס' בגימטריא הטמא"ה ובגימטריא יטמ"א, וכשנתחברים הטמאות עם הטהורות יעלה נת"ק לראשו של עשו, ולפי ששלח הדורון תחלה לעזאזל קודם שיפרוש המעשר לקרבן אף על פי שהיו בעלי מומין נתחייבו בניו להקריב בכל שנה תק"ן בהמות למוספין, מאה לנ' שבתות, קל"ב לי"ב ראשי חדשים י"א לכל ראש חודש, ע"ז לז' ימי פסח, י"א בעצרת למוסף וי"א על מנחת הביכורים, בין כלם של"א, עשר לראש השנה ועשר לכפורים יעלו שנ"א, ע' פרים לז' ימי סוכה, י"ד אילים לימי סוכה יעלו פ"ד, צ"ח כבשים לז' ימי סוכה יעלו קפ"ב, ז' שעירים לז' ימי סוכה יעלו קפ"ט, ועשר לשמיני עצרת יעלו קצ"ט עם שנ"א יעלה תק"ן. וזמש"ל מספר כתיבת יד:
And know that the calculation of all the pure animals that he sent to Esau in the Doron (gift) was 490, corresponding to the numerical value of the letters ס (Samech), ל (Lamed), and ת (Tav), representing pure species. As for the unclean animals, they are in the category of blemished. Now, the numerical value of עזי"ם (goats) is 127, signifying the years of Sarah's life. The term "Rachelim" (ewes) also hints at the merit of his wife Rachel standing by him. Additionally, from the cattle, the merit of Rebecca, his mother, will stand by him. The calculation of camels and donkeys equals the numerical value of the impure animals (טמא"ה) and 191 (יטמ"א), respectively. When these impure animals are combined with the pure ones, the total numerical value (נת"ק) ascends to the head of Esau. Since he initially sent the gift to the realm of Azazel before separating the tithe for the sacrifice, even though they were blemished, his descendants were obligated to sacrifice 490 animals each year for the additional offerings: 100 for the Sabbaths, 22 for the heads of the months, 7 for the days of Passover, 11 for the additional offerings, and 7 for the firstfruits, totaling 141. Furthermore, 14 oxen for the seven days of Sukkot, 14 rams for the days of Sukkot, and 98 sheep for the seven days of Sukkot, totaling 112. Additionally, 70 lambs for the seven days of Sukkot, 98 he-goats for the seven days of Sukkot, and 16 for Shemini Atzeret, totaling 184. The grand total, including the 490 animals sent as the gift, amounts to 4910. This is the numeric value represented by the final letters (פ"ד) with an additional שנ"א. And this is the sum of the manuscript.
נהר מט - סוד השבת והנפש היתירה וסעודות שבת:
The Secret of the Sabbath and the Extra Soul and Sabbath Meals
דע שיש אדם שאינו זוכה אלא לנפש בלבד, ויש אדם שזוכה לנפש ולרוח, ויש מי שזוכה גם לנשמה, מי שזוכה לשלשתן בחול זוכה ביתרון שלשתן בשבת, ומי שלא זכה בחול אלא לנפש אינו זוכה בשבת אלא לנפש יתירה, ומפני כי לא רבים יתחכמו לפחות [זכו] כולי עלמא זכו לנפש יתירה:
Know that there is a person who only merits the Nefesh (physical life force), and there is a person who merits the Nefesh and the Ruach (spirit), and there is someone who also merits the Neshama (soul). One who merits all three during the weekdays gains the advantage of all three on Shabbat. However, one who only merits the Nefesh during the weekdays will only gain an additional Nefesh on Shabbat. Because not many people attain at least [the merit of] everyone, they merit an extra Nefesh.
וידוע שהנפש יתירה היא ברתא דמלכא ומקורה ממלכות דבריאה, ובבואה בע"ש באין עמה שלשה מלאכים מעולם היצירה, אחד ממחנה מיכא"ל שהוא כנגד מדת חסד אברהם, ואחד ממחנה גבריא"ל שהוא כנגד מדת גבורה פחד יצחק, ואחד ממחנה אוריא"ל כנגד ת"ת ישראל, ומטעם זה נקרא יום השביעי שבת כלומר שי"ן רומז לג' אבות, והכונה על ג' מלאכים הנזכרים הבאים ללות את הנפש יתירה הנקרא ב"ת, ולכן צריך לבקש ערב שבת אחר ג' בדי הדס כשר הרומזים לג' אבות, והכונה היא להיותם כסא לג' מלאכים הנזכרים הבאים ללוות את הנפש יתירה, ובראות הנפש יתירה שהג' מלאכים הנזכרים מצאו מקום לחול עליו אז ממתינים לה עד מוצאי שבת ללוותה אזי היא צהלה ושמחה, ובליל מוצאי שבת בשעת הבדלה כשמברכין על אותם ג' בדי הדס הכשרים אזי הנפש יתירה יוצאה באותה ריח ומיד אותן הג' מלאכים השורים על ההדס הולכין עמה ומלוין אותה עד מקומה, והנפש יתירה בשעת הליכתה מברכת לבעל הבית בשביל נחת רוח שקבלה, ומי שלא זימן הג' בדי הדס מערב שבת כשבאין הג' מלאכים ללוות את הנפש ואינם מוצאים מקום לחנייתם אזי הולכים להם והנפש נשארת לבדה עצובה, ובליל מוצאי שבת כשמברך על ההדס שוטה אותו המלאך מסיטרא דשמאלא השורה עליו מתלוה עם הנפש ומתנערת ממנו והולכת לה לבדה בעצבון ומקללת לבעל הבית על שלא טרח בשבילה לזמן לה ג' בדי הדס עבות לחול עליהם הג' מלאכים הנזכרים ללוותה:
Know that the extra soul is the daughter of the King and originates from the supernal kingdoms of creation. When it comes into the world, three angels from the world of formation accompany it. One is from the camp of Michael, corresponding to the attribute of kindness of Abraham. Another is from the camp of Gavriel, corresponding to the attribute of strength, the awe of Isaac. The third is from the camp of Uriel, corresponding to the truth of Jacob. For this reason, the seventh day is called Shabbat, meaning Shin-Bet-Tav, hinting at the three patriarchs. The intention is on the three angels mentioned who come to accompany the extra soul, which is called "Bet." Therefore, on Erev Shabbat, after handling three myrtle branches, which hint at the three patriarchs, one should seek three myrtle branches with a valid source. The intention is for them to serve as a seat for the three angels mentioned, who come to accompany the extra soul. When the extra soul perceives that the three angels found a place to rest upon it, it waits for them until Motzei Shabbat to accompany it. At that moment, it rejoices and is happy. On Motzei Shabbat, during the Havdalah ceremony when blessing those three valid myrtle branches, the three angels walk with the extra soul, accompanying it until its place. At the moment of its departure, the extra soul blesses the homeowner for the joy it received. If one did not prepare the three myrtle branches on Erev Shabbat, when the three angels come to accompany the soul and do not find a place for their camp, they leave, and the soul remains alone and sad. On Motzei Shabbat, when blessing the myrtle branch, the angel from the left side moves away from it, and the accompanying angel separates from the soul. The soul goes away alone in sorrow and curses the homeowner for not taking the trouble to prepare three myrtle branches thick enough for the angels to camp on, as they accompany it.
אמנם שרש הנשמה יתירה הענין הוא כאשר עלה משה להר סיני לקבל התורה ניתנו לו אלף חלקים אורה שהוא סוד אל"ף רבתי דאדם שת אנוש, וכשעשו ישראל העגל נאבדו ממנו בעון ישראל, ואז נשאר לו חלק אחד לבד מכל האלף חלקים, ולכך אלף דויקרא זעירא, ולפי שמשה לא חטא לשיאבדו ממנו רק בעון ישראל היה זה, ולכן הקדוש ב"ה משלים אותם אליו משל ישראל, והם האורות והכתרים שהם עדיים של ישראל שהתנצלו מהם בחורב ונטלם משה אח"כ להשלים מה שחסר לו בעבורם, אמנם בכל ערב שבת בלילה חוזר משה לקבל אותם האלף חלקים של אורה שאבד ולוקחם בסוד תוספות שבת ואז הוא מחזיר הכתרים של ישראל להם, ומאלו הכתרים יורשים ישראל תוספות השבת בכל ערב שבת, וזהו סוד ישמח משה במתנת חלקו פירוש כי ביום שבת ניתנים למשה במתנה אותו החלק שניטל ממנו והוא שמח במה שהוחזר לו, והכונה לומר כיון שניתן לו את חלקו הוא שמח בחלקו ואינו מתאוה לחלקם של ישראל, ואז חוזר הוא ליתן לישראל את חלקם ולא יאמר מאחר שחטאו ישראל וכבר אני זכיתי בחלקם אני אקח הכל, אלא הוא שמח בחלקו לבד ומחזיר להם חלקם, והטעם כי עבד נאמן קראת לו, ולכן אותם הכתרים של ישראל שהופקדו בידו הוא מחזירן לבעליהן וזה שאמר כי עבד נאמן קראת לו, וביאר מה היא מתנת חלקו שזכר ואמר כי הוא אותו כליל תפארת אשר בראשו נתת לו בעמדו לפניך על הר סיני ונאבד ממנו ברדתו מן ההר ושני לוחות אבנים הוריד בידו לבד, אמנם הכליל תפארת ניטל ממנו וזו היא מתנת חלקו שלוקח עתה ביום השבת:
Indeed, the root of the extra soul is as follows: When Moses ascended Mount Sinai to receive the Torah, he was given one thousand portions of light, which correspond to the secret of the "Aleph" of the multitude of Adam, Seth, and Enosh. However, when the Israelites committed the sin of the Golden Calf, they were lost due to the transgression of Israel. At that point, only one portion remained, separate from the original one thousand portions. Therefore, it is called "Aleph" precisely. Since Moses did not sin but lost only due to the sin of Israel, the Holy One, blessed be He, completes them with Moses as a kind of gift to Israel. These are the lights and crowns, which are the witnesses of Israel that they regretfully separated from with the sin of the Golden Calf. Moses then took them to complete what was lacking for them. However, every Erev Shabbat night, Moses returns to receive those one thousand portions of light that were lost, taking them with the secret of the additional aspects of Shabbat. He then returns the crowns of Israel to them. From these crowns, Israel inherits the additional aspects of Shabbat every Erev Shabbat. This is the secret of Moses rejoicing in his gift of a portion. Meaning, on Shabbat, Moses is given as a gift that portion which was taken from him, and he rejoices in what has been restored to him. The intention is to say that since he has received his portion, he is joyful with his portion and does not covet the portions of Israel. Thus, he returns their portions and does not say, "Since Israel sinned and I already gained their portion, I will take it all." Rather, he rejoices in his portion alone and returns their portions to them.The reason is that an faithful servant is called for him. Therefore, the crowns of Israel that were entrusted to him, he returns to their rightful owners. This is what is meant by saying, "For a faithful servant is he called." He explained what the gift of his portion was, mentioning that it is the same glorious robe that was placed on him while he stood before You on Mount Sinai. It was lost from him as he descended from the mountain, and he brought down the two stone tablets with his own hands. However, the glorious robe was taken from him. This is the gift of his portion that he now receives on Shabbat.
ודע כי נפש יתירה שעת ביאתה היא בעת הכנסת שבת, וצריכה למצוא הבית מתוקנת לשבת שלחן ערוך ונר דלוק ובעל הבית מקושט ומלובש בבגדי שבת, ואם יש יכולת בידו לטבול הרי זה משובח, ואם לאו ירחוץ ידיו ורגליו במים חמים, ואז נכנסת בשמחה בגוף האדם, ובשחרית בעת שיאמר שליח צבור נשמת כל חי אזי זמן ביאת הנשמה, ובתפלת המנחה בעת ששליח ציבור אומר ואני תפלתי אזי זמן ביאת הרוח, ובמוצאי שבת כשמבדילין באתה חונן אזי חוזרת הרוח למקומה, ובשעת סדר קדושה זמן הליכת הנשמה, ואחר שהלכה הנשמה ניתן רשות להדליק את הנר, ובשעה שמבדיל על הכוס אז זמן הליכת הנפש למקומה. אמנם לדעת האלה"י האר"י זלל"ה כתב האלה"י הרח"ו זלה"ה וז"ל, הנה באומרך בואי כלה בקבלת שבת אז תכוון שתקבל תוספת הנפש, ובברכו תכוון לקבל הרוח, ובאו' ופרוס סוכת שלום תכוון לקבל הנשמה, וכל אלו הם בסוד הלילה שהוא המלכות, ואחר כך בבקר תכוון בברכו לקבל נפש, ובסמיכת גאולה לתפלה לקבל רוח, ובמוסף באיה מקום כבודו לקבל הנשמה, ושלשתם מן הת"ת מדת יום, עכ"ל:
And know that the extra soul arrives at the onset of the Sabbath. The household needs to be prepared for the Sabbath with an arranged table, a lit candle, and the homeowner adorned and dressed in Sabbath attire. If one has the ability to immerse [in a ritual bath], it is commendable. If not, washing hands and feet with warm water suffices. At that point, joy enters the human body, especially during the morning prayer when the prayer leader says, "The soul of every living being." This is the time of the arrival of the soul. During the afternoon prayer, when the prayer leader says, "And I, my prayer," it is the time of the arrival of the spirit. During the Havdalah ceremony on Saturday night, when reciting "Ata Chonantanu," the spirit returns to its place. During the Sanctification of the Holy One's name [Kedushah] in the prayer service, it is the time of the departure of the soul. After the soul has departed, permission is given to kindle the candle. During the Havdalah ceremony over the cup, it is the time of the departure of the spirit. According to the opinion of the holy Ari, may his memory be a blessing, as written by the Ari, the following is the explanation: When saying, "Bo'i Kala" (Come, O Bride) during the reception of the Sabbath, you should intend to receive the additional soul. In the blessing, intend to receive the spirit. During the phrase "U'feros Sukkat Shalom" (And spread the shelter of peace), intend to receive the soul. All of these correspond to the secret of the night, which is the realm of the Kingdom. Afterwards, in the morning, intend to receive the soul in the blessing. During the Sim Shalom (Grant peace) blessing connected to the Amidah prayer, intend to receive the spirit. During the Musaf prayer, in the phrase "Ayei Makom Kevodo" (Where is the place of His glory), intend to receive the soul. All three are from the secret of the daily attributes.
וצריך לערוך השלחן בשנים עשר ככרות בלילה ובשחרית ובסעודה שלישית, ויסדר הלחם שתים מערכות פשוטות לאורך ששה מדרום וששה מצפון שש המערכת, ושיהיה השלחן בצפון והמנורה בדרום ואורך השלחן ממזרח למערב. ואמנם המקובל האלה"י האר"י זלה"ה כתב וז"ל, צריך שתסדרם שיהיו י"ב לחמים ששה מצד ימין בשלחן וששה מצד שמאל, השש של ימין יהיו שלשה על גבי שלשה, וכן בצד שמאל, והשלשה עצמם יהיו כעין סגו"ל וזה סדרן כזה:
And it is necessary to arrange the table with twelve loaves, in the evening, morning, and for the third meal. Arrange the bread in two simple rows, six to the south and six to the north, forming the structure of the six-row system. The table should be positioned to the north, and the menorah to the south, with the length of the table from east to west. However, according to the kabbalist, the holy Ari, may his memory be a blessing, he wrote, and may he rest in peace: Arrange them so that there are twelve loaves, six on the right side of the table and six on the left. The six on the right should be arranged in groups of three, as should the six on the left, and these three should resemble the structure of the acronym SaGaV (סגו"ל). This is the prescribed order:
ממש כי בצד ימינך הם ד' לחמין ב' על גבי ב', וכן בצד שמאלך הם ד' ב' על גבי ב', ובאמצעיתם יש ד' לחמים אחרים שהם מפוסקין בנתיים שהם ב' לחמין אצל אותם הד' מצד ימין וב' אחרים מצד שמאל אצל אותם הד' אשר שם, וכשתרצה לעשות המוציא תקח מאלו האמצעים השניים העליונים ותצרפם ותחברם בשתי ידיך, ויהיו שני שולי הלחמין זו דבוק לזו ושני הפנים שלהן יהיו פונים פן זה מצד אחד ופן זה מצד אחד, ואז יהיה ניכר כאלו הוא לחם אחד ובו שתי פנים וזהו בסוד לחם הפנים, ותבצע בציעה כזית ותקחנה לך ותבצע בציעה שנית שיעור כביצה ותתן לאשתך, ואח"כ תבצע בציעות אחרות אם תרצה לתת לאחרים, עכ"ל:
ndeed, because on your right side, there are four loaves, two on top of two, and likewise, on your left side, there are four, two on top of two. In the center, there are four other loaves that are divided into two, which are two loaves near those on the right and two others near those on the left. When you want to make the blessing, take the two upper loaves from the center, attach and join them with both hands, so the two sides of the loaves stick together, and their two faces will be facing in opposite directions. Then it will appear as if it is one loaf with two faces. This is the secret of the "Double-faced Bread." Cut off a piece about the size of an olive, take it for yourself, cut another piece about the size of an egg, and give it to your wife. Afterward, you can cut additional pieces if you want to giv
וצריך שיהיה עורך השלחן בצפון והמנורה בדרום ואורך השלחן ממזרח למערב, וצריך שיהיה אורך השלחן י"ב טפחים ורוחבו ששה וגובהו לא פחות מתשע ולא יותר על עשר, ושישב בעל הבית אחוריו לצפון ופניו כנגד פני הנרות, ובשעת המוציא יקח ב' ככרות מצד ימינו אחד מכל מערכה ולא יניחם זו על גבי זו אלא שתיהם מעומד תחתית כנגד תחתית כדי שיהיה פנים של ככר אחד לפניו, ופנים של הככר השני אל מול פני המנורה שלפניו זכר ללחם הפנים פנים לכאן ופנים לכאן, ואם אין לו יכולת להניח י"ב ככרות אין לו רשות להניח יותר מארבעה, ויערכם שתים זו על גבי זו מצד ימינו ושתים זו על גב זו מצד שמאלו, ובשעת המוציא יטול שתים הימניים ויבצע כנזכר, וכשאין לו ד' לא יניח ג' אלא שתים ולא פחות שאין ראוי לברך המוציא בשבת וי"ט אלא על שתי ככרות, ולא יניחם זו על גב זו אלא אחד מימינו ואחד משמאלו, ויזהר שיניח הככר שבצד ימינו אל מול פני הנרות כדי שיברך עליו המוציא ולא על השמאלי:
And it is necessary that the one arranging the table is in the north, and the menorah is in the south, and the length of the table is from east to west. The table's length should be twelve handbreadths, its width six, and its height no less than nine and no more than ten. The host should sit with his back to the north and his face opposite the faces of the candles. During the blessing over the bread, he should take two loaves from the right side, one from each arrangement, and not place them on top of each other. Instead, both should be standing vertically, one beneath the other, so that one face of a loaf is in front of him, and the second face of the other loaf faces the menorah before him, resembling the Double-faced Bread. If he cannot arrange twelve loaves, he is not allowed to place more than four. Arrange two on the right, one on top of the other, and two on the left, one on top of the other, with the three themselves forming a triangular shape
ודע שצריך לתקן סעודה למוצאי שבת אחר ההבדלה, וצריך לערוך שלחנו יפה שצריך לכבד נפש יתירה בהליכתה כמו בביאתה, ומי שלא סעד במוצאי שבת כאלו לא קיים מצות סעודה שלישית, ועוד שממנה נהנה העצם שנקרא לוז כנודע. מסכ"י. ויתר כוונת הסעודות של שבת הארכתי בהם בספר מעשה חושב בס"ד:
And know that it is necessary to arrange a meal for the Saturday night after the Havdalah, and one should set the table beautifully, as it is necessary to honor the additional soul in its arrival, just as in its departure. Whoever does not dine on these Saturday nights does not fulfill the obligation of the third meal, and furthermore, from it, the person derives pleasure, which is known as "luz." This is well known. Additional intentions regarding the meals of Shabbat are expounded in the book "Ma'aseh Choshev," with the help of God.e to others.
נהר נ' - בסוד איסור המלאכות בשבת והתירם בחול:
On the Secret of Prohibitions on Shabbat and Permitted Activities on weekdays:
הענין כי בשאר הימים אין שליטת מדת המלכות בעולם התחתון, שאין אור האצילות מתפשט למטה אלא סוד מלאך מטטרו"ן והיינו ימי החול, וא"כ עולם הזה וכל אשר בו כולם מאירים בימי החול ומתלבשים באורות מטטרו"ן, וכאשר האדם יפעל מעשהו ומלאכתו המשל בזה יחרוש הפרה וכליה והקרקע הנחרש הכל בסוד מטטרו"ן ומותר לפעול בו, אמנם ביום השבת מפני שלמעלה במלכות העליונה נתפשט בה סוד אור נשמה יתירה התפשטו ענפיה למטה עד שכל הנמצא התחתון מאיר באור המלכות, והנוגע בכלי המחרישה ובפרה ובקרקע משתמש באור עליון מלכות ופוגם בכל מעשה שיעשה, שהרי היא שבת מלכתא שביתה ודאי ואין לזרעה במעשה ולפוגמה בחרישה כי הקרקע זה היא ממש מלכות כיון ששולטת מתפשטת בתחתונים. וזמש"ל:
The matter is that on the other days, the dominion of the attribute of kingship does not rule in the lower world. The light of emanation does not spread downward, except for the secret of the angel Metatron, and that is during the weekdays. Thus, in the weekdays, the entire world and everything in it are illuminated, and they are clothed in the lights of Metatron. When a person performs his work and labor, which is under the dominion of Metatron, it is permissible to act in it. However, on Shabbat, because from above, in the higher dominion, the secret of the additional soul light spreads, its branches extend downward, and thus, all that is below is illuminated by the light of kingship. Concerning the implements of plowing, the heifer, and the plowed ground, they make use of the upper light of kingship. Engaging in these activities on Shabbat interferes with all the work one does because it is the Shabbat of the upper kingship, and certainly, one cannot sow with implements or plow on Shabbat. The ground, which is plowed, is truly a dominion since it reigns and spreads among the lower beings. This is the essence of the matter.
נהר נא - דרוש למילה:
Commentary on Circumcision
יש לשאול אחר שישראל הם קדושים חלק ה' עמו מי נתן בהם טומאת בערלה שהיא מסיטרא דשמאלא והיא מדריגת הטומאה היותר גדולה, והראיה שרז"ל המשילוה לטומאת מת אבי אבות הטומאה כדאיתא במדרש ילקוט ריש פר' וירא, ופרשת נשא רבה פרשה י"ב וז"ל, ויאמר משה זה הדבר אשר צוה ה' תעשו וגו' מאי זה הדבר על המילה אמר להם וגו', משל לחנוני אחד שהיה לו אוהב והיה כהן והיה לו טומאה בתוך ביתו וכו'. וכן איתא בפרקי ר' אליעזר פרק כ"ט הפורש מן הערלה כפורש מן הקבר, עוד שם כל הנוגע בערל כנוגע במת וכו', ואם כן מהיכן קא אתיא טומאה זו לישראל. וי"ל דע כי התחלת התעוררות התשמיש אינה אלא מצד יצר הרע לתענוג העולם ואפילו החסידים, שאי אפשר שאין בו איזה צד לכונת תענוגי העולם כדאיתא בויקרא רבה פ' כי תזריע עמוד ג' ז"ל, הן בעון חוללתי רבי אחא אמר אפילו אם יהיה חסיד מן החסידים א"א שלא יהיה לו צד אחד מעון, אמר דוד לפני הקב"ה כלום נתכוין אבא ישי אלא להנאת עצמו וכו' עד כי אבי ואמי עזבוני וגו' ואם ישי שהוא מד' שמתו בעטיו של נחש כדאיתא בפ"ק דבתרא דף י"ז ושבת דף נ"ה נאמר עליו ברוח הקדש הן בעון חוללתי וגו' ק"ו לשאר בני אדם, הרי מוכח שאין שום תשמיש שאין בו צד אחד מעון ומאותו הצד נצרה הערלה, מסכ"י:
It should be asked, after Israel, who are holy and God's portion, received the impurity of foreskin, which is the "Sitra d'Shmaya" (the Other Side of Holiness, associated with impurity) and is the highest level of impurity. The proof is that the sages compared it to the impurity of a dead body, the father of impurities, as is mentioned in Midrash Yalkut (Yalkut Reuveni) on Parashat Vayera and Parashat Naso, and they said, "And Moses said, 'This is the thing which the Lord has commanded, you shall do, etc.'" - what is this thing? Concerning circumcision, he said to them, etc. A parable to a certain hunchback who had a lover, and he was a priest, and he had impurity in his house, etc. Similarly, it says in Pirkei Rabbi Eliezer, Chapter 29: "One who separates from the foreskin is like one who separates from the grave. Anyone who touches the foreskin is like one who touches the dead, etc." If so, where does this impurity come from for Israel? It can be said that the initial arousal of sexual activity is only from the side of the evil inclination for the pleasure of the world. Even the pious, who cannot avoid having some aspect of worldly pleasure, as stated in Vayikra Rabbah, Parashat Tazria, Section 3: "In the sin of 'I created' - Rabbi Acha said, 'Even if one is a Hasid among the pious, it is impossible that he will not have some aspect of desire for worldly pleasures.'" David said before the Holy One, blessed be He, "Did I intend anything, O Father in Heaven, but for my own pleasure, etc." until "For my father and my mother have forsaken me, etc." And Yishai, who is from the tribe of Judah, died because of the bite of the snake, as mentioned in Berachot 17a and Shabbat 146a. It was said about him by the Holy Spirit, "In the sin of 'I created,' etc." It is derived from this that there is no sexual activity that does not have some aspect of desire, and from that aspect, the foreskin is formed.
אמנם סוד מילה ופריעה, הענין שהדין נותן כי האור העליון תתפשט בכל העולמות ואור הצפון תתגלה ותאיר, אמנם הקב"ה העלים אור שכינתו והצפין טובו מפני חטא אדה"ר והרשעים הנמשכים ממנו, בענין ששורת הדין נכנע ונעשה שם מסך מבדיל מעלים, והיינו החיצונים, שנתן לשמור את דרך עץ החיים כדכתיב וישכן מקדם לג"ע את הכרובים ואת להט החרב המתהפכת לשמור, והנה אלו הם שתי ערלות האחד להט החרב שהיא ערלה הנכרתת ע"י החרב כדכתיב עשה לך חרבות צורים, הב' הכרובים היא כנפי ערלה שנית הנקלפת מכאן ומכאן שהיא שני כרובים סוככים בכנפיהם על הכפורת, ואנו אין כורתים זאת אלא היה פורשת כנפיה ופותחת דלתותיה מכאן ומכאן לגלות את אות י' הטוב הצפון ודרך עץ החיים, ועל זה נאמר ו[נ]מלתם את בשר ערלתכם ממש בשר ערלה על שם שהוא יתרון שהרי תוך הבשר מבפנים צורת האבר מתעלם, ואין בכל האברים כדמות זה שאם תחתוך באחד מאברים איזה חתיכה תחסר הצורה, וזה תימול תתגלה צורת האבר הורה כי ענין זה נוסף על הצורה האמיתית בסיבת עון גרמו הנבראים, והיינו לשון ערלתכם כי הבשר והמום הנוסף הוא בסבתכם שהרי דרך עץ החיים היה נגלה, ואדם בחטאו הוסיף בשר ערלה והעלים דרך עץ החיים וסתמו ולזה בשר ערלתכם [היא] דייקא, והנה חטא אדם הראשון היה בשליחות ידים [והפה] כי בידים לקח ובפה אכל גם זאת המצוה בידים נימולים ובפה מוצצים לתקן חטא זה, כי אדם מושך בערלתו היה, והיינו בשר ערלתכם ונמלתם כדרך שגרמתם בשר ערלתכם ממש כאותה הדרך תמולו אותו וזמש"ל:
However, the secret of circumcision and uncovering is that the judgment dictates that the upper light will spread across all worlds, and the light of the North will be revealed and shine. However, the Holy One, blessed be He, concealed the light of His divine presence and hid His goodness because of the sin of Adam and the wicked who draw from it. In this context, the line of judgment is humbled, and a screen is made to separate above, namely, the outer aspects. He gave to guard the way of the Tree of Life, as it is written, "And He placed at the east of the Garden of Eden the cherubim and the flame of the revolving sword to guard." These are the two circumcisions: one, the revolving sword, which is the foreskin that is cut off by the sword, as it is written, "Make for yourself sharp knives"; the second, the cherubim, which are the wings of the foreskin, peeled from here and from there, forming two cherubim covering with their wings on the Ark Cover. We do not cut it, but it spreads its wings and opens its doors from here and from there to reveal the good sign of the North and the way of the Tree of Life. Regarding this, it is said, "And you shall circumcise the flesh of your foreskin." It is called "flesh of the foreskin" because it is an advantage. Since the form of the organ is hidden from within the flesh, and there is no similarity in all organs to this, if you cut off any part of an organ, you will subtract a piece, and this is a flaw. The form of the organ will be revealed, indicating that this matter is added to the true form due to the sin that caused the created beings. This is the meaning of "the flesh of your foreskin" because the added flesh and blemish are because of you, for the way of the Tree of Life was revealed, and man, in his sin, added foreskin flesh and concealed the way of the Tree of Life. Therefore, "the flesh of your foreskin" specifies, and behold, Adam's sin was in the service of hands [and the mouth], for he took with his hands and ate with his mouth. Also, this command is performed with circumcised hands and sucked with the mouth to rectify this sin, for man was pulling on his foreskin, which is the flesh of your foreskin. And you shall circumcise, like the way you caused the flesh of your foreskin, as on that day, thus it shall be performed. This is like the same way you caused it yesterday; similarly, circumcise it and thus rectify the sin.
נהר נב - במעלת מצות המילה:
River 52: Regarding the importance of the commandment of circumcision:
דע שהאדם לא יקרא בשם אדם רק על ידי מצות מילה ופריעה ובלעדה יקרא שד ולא אדם, והענין לפי שמתנאי האדם כדי שיקרא בשם אדם צריך שיהיה בצלם אלה"ים כאו' כי בצלם אלק"ים עשה את האדם, והנה ראוי לדעת מהות הצלם מה עניינו, ואומר דע שיש לאדם נפש רוח נשמה שעל ידם משתמרות נפשו רוחו ונשמתו מהחיצונים, כי אין לך מקום ריק בכל אויר העולם שאין בו כמה שדים ומזיקין, אמנם ע"י הלבוש שברא לנפש ורוח ונשמה כנזכר הם משתמרות מן החיצונים כנזכר, וזש"ה אך בצלם יתהלך איש, כי לא יוכל לילך בזה העולם ולבקוע באויר בתוך המזיקין וחיצונים הממלאים אותו אלא על ידי הצלם שהוא המלבוש האלה"י כמו שיתבאר בעזרת הא"ל. והנה המלבוש הזה הוא משותף בין לישראל ובין לגוי בין לשדים כי כולם מעשה ידיו יתברך, ולכן האדם בכלל אית ליה מזלא שהוא סוד המלבוש הנזכר, אך הבהמה לית לה הך מזלא:
Know that a person is not called by the name 'human' except through the commandment of circumcision, and without it, he is called a demon and not a human. The reason is that the conditions for a person to be called by the name 'human' require him to be in the image of God. For in the image of God, He made man. Therefore, it is fitting to understand the nature of the image, what it entails.Understand that a person has a soul, spirit, and breath through which his soul, spirit, and breath are protected from external influences. For there is no empty space in all the air of the world that does not have many demons and harmful entities. However, through the garment created for the soul, spirit, and breath, as mentioned, they are preserved from external influences.This is the meaning of 'But in the image, one shall walk.' For a person cannot navigate this world and traverse the air filled with harmful entities and external influences except through the image, which is the divine garment, as will be explained with the help of the Almighty.This garment is shared between Israel and the nations, between humans and demons, as they are all the work of His hands. Therefore, a person is included in the secret of this garment, which is the mystery of the image mentioned. However, animals do not have this fortune; they do not have this secret."
והנה כאשר הנשמה תטמא ע"י מעשיה אז מסתלק זה המלבוש ויתאחזו בו החיצונים שיעור החטא ההוא בין רב למעט, וכאשר ירבה לפשוע יסתלק מכל וכל, וזהו אומרו וידעו כי ערומים הם, וזהו סוד כי ביום אכלך ממנו מות תמות, כי אותו החטא יגרום שיסתלקו הלבושים הנזכרים מכל וכל, ובזה יוכלו החיצונים להתאחז בנפש ורוח ונשמה וזהו סוד המיתה, וזהו סוד מאמרם ז"ל רשעים בחייהם קרוים מתים, כי ע"י חטאם כבר הולכים הצללים והמלבושים מסתלקים ונשארים ערומים עד גמר סילוקם ואז ניתן רשות למי שיטול הנשמה, וזהו אומרו עד שיפוח היום ונסו הצללים, והנה הצלם ההוא מלבוש לנשמה. והענין הוא כי הנשמה היא מבינ"ה כאומרו ונשמת שד"י תבינם לשון בינה, ולזה אהי"ה במילוי יודי"ן בגמטריא צלם, אמנם הרוח והנפש הם מת"ת ומלכות לזה המלבוש שלהם הם אהי"ה דאלפי"ן, מלבוש לרוח שהוא בגמטריא בצ"ל אהי"ה ומלבוש הנפש מאהי"ה דההי"ן שהוא בגמטריא בצ"ל א"ל כי א"ל הוא אהי"ה עם היו"ד אותיות:
And behold, when the soul becomes impure through its actions, then this garment departs, and the external forces seize it. The extent of that sin varies, from much to little. When sin increases, it departs entirely. This is the meaning of the statement 'And they knew that they were naked.' This is the secret, as on the day you eat from it, you will surely die. For that sin causes the departure of the mentioned garments entirely, and in this way, the external forces can seize the soul, spirit, and breath. This is the secret of death, and this is the secret of the saying of the sages, 'The wicked, even in their lifetime, are called dead.' Because through their sin, the shadows go, and the garments depart, leaving them naked until their removal is complete. Only then is permission given for one to take the soul.This is the meaning of 'until the shadows flee away.' The mentioned image is a garment for the soul. The concept is that the soul is from Binah, as it says, 'And the soul of Shaddai will understand them' — the language of understanding. Thus, 'Ehyeh' with the full spelling, Yud-Hey, is equal to 'Tzelem' (image). However, the spirit and the soul are from the attributes of Netzach, Hod, and Yesod. Therefore, their garment is 'Ehyeh' with the spelling Aleph-Hey-Yud-Hey, totaling 91. The garment for the spirit, which is equal to Aleph-Hey-Yud-Hey, and the garment for the soul, which is equal to Aleph-Hey-Yud-Hey with the Hey of the Yud, add up to Aleph-Lamed-Peh-Yud-Hey, which is 'Ehyeh' (spelled fully), and He said to him, 'Ehyeh' with the addition of the Yud, for He is 'Ehyeh' with ten letters."
והנה גם השדים הם מעשיו יתברך ולפי שהם רוחות בלי גופות כנודע לזה אין להם כי אם אהי"ה דיודי"ן ודאלפי"ן שהם דכורין, כי הגוף הוא מן המלכות כנודע ולזה אהי"ה דיודי"ן ודאלפי"ן בגמטריא שד. אמנם הגוים אומות העולם אין להם נשמה שהנשמה נקנית ע"י החוקים, והתורה וזה שאמר הכתוב ושמרתם ועשיתם אותם כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים אשר ישמעון את כל החוקים ואמרו רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה, ואפשר שירצה לומר הענין הוא כי ע"י חוקי התורה יקנה האדם שלימות הנשמה והענין שעל ידי מעשה וכונה ודבור יקנה האדם ג' מלבושים לג' חלקי הנפשות כנזכר, וזה שעל ידי המעשה תושלם הנפש, וע"י הדבור בתורה יושלם הרוח, ועל ידי הכונה בתורה ובמצותיה תושלם הנשמה. ודע שכל אחד מנפש רוח ונשמה נחלקת לנפש ורוח ונשמה, וכן המעשה יחלק למשפטים מצות וחוקים, וכן הדיבור יחלק לדבור בפשט ובמדרש ובקבלה, וכן הכונה גם כן או יכוין לפי הפשט, או יכוין לפי המדרש, או יכוין כפי הסוד, ובזה יושלמו כל חלקיו כל אחת מנפש ורוח ונשמה. וקל להבין:
And behold, even the demons are His creations, blessed be He. Since they are spirits without bodies, as is known, they only have the name 'Ehyeh' of Yud-Hey and the Aleph-Hey-Yud-Hey, which are masculine, for the body is from the realm of the Kingdom, as known. Therefore, 'Ehyeh' of Yud-Hey and the Aleph-Hey-Yud-Hey together have the numerical value of 'Shed,' which is a demon. As for the nations, the peoples of the world do not have a soul, as the soul is acquired through the laws, and the Torah. This is what the Scripture says: 'And you shall keep and do them, for it is your wisdom and understanding in the eyes of the nations.' They will say, 'Only a wise and understanding people is this great nation.' Perhaps it means that through the laws of the Torah, a person acquires completeness of the soul. Through action, intention, and speech, a person acquires three garments for the three parts of the soul, as mentioned. Through action, the soul is perfected. Through speaking the Torah, the spirit is perfected. Through intending in the Torah and its commandments, the soul is perfected. Know that each of the soul, spirit, and breath is divided into the respective parts, and similarly, action is divided into judgments, commandments, and statutes, and speech is also divided into plain interpretation, Midrash, and Kabbalah. Intention, too, whether it is directed according to the plain meaning, Midrash, or the secret, completes each part of the soul, spirit, and breath. This is easy to understand.
ודע שכדי להשיג נשמה דאצילות שלא תושג רק ליחידי סגולה כמו להרשב"י ע"ה וכיוצא בו, אמנם לנשמה סתם הנה כל ישראל כולם יחד זוכים לכך בעשותם החוקים, וז"ש ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים ר"ל שיזכו לנשמה שהיא נמשכת מחכמה ובינה, לעיני העמים אשר ישמעון את כל החקים האלה ואמרו רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה ר"ל כי כל הגוי הגדול כולם יחד יזכו למדריגת הנשמה כנזכר, וזהו ע"י החקים, וזאת המעלה לא נמצא רק בישראל, וזה אומרו רק דאכין ורקין מיעוטין, והענין כי שבע מצות בני נח אין בהם חקים רק המשפטים והמצות ולזה א"א שיקנו שום נשמה, וזשז"ל אדם אתם קרויים אדם ואין אומות העולם קרויין אדם והענין ההוא כנז', כי הצלם האלהי יושלם בהיות כל חלקיו יחד שהם נפש ורוח ונשמה וזה לא ימצא אלא בישראל, ולזה אתם קרויים אדם דוקא אתם:
And know that to attain the lofty soul, which can only be reached by select individuals, such as Rabbi Shimon bar Yochai, and the like, however, for a regular soul, all of Israel together achieve this through performing the laws. This is what is meant by 'And you shall keep and do them, for it is your wisdom and understanding in the eyes of the nations.' Meaning, they merit a soul that is drawn from wisdom and understanding in the eyes of the nations who will hear all these statutes and say, 'Only a wise and understanding people is this great nation.' It means that every great nation collectively merits the level of the soul, as mentioned, through the laws. This level is not found only among the Israelites. This is what is meant by 'only,' indicating exclusivity. The matter is that the divine image is perfected when all its parts, which are the soul, spirit, and breath, come together. This can only be found among the Israelites. Therefore, specifically, you are called 'Adam' (human).
והנה בנפש ורוח יש אחיזה לחצונים קצת, והטעם כי שורש הדינין יניקתן מן התפארת והמלכות שהם סוד הרוח והנפש, אמנם מן הבינה ולמעלה אין להם אחיזה כלל, ובזה יובן הטעם למה הלבושים של נפש רוח נשמה הם בסוד אהי"ה כנזכר, והוא לפי ששם אהי"ה הוא סוד הבינה שממנה בורחים החיצונים, ולזה כל עוד שיש לו אחיזה לערלה והטומאה באדם אי אפשר שיחול עליו הנשמה ולזה אי אפשר שיקרא בשם ישראל, ולזה נהגו שלא יקראו לו שם רק אחר המילה שמאחר שכבר נסתלקה הערלה והטומאה אז ודאי תחול עליו סוד הנשמה, ר"ל נשמה של הנפש, ובזה יקרא בשם אדם ישראלי שמעון וראובן וכיוצא, א"כ נתבאר כי הסיבה שנקרא אדם הוא על ידי מצות המילה. וזמש"ל:
And behold, in the soul and spirit, there is some hold for the external forces. The reason is that the root of judgment derives from the attributes of beauty and sovereignty, which are the mysteries of spirit and soul. However, from understanding and above, they have no hold at all. In this, one can understand the reason why the garments of the soul, spirit, and breath are in the secret of Ehyeh, as mentioned. This is because the name Ehyeh is the mystery of understanding from which the external forces flee. Therefore, as long as there is a hold for uncircumcision and impurity in a person, it is impossible for the soul to rest upon him, and thus, he cannot be called by the name Israel. Therefore, it is customary not to call him by that name until after the circumcision, for once the uncircumcision and impurity have been removed, the mystery of the soul will certainly take effect upon him—meaning, the soul of the lower aspect. In this case, he will be called by the name of an Israelite, like Shimon, Reuben, and the like. Thus, it becomes clear that the reason he is called 'Adam' is through the commandment of circumcision. This is the essence of the matter.
נהר נג - בסוד הצדקה, ובסוד מחצית השקל בכל שנה, ופדיון הבן:
In the secret of charity, and in the secret of the half-shekel every year, and the redemption of the firstborn:
הענין מה שהוצרך הכתוב לכתוב בכמה מכרו את יוסף בעשרים כסף, להודיענו כמה נהנו ממנו כדי שנוכל לתקן מה שעיוותו, והעשרים כסף היו עשרים דינרי כסף, וכל דינר ו' מעין, וכל מעה ד' איסרין שהם בין כולם כ"ד איסרין, וכל ד' דינרין של כסף הוא שקל הקודש, נמצא שכל העשרים דינרי כסף הם חמשה שקלים, ולפיכך נצטוינו בתורה לפדיון הבן ליתן ה' שקלים כנגד אותם השקלים של מכירת יוסף, ומאלו החמשה שקלים הגיע לכל אחד מחצית השקל וחלקו החמשה שקלים לעשרה חלקים ולפיכך נצטוינו בתורה ליתן כל אחד ואחד כופר פדיון נפשו מחצית השקל בכל שנה ושנה לקרבנות צבור, ואפילו בזמן הזה שאין בית המקדש קיים חייב כל בר ישראל ליתן אותם לעניים שתורתם אומנתם. ודע כי הצדקה שנותן אדם מדעתו ומרצונו בלבב שלם יש בה סגולה להצילו מדינה של גיהנם, אמנם הצדקה שאדם נותן דרך גאוה להתכבד בה או דרך בושה שאם לא יתן יתבייש מאחרים שיתנו יש בו כח להצילו ממיתה משונה, אבל אין בה כח להצילו מדינה של גיהנם, כי מיתה משונה הוא צער זמן מועט אבל צער גיהנם הוא צער הוא לזמן מרובה, ועוד שזה צער גשמי וזה צער רוחני, ולא די שמצלת ממיתה משונה אלא אפילו ממיתה בידי שמים, מסכ"י וזמש"ל:
The matter is that the Scripture found it necessary to write in several places that they sold Joseph for twenty silver pieces, to inform us how much they benefited from him so that we can rectify his distortion. The twenty silver pieces were twenty dinars of silver, and each dinar is six ma'ah, and each ma'ah is four issarim, which are twenty-four issarim in total. Each four dinars of silver are a holy shekel. It follows that all twenty dinars of silver are five shekels. Therefore, we were commanded by the Torah to give five shekels for the redemption of the firstborn, corresponding to those shekels of Joseph's sale. From these five shekels, each one received half a shekel, and the five shekels amounted to ten portions. Therefore, we were commanded by the Torah to give each one, as atonement, the half-shekel every year for communal sacrifices. Even in this time when the Temple does not exist, every Jewish man is obligated to give them to the poor, whose Torah is their profession. Know that charity given willingly and wholeheartedly has a virtue to save one from the judgment of Gehenna. However, charity given out of pride, to honor oneself, or out of shame, thinking that if one does not give, others will, has the power to save from an unusual death. Yet, it lacks the power to save from the judgment of Gehenna. For an unusual death is a brief moment of suffering, while the suffering of Gehenna is prolonged. Moreover, one is physical suffering, and the other is spiritual suffering. Not only does charity save from an unusual death, but also from death at the hands of Heaven, as stated in Masechet Shabbat and as explained.
נהר נד - בסוד הנסים:
- In the secret of miracles:
דע שהדביקות באור העליון לא יושג אלא מצד החשק והאהבה שהיא מעלה נפשיית, ובזה תגבר נפש על החומר וידבק האדם בקונו וכל העולם תחת רגליו והוא מרומם על כל, ופועל בעולם כרצונו, מפני שהוא מקור השפע העליון מסיבתו אל סיבת העולם, דהיינו היותו גובר על המלאכים הממונים על ענייני העולם וכולם כבושים תחת ידו לעשות רצונו, כענין מי שאמר לשמן וידליק יאמר לחומץ וידליק, והיינו שהחליף המלאכים ונתן כח השמן בחומץ, וזה דבר קרוב מאד וטעם נכון אל הנסים כיוצא בצדיקים האלו, שאין ערוד ממית אלא החטא ממית שהוא השר שעליו והקליפה השופע בו ובהסתלק אור העליון ממנו נשאר כקש ותבן לפני בני אדם, וזהו טעם וגר זאב עם כבש וגו', ועל מאורת צפעוני וגו'. וזמש"ל:
Know that the attachment to the supernal light can only be achieved through desire and love, which are spiritual elevations. Through this, the soul overcomes the material, and a person adheres to his Creator, and the entire world is under his feet. He rises above all and acts in the world according to his will because he is the source of the upper abundance, causing the world to exist. That is, he prevails over the angels who are appointed over the affairs of the world, and they are all subject to him, doing his will. It is similar to the one who said to the oil, 'Ignite,' and he said to the vinegar, 'Ignite,' meaning that he replaced the angels and put the power of oil into the vinegar. This is very close to the true meaning of miracles, similar to these righteous individuals, for leprosy does not cause death; rather, sin causes death, which is the ministering angel and the husk that overflows in him. When the supernal light departs from him, what remains is like straw and stubble before human beings. This is the meaning of 'A wolf shall dwell with a lamb,' and 'On the light of vipers,' etc.
נהר נה - בסוד המן, והבאר, וענני הכבוד:
In the secret of the Manna, the Well, and the Clouds of Glory:
הענין כי לא היו ענייני הבאר והמן סתם מזון וענני כבוד לצל, אלא היה בסוד הדקות הבאר ממש מים מן המלכות ושפע קדושתה המקדש הגוף ומכין הנפש לעסק מצות התורה, וכן המן לחם מן השמים תפארת שהוא מדקדק הגוף ומכינו ומטהר הרוח לשכון בחדרי התורה ועסקה יומם ולילה, וכן העננים מצד החסד ומצד הבינה שכן חסידה בראשי האבות ביתה לקנות הגוף ולהלבישו רוח קדושה לטהר הנשמה ולהכינה לסודות התורה הנעלמים, בענין שהם ג' בחינות, הא' נפש כנגדה הבאר וכנגדה מצות המעשיות, הב' רוח וכנגדו המן וכנגדם התורה והתפלה, הג' הנשמה וכנגדה העננים וכנגדה סודות התורה, וזמש"ל:
The concept is that the matters of the well and the manna were not just ordinary sustenance, and the clouds of glory were not merely for shade. Instead, there was a secret of refinement in the well itself, water from the Kingdom, and an abundance of its holiness sanctifying the body, preparing it for the performance of Torah commandments. Similarly, the manna was heavenly bread, a glory that meticulously refines the body, preparing and purifying the spirit to dwell in the chambers of Torah and engage in its commandments day and night. Likewise, the clouds from the aspect of kindness and understanding, as kindness is the foundation of the patriarchs' homes, providing for the body and clothing it in a holy spirit to purify the soul and prepare it for the hidden secrets of the Torah. This involves the three aspects: the first being the Nefesh (soul), corresponding to the well and the practical commandments; the second being the Ruach (spirit), corresponding to the manna and, in turn, to the Torah and prayer; the third being the Neshamah (soul), corresponding to the clouds of glory and the hidden secrets of the Torah
נהר נו - בסוד יציאת מצרים:
In the secret of the Exodus from Egypt:
דע שמסורת קבלה בידינו מ(שא)רז"ל שנבראו נ' היכלות של טהרה בעולם היצירה בהיכל אהבה העומדים שם מחנה מיכאל הנקראים אופנים, וכנגדם נבראו נ' היכלות הטומאה בעולם היכלי התמורות הנקראים עולמו של סמא"ל שהוא מולך עליהם, ואל יקשה בעיני המעיין אומרי עולמו של סמא"ל, כי מגדולת העבד גדולת האדון נודעת לכל יודעי דעת, כמו שכתב הרשב"י ע"ה כי סמא"ל עבדא דמטטר"ן, וכן מטטרון עצמו הוא עבדא דקב"ה:
Know that according to the tradition of Kabbalah in our hands from our Sages, it is taught that there were fifty gates of purity created in the world of formation, in the Hall of Love, standing there the camp of Michael, called Ophanim. Corresponding to them, fifty gates of impurity were created in the world of the Halls of Transformations, called the world of Sammael, who rules over them. Let not the saying be difficult in the eyes of the discerning about the world of Sammael, for from the greatness of the servant, the greatness of the master is known to all who possess knowledge. As Rabbi Shimon bar Yochai, may his memory be a blessing, wrote that Sammael is the servant of Metatron. Likewise, Metatron himself is the servant of the Holy One, Blessed be He.
וידוע שאין האדם נידון בב"ד של מעלה אלא מבן עשרים שנה ולמעלה, ומי שנכנס ביום אחד של שנת עשרים ואחד אם יבחר בטוב וימאס ברע וישתדל לעסוק בתורה ובמצות, אזי בלילה ראשונה כשהוא ישן על מטתו אזי מיכא"ל השר הגדול שולח מלאך אחד מגדולי מחנותיו כפי הראוי לו, להוליך נפשו ולהכניסה בפתח שער היכל הראשון מהחמישים היכלות של טהרה ומכניסה לפנים עד כדי שיעור זכות נפשו, ועל דרך זה בכל לילה ולילה מכניסין נפשו יותר בפנים כפי שיעור השתדלותו בתורה ובמצות, ואם יזכה להיכל הנ' הרי נעשה בן חורין מסמא"ל ושוב אין לו פחד ממנו, אבל כל זמן שלא זכה להכנס להיכל הנ' אע"פ שנכנס בהיכל מ"ט עדיין יש כח באדם בבחירתו להתגבר עליו יצר הרע להיות תוהה מן הראשונות להוציאו מן המ"ט היכלות הטהרה ולהכניסו בהיכלות הטומאה:
And it is known that a person is not judged in the heavenly court until he reaches the age of twenty and beyond. If one enters on the first day of being twenty-one, and he chooses good, rejects evil, and endeavors to engage in Torah and commandments, then, on the first night when he sleeps in his bed, Michael, the great minister, dispatches one angel from his great hosts, fitting for this purpose. This angel leads his soul and brings it to the entrance of the first gate among the fifty gates of purity. The soul is brought inside up to the extent of the merit of his soul. In this way, every night, the soul is brought further inside, commensurate with the effort he invests in Torah and commandments. If he merits entering the fiftieth gate, he becomes a free person from Sammael. He no longer fears him. However, as long as he has not merited entering the fiftieth gate, even if he has entered into the realm of Metatron, he still possesses the strength, through his free will, to overcome the evil inclination and to extricate it from the fiftieth gate of the impure Halls and bring it into the Halls of purity.
וכן מי שביום ראשון של שנת כ"א התחיל למאוס בטוב ולבחור ברע ועזב אורחות יושר ללכת בדרכי חושך, אזי כשהוא ישן על מטתו שולח סמא"ל אחד מגדולי מחנותיו כפי שיעור מדרגות נפש החוטא להוליכה בהיכלות הטומאה ומכניס אותה בפנים מפתח שער ההיכל הראשון כפי שיעור חטאיו ופשעיו, ואם הרבה לפשוע אזי מכניסין אותו יותר עד שנכנס להיכל נ' ושוב אין לו תקנה עולמית, ועליו נאמר מעוות לא יוכל לתקון, ועל זה התנאי נבראו היכלות הטהרה והטומאה, אבל כל זמן שלא נכנס להיכל הנ' של טומאה אע"פ שנכנס בהיכל המ"ט עדיין יש לו כח בבחירתו להיות תוהה על הראשונוח לשבר דלתות נחשת ולגדע בריחי ברזל ולצאת ממ"ט היכלות הטומאה ולהכנס בהיכלות הטהרה, וזה סוד מרז"ל יש קונה עולמו בשעה אחת. וסוד הענין הוא כי היותר רשע שבישראל אע"פ שירבה להרשיע א"א לכנוס בהיכל הנ' של הטומאה עד שיפשיע וירשיע ד' מאות יום רצופים זה אחר זה:
Likewise, someone who, on the first day of the year at the age of twenty-one, begins to despise good, chooses evil, and forsakes the paths of righteousness to walk in the ways of darkness. Then, when he sleeps in his bed, Sammael dispatches one of his great ministers, in proportion to the degrees of the soul's sin, to lead it into the Halls of impurity. He brings it inside up to the first gate, according to the measure of his sins and transgressions. If he continues to transgress, they bring him further inside until he enters the fiftieth gate. At that point, there is no eternal rectification for him, and it is said of him, 'He who is twisted cannot be straightened.' For this reason, the Halls of purity and impurity were created through this condition. However, as long as he has not entered the fiftieth gate of impurity, even if he has entered the Halls of Metatron, he still has the power, through his free will, to contemplate his past deeds. He can break the doors of bronze, cut the bars of iron, and depart from the Halls of impurity to enter the Halls of purity. This is the secret as the Sages said, 'One can acquire his world in one moment.' The secret of the matter is that even the most wicked among Israel, despite increasing in accusations, cannot enter the fiftieth gate of impurity until he regrets and condemns his deeds for four hundred consecutive days, one after another."
ודע שיש מסורת קבלה ביד רז"ל שישראל נתלכלכו כל כך בשיקוצי מצרים עד שבערב פסח נכנסו בהיכל מ"ט שאם ח"ו היו מתעכבים יותר היו נכנסין בהיכל נ' ושוב לא היה להם תקנה עולמית, וזהו סוד ואלו לא הוציא הקב"ה את אבותינו משם עדיין אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים, ולכן נכתב נ' פעמים יציאת מצרים בתורה, מספר כתיבת יד:
And know that there is a tradition received from our Sages that the children of Israel became so deeply immersed in the abominations of Egypt that on the eve of Passover, they entered the Halls of Metatron. If, God forbid, they had delayed longer, they would have entered the Halls of impurity, and again, there would be no eternal rectification for them. This is the secret, and had the Almighty not brought our forefathers out from there, we and our descendants would still be enslaved to Pharaoh in Egypt. Therefore, the Torah writes the Exodus from Egypt fifty times, corresponding to the number of times it was handwritten.
אמנם טעם שנשתעבדו ישראל במצרים הוא שגלוי לפניו ית' שעתידין ישראל להשתעבד בד' מלכיות, וכדי שלא יתייאשו מישועת ה' גם הם גם האומות המשעבדים בהם ויאמרו השר שלהם אמיץ וחזק וא"א להוציאם משם, לכן גזרה חכמתו יתברך שישתעבדו במצרים שהיא שניה לא"י ואין מושלים בה אלא רה"ב וסמא"ל, שכל הע' שרים של ע' אומות הם תחת ממשלתם, ואם הם לא יוכלו לעמוד כנגד ישראל כ"ש שאר האומות והשרים, וסוד זה רמז בפסוק הך הכפתור וירעשו הסיפים, ולפי שמצרים ממשלת סמא"ל ורה"ב מצד ריבוי טומאתם מכל הארצות, כל בן ברית המשתעבד בה:
Indeed, the reason that the Israelites were enslaved in Egypt is revealed before the Almighty, Blessed be He, as He knew that Israel would be subjected to four kingdoms in the future. To prevent them from despairing of God's salvation, both they and the nations that would enslave them, so that their rulers would say, "Their God is weak and unable to take them out," He decreed in His wisdom that they would be enslaved in Egypt, which is second only to the Land of Israel. In Egypt, only seventy rulers and the angel Sammael govern, as all the rulers of the seventy nations are under their dominion. If they cannot stand against Israel, certainly the other nations and rulers cannot. This secret is hinted at in the verse, "The palm trees trembled, and the cedars of Lebanon quivered," for Egypt is under the dominion of Sammael and the seventy rulers, due to the abundance of their impurity compared to all the other lands. Thus, anyone entering into a covenant with them becomes enslaved.
אמנם סיבת גלות מצרים כתב האר"י זלה"ה שהענין הוא שאותו הדור היו סוד אותם הניצוצית של קרי שהוציא אדם הראשון שהוציא באותן הק"ל שנים, והם היו סוד דור המבול שהיו גם הם משחיתים את זרעם על הארץ להיותם באים משורש ההוא עד שנימוחו, וזהו סוד וירא ה' כי רבה רעת האדם בארץ פי' רעת האדם ממש, כי סוד הקרי נקרא רעה והמוציאו נקרא רע כנזכר בזוהר על לא יגורך רע, נמצא כי דור המבול הם רעת אדם הראשון ממש, וזהו סוד אמחה את האדם, ואח"כ נתגלגלו בדור הפלגה ועליהם כתיב לראות את העיר ואת המגדל אשר בנו בני האדם ממש בנוי דאדם קדמאה עצמו שהיו בניו ממש רק שהיו מצד הקרי מדכורא לחודיה, וגם הם חטאו, אח"כ הוצרכו להתקן כי כולם נשמות קדושות ועצומות רק שאחזו החיצונים בהם והם המקלקלים אותם, אמנם אחר שיתצרפו ויזדככו יהיו נשמות קדושות אחר תום מהם חלאת טומאתם, והענין הוא שכבר ידעת שאין החיצונים אוחזים רק בנשמות קדושות שהם חיותם:
Certainly, the reason for the exile in Egypt, as written by the Arizal (Rabbi Isaac Luria, may his memory be a blessing), is that the generation at that time carried the secret sparks of impurity from the seminal emission that Adam, the first man, expelled during those 130 years. They represented the secret of the generation of the Flood, who also corrupted their seed on the earth until they were wiped out. This corresponds to the verse "And God saw that the wickedness of man was great in the earth." The wickedness of man literally refers to the secret of seminal emission, called "evil," and the one who emits it is called "wicked," as mentioned in the Zohar on "Do not let evil dwell with you." Thus, the generation of the Flood was the actual evil of the first man. This is the secret of "And God regretted that He had made man," and then they reincarnated in the generation of the Tower of Babel. Concerning them, it is written, "Come, let us go down and confound their language," indicating that they were the actual descendants of Adam, but due to the impurity from the seminal emission, they were disturbed. Afterwards, they reincarnated in the generation of the division of nations, and concerning them, it is written, "Let us go down, and there confound their language," to see the city and the tower that the sons of man built. It means that they were built from the very essence of Adam that was distorted by their external impurity. They, too, sinned, and later they needed rectification because they all possessed holy and mighty souls. However, the external forces clung to them and corrupted them. After they join together and purify themselves, they will become holy souls after the removal of their impurity. The point is that you already know that the external forces only hold onto holy souls, which are their life force.
והנה גלות מצרים כל עניינו לא היה רק לצרף הנשמות ההם ולכן באו באותו השעבוד הגדול ההוא וימררו את חייהם בעבודה קשה בחומר ובלבנים, כנגד הלבנים והחומר שהיו עושין דור הפלגה כאשר יתבאר בעין יעקב נהר כ"ג בס"ד, ודע ג"כ שסבת גלות מצרים הוא לפי שביום שחלק הקב"ה האומות לשרים בדור הפלגה פרצו בני האדם פירצה גדולה בעצמם ונכנסו כולם בסוד הבה נבנה לנו עיר וגו' ונכנסו תחת ממשלת החיצונית מפני שראו החיצונית לה מעמד ומצב להיותם מותרים בע"ז ובג"ע ובכל אשר יפנו ירשיעו כרצונם ואין קפידא, והשליטו עליהם סמא"ל ולילית, ועם היות שהיה להם נשמה מן הקודש הסכים הקב"ה על ידן והשליט עליהם ע' שרים, והכוונה שהם היו רוצים להיות תחת ממשלת החיצונית ובאחדות, וכבר ידעת שהאחדות הוא לקדושה ודאי לזה הפיצם ה' תחת החיצונים כי הפירוד הוא מיוחס לחיצונים, והפיצם תחת ע' חלקים במספר ענפי הקליפה ועכ"ז ממשלת אלוה עליהם אמנם הם מתנהגים ע"י השרים:
Behold, the exile in Egypt had no purpose other than to refine those souls. Therefore, they came into that great bondage and embittered their lives with hard labor in clay and bricks, corresponding to the bricks and clay that the generation of the division of nations used, as will be explained in the book "Ein Yaakov," Nahar 23 in the section on Sefer Yetzirah. Also, know that the reason for the exile in Egypt was because on the day that the Creator assigned the nations to be rulers in the generation of the division of nations, the sons of Adam rebelled against themselves. They entered a great rebellion, all under the influence of the external forces, saying, "Come, let us build ourselves a city," and they all entered the secret of rebellion. They entered the external dominion because they saw the external force as having status and the ability to permit them in idolatry, immorality, and anything they desired, without restrictions. Sammael and Lilith ruled over them. Since they had a spark of holiness in their souls, the Creator consented, and external forces ruled over them through appointed rulers. Their intention was to be under the external dominion and in unity. As you already know, unity is certainly related to holiness. Therefore, the Creator scattered them under the external forces because separation is attributed to the external forces. The dispersion was under 70 branches, representing the various branches of the impure husks. In this way, the dominion of the Divine was upon them, although they behaved through the appointed rulers.
אמנם נשאר לאל יתברך חלק קטן והוא אברהם מתרח לבד, ונשארו לו נשמות קדושות שהמשיך לעולם מיום שנברא העולם ועד העונה ההיא פגומות ומטונפות, גם נתערבו בהם סיגים קודם בחטא אדם הראשון, ולזה הבדיל י"ב נשיאים מישמעאל סיגי הימין, ועוד הוליד אברהם מקטורה כמה משפחות כולם סיגי הכסף בדיל ועופרת, ובין זה לזה חטאו כמה משפחות בע"ז והרשיעו יותר מדאי והציף ים אוקיינס עליהם והציב תחת יד השרים מקום סיגי הכסף הזה, ונצטרפו עוד ביצחק והיה מוציא סיגי הזהב והעמיד עשו ואלופיו ושליט עליהם שר שני לאדום, וכן מלוט עמון ומואב, ואברהם נקרא אב המון גוים ודאי שכל המון הגוים שנולדו בט' דורות שיצטרפו ויתלבנו בזרעו בסוד הגלות במצרים ושם יתבררו ויתלבנו כל הנשמות, וזה מה שנראה לי:
Indeed, there remained for the Almighty only a small portion, namely Abraham from Terach alone. There were holy souls that continued from the day the world was created until that time, flawed and degraded. They were also mixed with impurities before the sin of the first man. Therefore, Abraham separated 12 princes from Ishmael, the ministers of the right side. Additionally, Abraham fathered several families from Keturah, all of whom were ministers of silver, separate and refined. Between them, some families sinned in idolatry, and they were more wicked than necessary. The ocean overflowed upon them, and a place under the dominion of the ministers of this silver was established. Isaac joined, and he brought forth ministers of gold. He set Esau and his champions, subjecting them to a second ruler for Edom. Similarly, Lot joined Ammon and Moab. Abraham was called the father of a multitude of nations, indeed, all the nations born in the nine generations would join and be refined through his seed in the secret of the exile in Egypt. There, all souls would be clarified and refined through the generations, and this is what seems correct to me.
נהר נז - סוד נפלא מענין השבתת חמץ ואכילת מצה:
אחר שיצאו ישראל ממצרים ואילך מה עשה הקדוש ברוך הוא חשב מחשבות לבלתי ידח ממנו נדח, וצוה לישראל בכל שנה שיעשו ז' ימי פסח בהשבתת חמץ ובאכילת מצה, וסוד הענין הוא כי היותר רשע שבישראל אף על פי שירבה לפשוע ולהריע אי אפשר לכנוס בהיכל הנ' של טומאה עד שירשיע ויפשע ד' מאות ימים רצופים זו אחר זו. ובכל שנה ושנה שלשים יום קודם הפסח הש"י עושה להם לישראל משא פנים ברוב חסדיו, ומתחיל להוציא נפשותם מהיכלות הטומאה מעט מעט שיעור חלק אחד משלשים בכל לילה, באופן שבליל ביעור חמץ כל פושעי ישראל עומדים בפתח היכל החיצון מהנ' שיעור חלק אחד משלשים משיעור הכמות שהיו נכנסים ליל שלשים ואחת קודם הפסח, ובליל פסח אינם נכנסים כלל ועיקר וכולם פטורים ובני חורין, וגזרה חכמתו יתברך להיות חירות נפשות בשלשים יום מעט מעט שלא ירגיש סמא"ל כל כך צער ולא יקטרג, מסכ"י:
נהר נח - בסוד הדלקת נרות חנוכה:
The secret of lighting Hanukkah candles:
דע כי בנרות צריך תנאים, הא' באיזה כלי ראוי לנר חנוכה, דע שט"ו מיני כלים ראוים להדלקה וכל הקודם קודם מהם משובח משום זה אלי ואנוהו, הא' כלי זהב, ב' כלי כסף, ג' נחושת קלל דומה לזהב, ד' נחושת אדום, ה' של ברזל, ו' בדיל, ז' עופרת, ח' כלי אבנים, ט' כלי זכוכית, י' כלי עצים, י"א כלי חרס מצופה באבר, י"ב כלי חרס בלתי מצופה וצריך שיהיה חדש, י"ג קליפות רימון, י"ד קליפות אגוז הנדיי, ט"ו קליפות האלון, ואלו הקליפות צריך לעשותם כלי כמו לעשותם כף מאזנים או למוד בהם פלפלין וכיוצא, אבל קליפות בצלים וביצים וכיוצא אינם ראוים להדלקה. וכל הט"ו כלים הנזכרים שאינם יכולים לעמוד מאליו בלא סמיכה אינם ראויים לנר חנוכה:
Know that for the candles, there are certain conditions. Firstly, one must use an appropriate vessel for the Hanukkah candle. There are fifteen types of vessels suitable for lighting, and anything preceding these is praiseworthy. The vessels are: 1) Gold, 2) Silver, 3) Light copper similar to gold, 4) Reddish copper, 5) Iron, 6) Lead, 7) Tin, 8) Glass, 9) Wood, 10) Earthenware plated with metal, 11) Unplated earthenware, and it must be new, 12) Pomegranate peels, 13) Pistachio peels, 14) Oak peels. For these peels, you should make them into a vessel, like creating a balance scale, or weave them into pepper shakers and the like. However, peels from onions, eggs, and the like are not suitable for lighting. All the mentioned fifteen vessels, which cannot stand on their own without support, are not suitable for a Hanukkah candle.
ודע ששיעור השמן שנמצא טהור חתום בחותמו של כהן ומונח כל השמן, היה בו שע"ח דרה"ם, והיו נותנים בכל לילה בכל נר ונר משקל ז' דרהמ"ש חסר רביע שזה שיעור מספיק לשעה וחצי שהוא שמינית הלילה, ונעשה בו נס שהיו מדליק והולך כל הלילה. ושיעור זמן הדלקת נר חנוכה אמרו רבותינו ז"ל שהוא חצי שעה, ולזה יספיק לכל נר משקל ב' דרה"מש ורביע, והענין שחצי לוג שהוא ג' ביצים, וכל ביצה י"ח דרה"ם ויעלו נ"ד דרה"ם לכל נר ונר, וזה השיעור היה דולק כל נר כל הלילה, וכשתצרף ז' פעמים נ"ד לז' נרות יעלו שיעור שע"ח, וחלקו אותו השמן לח' לילות והיו נותנים בכל לילה לכל נר משקל ז' דרהמ"ש חסר רביע כנזכר, וזמש"ל מסכ"י:
Know that the measure of pure oil that has the seal of the Kohanim and is placed under the oil is a sixth of a log of the Rabbeinu Tam (which is a Rabbinic measure). Every night, in every candle, one would use the weight of seven Drahms (a unit of weight), lacking a quarter Drahm. This is a sufficient measure for an hour and a half, which is an eighth of the night. A miracle occurred with this amount, as they would light it, and it would continue burning throughout the entire night. The time for lighting a Hanukkah candle, our sages said, is half an hour. Therefore, it would be sufficient for each candle to use a weight of two Drahms and a quarter. The matter is that a half Log, which is three eggs, would be the measure. Each egg is eighteen Drahms, so the total for each candle would be fifty-four Drahms. This measure would last for eight nights. The oil was distributed over eight nights, and every night, for each candle, a weight of seven Drahms, lacking a quarter Drahm, was used, as mentioned earlier. And thus, the total for the seven times would amount to fifty-four Drahms, equaling the measure of a half Log. This measure was sufficient for all eight nights, and the oil, which was split into eight portions, was given every night for each candle a weight of seven Drahms, lacking a quarter Drahm, as mentioned. This measure was for the seven nights, and when you add the eighth time, it sums up to the measure of a half Log.
נהר נט - בסוד המקוה:
The secret of the mikveh:
דע כי מסורת קבלה היא בידינו מחכמי האמת שד' מאות כתות הטומאה שורות על הטמא, וכדי להעביר אותן הכתות של רוח הטומאה צריך מ' סאה מים, וכל סאה מחזקת קמ"ד ביצים, וכל המ' סאה עולים חמשת אלפים ותש"ס ביצים, ושיעור משקל ביצה ירושלמית היא י"ב דינרין, וביצה בבלית י"ב דינרין חסר שליש הדינר, ועם היות שהאדם מורכב מד' יסודות אין טהרתו אלא במים, והטעם מפני שהטומאה היא רוח, כאמור ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ, והרוח אינו בטבעו לכנוס תוך המים, וכשהטמא נכנס תוך המים נשלף ממנו אותו רוח הטמא, ולכן הצריכו רבותינו ז"ל לטמא ליכנס בתוך המים כל גופו שאם נשאר אפילו ראש שער אחד מגופו חוץ למים לא נטהר, שמשם נאחזת כל הטומאה וחוזרת ושורה על הגוף:
Know that the tradition of Kabbalah is in our hands from the sages of truth, that fourteen hundred varieties of impurity are attached to the impure. In order to remove these types attached to the spirit of impurity, one needs a hundred se'ah of water. Each se'ah strengthens forty-nine eggs. Thus, the total for the hundred se'ah is five thousand nine hundred and sixty eggs. The weight of a Jerusalem egg is twelve dinars, and the Babylonian egg is twelve dinars minus a third of the dinar. Since a person is composed of four elements, his purification is only through water. The reason is that impurity is a spirit, as mentioned: 'And I will pass the spirit of impurity from the earth.' The spirit does not naturally enter into water. When the impure enters the water, that spirit of impurity is extracted from him. Therefore, our sages of blessed memory required the impure person to enter into the water completely. If even one hair remains outside the water, he will not become pure because all impurity clings there, returning and attaching to the body
ועל דרך הסוד מים רומזים למדת החסד, ושם הוא סוד הטהרה מהפגם, כאמרו בחסד ואמת יכופר עון, ומימי החסד ממדת החכמה נשפעים, ואות יו"ד רמז לחכמה, וצורת אות יו"ד היא גולם אטום כדמות ביצה, ואות י' עולה קמ"ד כזה, יו"ד יד"ו וי"ד וד"י די"ו דו"י, הם ו' צרופי אות יו"ד, וכל צירוף עולה עשרים וכל הו' צרופים יעלו מאה ועשרים ובששה צרופי אות יו"ד יש י"ח אותיות וששה תיבות עולים כ"ד עם ק"ך יעלו קמ"ד ביצים, והיינו סוד הסאה קמ"ד ביצים, נמצא שהסאה נדמת לאות יו"ד, לומר שכל סאה וסאה יש בשיעורה להעביר עשר כתות מהטומאה, ובהתחברות הארבעים סאים הכל יסירו מעליו כל הת' כתות הטומאה, והיינו סוד וארבע מאות איש עמו כנזכר בזוהר:
And in the secret, water alludes to the attribute of kindness, and its name is the secret of purification from blemish, as stated: 'In kindness and truth, iniquity is forgiven.' From the waters of kindness, the attribute of wisdom flows. The letter Yud hints at wisdom. The form of the letter Yud is a sealed structure resembling an egg. The numerical value of the letter Yud is ten. Yud Yud Vav, Vav Yud Vav, Vav Yud, and Daled Yud, which are six combinations of the letter Yud, together equal twenty. All six combinations total one hundred twenty. With six more combinations, you have a hundred and twenty-six. The six combinations of the letter Yud have eighteen letters and six words, totaling twenty-four. With the addition of Kaf, twenty-four becomes a hundred and twenty-four, which corresponds to a hundred and twenty-four eggs. This is the secret of a se'ah, a hundred and twenty-four eggs. Thus, the se'ah resembles the letter Yud, signifying that each se'ah has the capacity to remove ten varieties of impurity. When forty se'ahs are combined, they will remove all the forty varieties of impurity. This is the secret of 'and four hundred men were with him,' as mentioned in the Zohar.
ודע כי בעשרה מקומות יש שער בגוף כנגד י' כתות הטומאה, שער הראש רומז לראשונה, שער שעל לחי ימין רומז לב', ושער לחי השמאל רומז לג', וזה רומז לג' עליונות ששלשתן חשובות אחת, ושל בית השחי הימין רומז לרביעית שהוא זרוע ימין, ועל השחי השמאלי רומז לה', ושער שעל הגרון והלב רומז לו' שהוא גוף האילן, ושער שבירך ימין רומז לז', ושבשמאל רומז לח', ושסביב הצדיק רומז לט', ושל אחוריו רומז לעשירית. ועשר מקומות אלו הם כסא לעשר כחות הטומאה לחול עליהם אם יטמא:
Know that in ten places, there are gates in the body corresponding to the ten categories of impurity. The gate of the head alludes to the first, the gate on the right cheek hints at the second, and the gate on the left cheek hints at the third. This corresponds to the three upper categories, which are considered as one. The gate of the right armpit hints at the fourth, and on the left cheek, it hints at the fifth. The gate on the throat and heart hints at the sixth, which is the body of the tree. The gate on the right knee hints at the seventh, and on the left, it hints at the eighth. The surroundings of the righteous hint at the ninth, and his rear hints at the tenth. These ten places serve as seats for the ten forces of impurity to take hold of if they become impure.
ודע כי שיעור המקוה הם ה' אלפים ושבע מאות וששים ביצים, וסוד הענין הוא כי לסוף ה' אלפים ותש"ס שנים יתקיים הפסוק ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ ויתקיים מקרא דכתיב והשבתי חיה רעה מן הארץ, דהיינו כחות הטומאה כנזכר בזוהר. וסוד הענין הוא כי תחיית המתים עתיד להיות ג' פעמים בג' זמנים, הראשונה היא תחיית מתי ארץ ישראל, והב' היא תחיית מתי חו"ל, והג' היא תחיית הע' אומות וכל העולם, והוא זמן יום הדין הגדול, וזאת התחיה הג' זמנה לסוף ה' אלפים ז' מאות וששים ליצירה, וזמש"ל מסכ"י:
Know that in ten places, there are gates in the body corresponding to the ten categories of impurity. The gate of the head alludes to the first, the gate on the right cheek hints at the second, and the gate on the left cheek hints at the third. This corresponds to the three upper categories, which are considered as one. The gate of the right armpit hints at the fourth, and on the left cheek, it hints at the fifth. The gate on the throat and heart hints at the sixth, which is the body of the tree. The gate on the right knee hints at the seventh, and on the left, it hints at the eighth. The surroundings of the righteous hint at the ninth, and his rear hints at the tenth. These ten places serve as seats for the ten forces of impurity to take hold of if they become impure.
נהר ס - בשיעור המדות והמשקלים:
The secret of the matter is that the soul of a living being, even though it is spiritual due to being from the preservers and inhibitors of the intellectual soul, after entering the human body, transforms into blood. Blood is physical, and its weight is twenty drachms, neither less nor more, whether male or female, whether young or old.
דע שכל ככר הוא ס' מנה חוץ מככר הקודש שהוא כפול מאה ועשרים מנה, והמנה משקלה כ"ה שקלים משקלי הקודש, והשקל משקלו ד' דינרין, נמצא פי' מלת מנה ר"ל מאה דינרין, וכן כשאמרו רבותינו ז"ל מאתים ר"ל מאתים דינרין, והדינר משקל ו' מעין, והמעה ד' איסרין, והאיסר משקלו ד' שעורות, וכסף שוה פרוטה הוא משקל חצי שעורה, נמצא שהפרוטה אחת משמונה באיסר, והאיסר אחד מששה עשר ממשקל הדרה"ם, והמעה היא רביעית הדרה"ם ומשקלה י"ו שעורים, והדינר משקלו דרה"ם וחצי:
Because the redemption of the soul is found not in the measure of judgment but in the measure of kindness, as it is written, "By kindness and truth, iniquity is atoned for." The line of judgment says that the sinning soul must die, and silver symbolizes the measure of kindness. Therefore, the redemption of the soul is only with silver, meaning that one must give the weight of twenty drachms of silver, equivalent to the weight of the soul's blood. Each drachm weighs ten issarins, and twenty times ten equals two hundred. In this manner, the weight of the silver, when multiplied by the number of issarins, amounts to two thousand.
ודע כי שם הדינר בין דינר זהב בין דינר כסף בין כל מיני זוזים שבעולם משקלם שוה, אם הוא דינר זהב משקלו דרהם וחצי, וכמו כן הזוזים כל זוז דרה"ם וחצי, אלא שאם הוא זוז צורי הוא כולו כסף, ואם הוא זוז מדינה אין בו אלא שמינית כסף וז' חלקים נחושת, וכשאומרים זוזי דאורייתא הם זוזי צורי, וזוזי דרבנן הם זוזי מדינה, וח' זוזי דרבנן שווים זוז אחד דאורייתא, וכל זוז וכל דינר משקלו דרהם וחצי שהוא המיטיקא"ל המורגל בפי כל העולם, והשקל משקלו ו' דרהם שהוא ד' מטיקא"ל:
Each issar is the weight of a medium-sized carob seed. In this way, the measure decreases from the blood of the soul on the day of fasting, as will be explained in detail in "Ein Yaakov" (a compilation of Aggadic material in the Talmud) in the section about the river, section 44, according to the numerical value.
נמצא מחצית השקל שהוא בקע לגלגולת משקלו ג' דרהם שהם ב' מטיקאליש, והמנה משקלו ק"נ דרהם שהם ק' מטיקאליש, ומשקלם ג' אוקיות מאוקיות דמשק, והמאתים ר"ל מאתים זוז שהם מאתים מטיקאליש שהם חצי משקל רוט"ל דמשק:
ודע כי מוהר הבתולות שהם חמשים כסף שהם נ' שקלים משקלי הקודש, וכל שקל משקלו ד' זוזים, נמצא שנ' שקלים הם מאתים זוז שמשקלם חצי משקל דמשק, וזהו קנס פרעון הבתולים של האונס או המפתה, אבל המנה שתקנו רבותינו ז"ל לאלמנה הם מאה זוזי דרבנן, ואע"פ שמשקלם כמשקל מאה זוזי דאורייתא עכ"ז שוויים אינו שוה, כי כל המאה זוזי דרבנן אינם שווים אלא י"ב זוזים וחצי דאורייתא, וכן המאתיים שתקנו לבתולה הם מאתיים זוז דרבנן ששוים כ"ה זוזים דאורייתא. והככר ס' מנה וכל מנה ג' אוקיות מאוקיות דמשק. נמצא הככר ט"ו משקלות דמשק, נמצא ככר הקודש שהוא כפול משקלו שלשים משקלי דמשק שהם עולים י"ח אלף דרה"ם:
אמנם שיעור המדות דע כי חומר הכתוב במקרא, וכור האמור במשנה וגריוא הנזכר בתלמוד, שלשתן מדה אחת שהיא מדת עשר איפות. ומדת האיפה הכתובה בתורה, ומדת הבת הכתובה במקרא, שתיהן מדה אחת והיא מדה מחזקת ג' סאין. וסאה מדתה ו' קבין, ומדת הקב ד' לוגין, ומדת הלוג ו' ביצים, ומדת הביצה ג' גרוגרות, ומדת הגרוגרת שתי משורות, ומשורה שני קורטבין, והקורטב הוא כלי קטן מחזיק מים משקל הדינר, ושיעור כמות חלל הקורטב הוא אצבע על אצבע ברום ג' חומשי אצבע. ושיעור המשורה האמורה בתורה הוא כלי המחזיק מים מחצית השקל. ושיעור כמות חלל המשורה הוא אצבע על אצבע ברום אצבע וחומש אצבע. ומשקל הלוג ק"ח דרה"ם שהוא משקל ע"ב דינרין שהם משקל י"ח שקלים, ושיעור כמות חלל הלוג הוא ג' גודלים על ג' גודלים ברום ד' גודלים וארבע חומשי גודל:
נמצא רביעית הלוג הוא שיעור ביצה וחצי, והוא כלי מחזיק מים או יין משקלו כ"ז דרה"ם שהם ח"י דינרין, ושיעור כמות חלל כלי המחזיק רביעית הלוג אצבעיים על אצבעיים ברום אצבעיים וחצי אצבע וחומש אצבע, ושיעור זה הוא שיעור לנטילת ידים, ושיעור יין לקידוש, ולברכת המזון, ולד' כוסות של פסח, ולקידושין, ולשבע ברכות, ולהבדלה, וזהו שיעור דם הנפש. ושיעור הקב הוא כלי מחזיק תל"ב דרה"ם שהוא משקל רפ"ח דינרין שמשקלו ע"ב שקלי הקודש, ושיעור כמות חלל הקב טפח על טפח ברום טפחיים וחצי ושלשה רביעיות גודל, וכלי שחללו ג' טפחים על ג' טפחים ברום ג' טפחים מחזיק ד' אלפים וש"ך דרה"ם וזהו שיעור עשרה קבין, כי הקב ד' לוגין והלוג ו' ביצים, וכל ביצה י"ח דרה"ם, וששה פעמים י"ח יעלה ח"ק וד' פעמים ח"ק יעלה תל"ב שהוא שיעור הקב, ועשרה פעמים תל"ב הם ד' אלפים וש"ך:
שיעור הסאה הוא כלי המחזיק מים שני אלפים ותקצ"ב דרה"ם שהם משקל אלף ושבע מאות ושמונה ועשרים דינרין, שהם משקל תל"ב שקלי הקודש, וכל שקל הוא משקל שלישית הביצה מביצה ירושלמית, וכל משקל ביצה הנזכר בחבור זה סתם היא ביצה ירושלמית, וסתם ביצה ירושלמית י"ח דרה"ם, וביצה בבלית י"ז דרה"ם וחצי. נמצא ששיעור תל"ב שקלים הוא קמ"ד ביצים, (וד') [וארבעים] פעמים קמ"ד הם ה' אלפים ותש"ס, וזהו שיעור טהרת המקוה הנזכר לעיל. ושיעור כמות חלל הסאה טפחיים על טפחיים ברום ד' טפחים ושמינית גודל וחצי שמינית. ושעור האיפה הוא כלי מחזיק תל"ב ביצים, והעומר עשירית האיפה חלק תל"ב ביצים לעשרה חלקים, ויעלה כל חלק מ"ג ביצים וחומש ביצה, וזהו שיעור החלה. ושיעור משקל מדת החלה כלי מחזיק תשע"ז דרה"ם וחצי שהוא משקל תקי"ח דינרין וחצי. שיעור כמות חלל מדת העומר שהוא שיעור חלה, ששה גודלין על ששה גודלין ברום טפחיים וחצי שישית גודל. ושיעור מדת הכור ג' אמות על ג' אמות ברום ד' אמות חסר תשיעית גודל:
ודע כי משקל רביעית הלוג הם כ"ז דרה"ם שהיא חצי אוקיא הנוהגת היום בצפ"ת, נמצא משקל הלוג שלם שתי אוקיות צפ"ת. והקב משקלו שמונה אוקיות צפת שהם ב' שלישי משקל רוט"ל צפ"ת. והתרקב שהיא מדת ב' קבין והיא היא מדת ההין, ומשקלה ב' משקולת צפ"ת. והאיפה משקלה י"ב משקולת צפ"ת. והעומר שהיא עשירית האיפה הנקרא עשרון בתורה משקלו שבע מאות וע"ז דרה"ם וחצי:
וכל השיעורים והמשקולת שאמרנו הם בלח ר"ל במיני משקים, אבל ביבש כגון קמח וסולת וכיוצא בו כל מדה ומדה חסר משיעורה שליש, וראיה לזה מים שעשה שלמה, דכתיב אלפים בת יכיל, וכתיב שלשת אלפים בת יכיל, ואמרו רבותינו ז"ל אלפים ביבש וג' אלפים בלח. נמצא שכל שיעור מדת הלח מחזיק מקמח או מסולת נקיה תקי"ח דרה"ם וחצי. והלתך משקלו ששים משקלי צפ"ת. והכור משקלו מאה ועשרים משקלי צפת. ושיעור משקל מימי המקוה ק"ס משקלי צפ"ת שהם קע"ב משקלי דמשק, ותשעה אוקיות וחצי וחמשה דרה"ם כשיעור ביצה ירושלמית. אמנם בשיעור ביצה בבלית הם קס"ח רוטולו"ש דמשק לא פחות ולא יותר, וזהו מדת הלח, וזה השיעור מנין קס"ח הוא מנין השעות שיש בז' ימים נקיים, אמנם ביבש הם שיעור משקל קי"ב וסימנך נחל יב"ק, ורוב ענין המדות תמצאם בבבא בתרא פרק המוכר את הספינה דף פ"ט. וענין כמות רביעית הלוג והמקוה בפסחים דף ק"ט:
ודע כי כלי ששיעור חללו אצבע על אצבע ברום אצבע מחזיק שני דרה"ם וחצי בלח, וזה הוא שיעור כלי נרות חנוכה כאשר נתבאר לעיל. וכלי ששיעור חללו אצבעים על אצבעיים מחזיק משקל עשרים דרה"ם בלח זהו שיעור בית תפלין של ראש. וכל שיש שיעור חללו אצבעיים על אצבעיים ברום אצבעיים וחצי אצבע וחומש אצבע מחזיק כ"ז דרה"ם כמנין אותיות אלפ"א בית"א והוא משקל י"ח דינרין בלח כמנין ח"י, וזהו שיעור רביעית הנזכר בתלמוד והוא רביעית הלוג, וסימנך זי"ת ז"ך שהוא י"ח דינרין כמנין ח"י:
וסוד הענין הוא כי נפש הבהמית אף על פי שהיא רוחניות בעבור היותה מהשמרים ועכירות נפש המשכלת, אחר הכנסה בגוף האדם מתהפכת לדם, והדם הוא גשמי ומשקלו כ"ז דרה"ם בצמצום לא פחות ולא יותר, בין זכר ובין נקבה בין קטן ובין גדול, ובעבור שפדיון הנפש אין מוצאה ממדת הדין אלא ממדת החסד כדכתיב בחסד ואמת יכופר עון, כי קו הדין אומר שהנפש החוטאת היא תמות, והכסף רומז למדת החסד, ולכן אין פדיון הנפש אלא בכסף, ר"ל שיתן משקל כ"ז דרה"ם כסף כמשקל דם הנפש, וכל דרה"ם ודרה"ם משקלו י"ו איסרין, וכ"ז פעמים י"ו יעלה תל"ב בגי' תב"ל, וכל איסר משקלו גרגר זרע חרובין בינוני, ובזה השיעור מתמעט מדם הנפש ביום התענית כאשר יתבאר בס"ד בעין יעקב נהר מ"ד, מסכ"י, וזמש"ל:
נהר סא - בסוד תנוך אוזן ובהן יד ורגל, ובסוד סימנים שמסר יעקב לרחל:
River 63 - In the secret of the placement of the ear, hand, and foot, and in the secret of the signs that Jacob transmitted to Rachel:
דע כי יש ג' שרים גדולים מסטרא דשמאלא והם המתעוררים את האדם לרדוף אחר תאות גופניות, אחד משכנו על תנוך אוזן הימנית והוא הגדול, והבינוני על בוהן יד הימנית, והקטן על בוהן רגל הימנית, ועל ידי נתינת הכהן מדם האשם על ג' מקומות האלו מסתלקים מעליו השרים הנזכרים, כמו שעל ידי הזאת מי חטאת על טמא מת מסתלק מעליו טומאת המת שהוא רוח טומאה מסטרא דשמאלא, וכך צריך ליתן מדם התרנגול הנשחט לכפרה בערבי יום הכפורים על תנוך האוזן המכפר הימנית ועל בהן ידו הימנית ועל בהן רגלו הימנית, ובזה מסתלקים מעליו השרים המעוררים אותו לרדוף אחר תאות גופניות, והם הם המעוררים הם ההמקטרגים, ובהסתלקם מעליו ניצול מתובע וממקטרג, ואין שום ב"ד יכול לידון מבלי תובע. וכן הענין בסוד התשמיש כשהתעוררות בא מהזכר אותו התשמיש אינו לשם שמים כי אם לשם תענוג, ואע"פ שאי אפשר להיות התחלת התשמיש שלא יהיה לשם תענוג מצד זה נולדה הערלה כנזכר לעיל, אבל הזוכה לאשה כשרה שכל תשמיש ותשמיש בא על ידי התעורותה, ועל ידי שאוחזת בידה בתנוך אזן בעלה הימני ובוהן ידו הימני ובוהן רגלו הימני בזמן שכוונתה לעורר אותו, צריכה שתתכוון לבה בשעה שמחזקת באלו הג' סימנים שיסתלקו מעליו הג' שרים המעוררים התאוה שלא לשם שמים, וכאשר יתכוון הוא לקיים מצות עונה לבד ולא לשום תענוג כלל, אז אפשר לאותו עובר לצאת מהול ממעי אמו, ואלו הסימנים שמסר יעקב לרחל, ואמנם האשה צריכה להתחיל מהבהן הרגל שהוא הסימן התחתון, ואח"כ מבהן היד שהוא האמצעי, ואח"כ בתנוך אזן בעלה שהוא העליון, ובדרך זה מסרן יעקב לרחל, מסכ"י, וזמש"ל:
Know that there are three major ministers from the side of the left, and they are the ones who awaken a person to pursue bodily desires. One of them camps on the right earlobe, and he is the great one. The intermediate one on the right hand's thumb, and the small one on the right foot's big toe. Through the priest's application of the blood of the guilt offering to these three places, the mentioned ministers are removed from him. This is similar to how, through the sprinkling of the blood of the sin offering on one impure from contact with a corpse, the impurity of the dead, which is a spirit of impurity from the side of the left, is removed from him. Similarly, on the eve of Yom Kippur, one must apply the blood of the slaughtered rooster for atonement on the right earlobe, the right hand's thumb, and the right foot's big toe. Through this, the ministers who arouse him to pursue bodily desires are removed from him. They are the instigators, and with their removal, a claimant and an accuser are spared, and no court can judge without a plaintiff. Similarly, the matter with the secret of sexual relations: when arousal comes from the male, that act of sexual relations is not for the sake of heaven but for pleasure. Even though it is impossible for the initiation of sexual relations not to be for pleasure, from this perspective, the uncircumcised organ is born, as mentioned above. However, for the one who merits a kosher woman, every sexual act, when it occurs through her arousal, and when she holds her husband's right earlobe, right thumb, and right big toe while intending to arouse him, she must direct her heart at that moment to strengthen these three signs. Through this, the three ministers who arouse desire for reasons other than heaven will be removed from him. When he intends to fulfill the mitzvah of onah alone and not for any pleasure at all, then that sperm can leave his body without causing impurity to his mother's womb. These are the signs that Jacob transmitted to Rachel. However, the woman needs to start with the right big toe, which is the lower sign, and then the right thumb, which is the middle one, and afterward the husband's right earlobe, which is the upper one. In this way, Jacob transmitted them to Rachel.
נהר סב - בסוד ביקור חולים והכנסת אורחים:
River 72 - The secret of visiting the sick and welcoming guests:
ענין ביקור חולים הוא כי האדם בהיותו כבד בחליו, מורה באותו החולי היות כח החיצוני שולט עליו כענין אמרו באיוב הנו בידך, וכל שום חולי בעולם הוא רוח הטומאה שהיא מתלבשת בדין על האדם, והיינו שפירשו רבותינו ז"ל וחלאים רעים ונאמנים ופי' רז"ל ונאמנים לשולחהים והיינו אותו הכח הניתן עליו להחליאו, ואותו הדין נתקע בו עד יקבל מארי דחובה דידיה, והיינו ממש שאותה הנשמה במקומה העליון נשפע עליה דין ומחיין ליה פולסא דנורא. ובהיות האדם בא לבקר אותו ומיצר עליו ומבקש רחמים עליו, הנה מושך על אותו הנשמה שפע מצד הכתר, והיינו ממש רופא חולים ומרפא הנשמה ומייחד הת"ת והמלכות עם הבינה, ששם מציאות נשמה רוח נפש המלובשים בדין ובחולי, ובהיותו מבקר אותו גורם גילוי הספירות העליונות על החולה שהשכינה מראשותיו של חולה והוא מבקש עליו רחמים ומיקל חליו:
The concept of visiting the sick is that when a person is ill, he reveals through that illness that the external force dominates him, as implied in the statement in Job: "Behold, it is in your power." Every illness in the world is the spirit of impurity that clothes itself in judgment against the person. Our sages explained this as "evil and faithful diseases," and the meaning according to the sages is diseases entrusted to messengers. This is the same force given to cause him to be nauseous, and that judgment sticks to him until he accepts the bitterness of his obligation. This is precisely the same soul in its supreme place that influences it with judgment and gives it the pulse of light. When a person comes to visit him, worries about him, and seeks mercy for him, he draws upon that soul the influence from the side of the crown. This is precisely the healer of the sick, healing the soul, and unifying the six lower sefirot with understanding. There, the realities of the soul, spirit, and vital soul, clothed in judgment and illness, are found. When he visits the sick, it causes the revelation of the upper emanations on the sick person, and the Divine Presence from the heads of the sick appears, and he seeks mercy for him and lightens his illness.
וענין הכנסת אורחים וחלקיו הם רבים, ראשונה הכנסתם לביתו אין ספק שהאורחים הם ת"ת ויסוד והם הולכי דרכים שהדרך הוא ו' כנודע, ושכינה רודפת אחרי הולכי דרכים כשיש ביניהם דברי תורה שהיא ת"ת כדפי' בזוהר בפסוק צדק לפניו יהלך בכמה מקומות, והטעם כיון שיש ביניהם תורה שהיא מתיחדת שם ששם מקומה להתיחד עמו שהיא ודאי בפרשת אורחים כענין רחל, ובהיות האדם מכניסן אל תוך ביתו הנה הוא עושה מלון ואכסניא אל הת"ת ואל היסוד בבית שהיא השכינה, וביתו משכן אל השכינה ונמצא מכניס אורחים לבית, שע"י הבית הם מתיחדים שאין זווג בדרך ומה גם אם הם עוסקים בתורה, ואם נותן להם אח"כ אכילה ושתיה שהוא שפע בסוד אכלו רעים שתו ושכרו דודים כדפי' בזוהר פר' ויקרא, גורם יחוד יותר למעלה שגורם אכילה ושתיה אל האורחים. ואחר כך מלוה אותם גורם להם יותר מהכל כי גדולה לויה מכל דבר שבעולם, והטעם כי בעל הבית שהשכינה עמו בהיותו מלוה את האורחים גורם לשכינה שהיא שמירת הדרך ודאי שכל שפע הת"ת היא שומרת אותו, ועוד שהיא בפתח כניסת הדרך שהוא ו' והיא שומרת שם, ובהיותו מלוה את האורחים גורם ששכינה תהלך עמהם, וכמו שהשכינה רודפת אחר הייחוד והיא אות ה' שבשם, והיא רודפת אחר יה"ו שהם אותיות שבזכר, והם עם בעל הבית זה שהוא במקום הת"ת, וזהו לויה אותיות יה"ו שהם אותיות שמו ית' י' מימין ה' משמאל ו' מאמצע, ובהיות זה עושה עמו לויה גורם שהשכינה תלך עמו שהיא שמירת הדרך כדפירש', ולכך גדול מצות לויה מכל מה שעושים עם האורחים, וזמש"ל:
The secret of hosting guests and its components is manifold. Firstly, hosting them in one's home is undoubtedly an act of kindness, and the guests are the six lower sefirot, the foundation, and they are travelers as the way is known. The Divine Presence pursues those who walk the path when there is Torah discourse among them, which is the Torah of the sefirot. This is as explained in the Zohar on the verse "He walks in justice before Him." The reason is that since there is Torah among them, which unifies there, it is certainly the place where she unifies with him, as is certain in Parashat Orot. When a person brings them into his home, he creates a dwelling and hospitality for the sefirot and the foundation in a house, which is the Divine Presence. His house becomes a dwelling for the Divine Presence, and he brings guests into the house, causing them to unify since there is no coupling on the way. Even if they are engaged in Torah, if he provides them with food and drink afterward, which is abundance in the secret of eating, "They ate, drank, and anointed themselves," as explained in the Zohar on Parashat Vayikra, this causes them to connect more, especially if they are men of importance. Additionally, when he accompanies them, it causes more than anything else because the accompanying of Levi is greater than anything in the world. The reason is that the host, with whom the Divine Presence is present, when he accompanies the guests, causes the Divine Presence, which guards the way, to certainly guard him with all the abundance of Torah. Moreover, it is at the entrance of the path, which is the sixth sefirah, and she guards that place. When he accompanies the guests, it causes the Divine Presence to walk with them, as the Divine Presence pursues uniqueness, represented by the letter "He" in the name, which chases the "Yud" and the "Hey," the letters in the male. These letters are with the host who is in the place of the sefirot. This is the accompanying of the "Yud" letters that are the letters of His name - "Yud" from the right, "Hey" from the left, and "Vav" in the middle. By doing this, he forms a connection with the letters "Yud" and "Hey" of His name. This is the escort of the "Yud" letters, the letters of His name. The "Yud" is from the right, the "Hey" from the left, and the "Vav" from the middle. By doing this, he forms a connection with the "Yud" and "Hey" letters of His name, and this is the escort of the letters "Yud" and "Hey" as explained. This is why the mitzvah of escorting is greater than anything they do with the guests. This is as explained.
נהר סג - בסוד ברכת כהנים:
In the secret of the Priestly Blessing:
דע כי ז' מיני אושר נבראו בעולם ואלו הן:
Know that there are seven types of blessings created in the world, and they are:
חכמה, ובנים, חיים, חן, עושר, ממשלה, שלום, וכולם רמוזים בברכת כהנים, וכן שנינו בספר יצירה פרק ד שלא נבראו בעולם יותר מז' מיני אושר הנז', ולכן צריך הכהן המברך שיכוון בכל אלו ז' מיני אושר על הסדר, במלת יברכך צריך לכוון שהאל יתברך ישפיע חכמה לכל ישראל, כמו שכתב הקנה ז"ל שאין ברכה אלא חכמה שנאמר ויברך אלהים את שלמה וכתיב וי"י נתן חכמה לשלמה, וגם כן בספר הבהיר אין חכמה אלא ברכה, ובמלת וישמרך צריך לכוון לברכה שיתן האל יתברך בנים לישראל, שאין לך שמירה לאדם שלא ימחה שמו מישראל אלא בבנים, ובבנים נשמר מכל רע, ובמלת יאר צריך לכוון שהש"י יוסיף לישראל חיים טובים של בריאות כי מי שהוא חי ובריא יש לו מאור פנים, ובמלת ויחנך צריך לכוון שהאל יתברך יברך את ישראל בנשאות חן, ובמלת ישא ה' פניו אליך צריך לכוון שהאל יתברך יברך את ישראל בעושר ובממשלה, דהא בהא תליא שאין ממשלה אלא בעושר, ואין עבדות אלא מצד העניות כאו' וכי ימוך אחיך עמך ונמכר לך. והענין שהעולם השפל וגן עדן תחתון נבראו עולם השפל נברא לאומות וגן עדן ישראל, וכמו שאין עכו"ם עתידין ליהנות מגן עדן כן לא היה ראוי לישראל ליהנות מזה העולם השפל רק שיהיו משועבדים ועניים ומאוסים ונבזים לפני האומות, נמצא שכל העושר וממשלה שנהנין ישראל בעולם הזה הוא שלא כדין ואין לך משוא פנים גדול מזה, ובמלת וישם לך שלום צריך לכוון שהאל יתברך יברך לישראל בברכת השלום כמשמעו, וזמש"ל, מסכ"י:
Wisdom, Children, Life, Grace, Wealth, Leadership, and Peace. All of them are hinted at in the Priestly Blessing. We also taught in the book of Yetsirah, Chapter 4, that no more than these seven types of blessings were created in the world. Therefore, the priest who blesses needs to direct in the proper order for all these seven types of blessings. In the phrase "May He bless you," one must intend that the Almighty will bestow wisdom upon all of Israel, as the Sage wrote that there is no blessing except wisdom, as it says, "And God blessed Solomon," and it is written, "And the Lord gave wisdom to Solomon." It is also stated in the Book of Bahir that there is no wisdom except as a blessing. In the phrase "And guard you," one must aim for the blessing that the Almighty will grant children to Israel, for there is no preservation for a person not to have his name erased from Israel except through children, and with children, one is guarded against all evil. In the phrase "May the Lord shine His face upon you," one must aim for the blessing that the Almighty will increase good and healthy life for Israel because one who is alive and healthy has a radiant countenance. In the phrase "And be gracious to you," one must aim for the blessing that the Almighty will bless Israel with charm. In the phrase "May the Lord lift His face toward you," one must aim for the blessing that the Almighty will bless Israel with wealth and leadership, as leadership is dependent on wealth, and servitude is associated with poverty. In the phrase "And grant you peace," one must aim for the blessing that the Almighty will bless Israel with the blessing of peace, as its literal meaning, as mentioned in the Sefer Yetzirah.
נהר סד - לבאר ענין הזיווג:
To explain the concept of marriage:
להיות המצוה העקרית בכל המצות מצות פריה ורביה עד שהיא קודמת לכל המצות שבתורה, שהיא ראשונה במצות עד שהיא בפרשת בראשית דכתיב ויברך אותם אלהים ויאמר להם אלהים פרו ורבו ומלאו את הארץ, עד שענין המעשה הזה היה רצון הבורא גם לעופות ולדגים כדכתיב בהם ויברך אותם אלהים ויאמר להם לאמר פרו ורבו ומלאו את המים בימים והעוף ירב בארץ, וכן בפרשת נח כתיב כל החיה אשר אתך מכל בשר בעוף ובבהמה ובכל הרמש הרומש על הארץ היצא אתך ושרצו בארץ ופרו ורבו על הארץ, עד שבא האזהרה שלא לסרס אפילו כלב כדכתיב ובארצכם לא תעשו, עד שאפילו הגוים מצווים בזה כדפי' בגמרא ביבמות פרק הערל כי בנים שהוליד בגיותו מספיקין לו אם נתגיירו עמו כדפי' הרמב"ם ז"ל, ועוד במי שחציו עבד וחציו בן חורין אמרו במסכת קידושין תקנתם את רבו ואת עצמו לא תקנתם וכו' לישא בת חורין אי אפשר וכו' להיות יושב ובטל א"א הא כתיב לא תהו בראה לשבת יצרה, הרי שענין זה כולל לישראל לגרים לעבדים לגוים לחיה ולבהמה לדגים ולעופות בין טמאים בין טהורים, עד שמפני היות ענין זה עיקר באדם נמצא הקישוי אפילו לתינוק בן יומו:
The primary commandment in all the commandments is the commandment of procreation, and it precedes all the commandments in the Torah. It is the first of the commandments, as in the portion of Bereshit, where it is written, "And God blessed them, and God said to them, 'Be fruitful and multiply and fill the earth.'" This matter was the will of the Creator even for birds and fish, as written about them, "And God blessed them, and God said to them, 'Be fruitful and multiply, and fill the waters in the seas, and let the birds multiply on the earth.'" Likewise, in the portion of Noah, it is written, "Every creature that is with you of all flesh, be it fowl or cattle or beast of the field that are with you, let them multiply on the earth and be fruitful and multiply upon the earth." This extends to the warning not to castrate even a dog, as it is written, "You shall not do thus in your land." Even the nations are commanded in this, as stated in the Talmud in Yevamot, Chapter "Hey ayin reish lamed," that regarding a convert who has children before converting, it is sufficient for him if they convert with him. The Rambam, may his memory be blessed, explained this. Furthermore, even in the case of someone whose half is a slave and half is free, it was said in the tractate Kiddushin, "You have improved his master but not himself." Even regarding a freeborn who is idle and unoccupied, it is impossible. As it is written, "He did not create it a waste; He formed it to be inhabited." This matter includes for Israel converting Gentiles, serving as servants, or providing for animals, fish, and birds, whether impure or pure. Due to the importance of this matter for humans, the temptation exists even for an infant on its first day.
והטעם לענין זה פי' בזוהר בפיקודין כי אין שכינה מתפשטת בענפיה בתחתונים אלא על ידי התפשטות נשמות עליונות למטה, ומטעם זה צריך אדם לפרות ולרבות כדי להמשיך נשמות עליונות בתחתונים, ועל ידי מציאות הנשמות למטה יתנוצץ אור גבוה בתחתונים ושכינה בתחתונים צורך גבוה, כי בהיות שכינה למטה מתקנת עצמה במעשה התחתונים יתנוצץ אור הספירות בה, ובהיות אור הספירות מתנוצץ במלכות אור א"ס מתנוצץ בספירות ובמלכות ובמרכבות תחתונות כנודע, שאין האור א"ס מתפשט באורו אלא בדבר שלם, ואין הת"ת שלם אלא בהיותו נקשר עם המלכות, ואין המלכות מקושטת להתיחד אלא בהיותה דרה ושוכנת בתחתונים שהיא מתקשטת על ידי מעשיהם, ונודע שהמצוה שיורה על מציאות היחוד העליון אין כמצוה זו, ששאר המצות מורות על הכנת היחוד והקישוט והם רמ"ח כנגד הרמ"ח אברים העליונים, ונודע כי ביסוד כלולים כל הבחינות העליונות כולם, נמצא לפי זה במצות פריה ורביה כלולה מכל בחינות שאר המצות, וזולת זה גורם ענין נוסף שלא יגרמו שאר מעשה המצות כדפי' כי שכינה בתחתונים תלויה במצוה זו:
And the reason for this matter is explained in the Zohar in Pekudin, that the divine presence does not spread in its branches below except through the descent of higher souls. For this reason, a person must procreate and multiply to continue the descent of higher souls below. Through the existence of souls below, a higher light will emanate in the lower realms, and the divine presence in the lower realms has a need for the higher realms.As the divine presence descends below and rectifies itself in the actions of the lower realms, the light of the sefirot will emanate in it. When the light of the sefirot emanates in the Kingdom, the light of the Ein Sof emanates in the sefirot and in the Kingdom and in the lower chariots, as is known. The Ein Sof light does not spread in its entirety but in a complete vessel. The sefirot are not complete except when they are connected with the Kingdom, and the Kingdom is adorned for unification only when it dwells and resides in the lower realms, which is adorned through their actions.It is known that the commandment that directs the existence of the supreme unity has no equal, as other commandments instruct the preparation of the unity and its adornment, and they are 248, corresponding to the 248 upper limbs. Through this, it is found that in the foundation, all the upper aspects are included. According to this, the commandment of procreation and multiplication encompasses all the aspects of the other commandments. Besides this, it causes another aspect that other commandments do not cause, as the divine presence in the lower realms depends on this commandment.
והנה לא נצטוה אדם הראשון במצות עשה אלא זו, להיות במצוה זו תלוי קשר כל העולמות בסיבת הכל כדפי', ואף שאר הבריות בטבע המוטבע בהם על ידי השר הממונה עליהם אין להם דרך מעשה הטוב רק קיום מינם בטבע, ועל זה באה המצוה שלא לסרס אפילו הכלב כי מורה ח"ו על יבשות המקור העליון משפע הראוי לשר הממונה על אותו המין. והנה הנמנע מענין זה עונשו גדול, והוא פחות מבהמה טמאה והנחשים ואפילו החיצונים, והוא ממש כעין הקליפה הקשה שאינה עושה פירות והכניס עצמו שם, ולכך המבטלה נוח לו שלא נברא ולפיכך אין לגוף ההוא פדיון כלל ועיקר, וגם שאר המצות כולם לא יועילוהו אם לא יזכה ליבנות מפני שכל המצות אינם מאירות, אלא מתוך מצוה זו מפני שחיותם תלויה בבחינה הכוללת הזה שפירשנו, וזמש"ל:
And behold, Adam the first man was not commanded with a positive commandment except this one, to have all the worlds dependent on this commandment as explained. Even the other creatures, by nature embedded in them through the ministering angel appointed over them, do not have a way of good action but rather the fulfillment of their species in nature. On this, the commandment comes not to mate even a dog because it instructs, God forbid, about the dryness of the upper source, the flow appropriate for the ministering angel appointed over that species. Now, one who avoids this matter has a great punishment, and it is less than that of an unclean animal, snakes, and even insects. It is similar to a hard shell that does not bear fruit and enters itself there. Therefore, one who nullifies it finds it easy not to have been created, and therefore, that body has no redemption at all fundamentally. Also, all the other commandments will not benefit him unless he merits purification because all the commandments do not illuminate except through this commandment. Since their vitality is dependent on this inclusive aspect that we explained, and this is as explained.
נהר סה - לבאר ענין הזיווג:
Explaining the Concept of Marriage:
בענין הזיווג נפל טעות גדול בדעת המון העם בחשבם היות הזיווג כפי כחו ואונו, ובזה יש מהם שנטו אחר הבצע והממון, ויש שנתנו עיניהם ביופי, ויש שנתנו עיניהם במשפחה היותם בעלי זרוע, ואין ספק שכל הדברים האלה בלתי הגונים, וקרוב אצלי לומר היות הדבר הזה מתנהג על ב' דרכים, אם שנאמר שרוב בני דורינו זה בלתי הגונים ואין מי שיטול בת זוגו, והכל לפי המקרה כענין וארבתם בכרמים, וכענין שמא יקדימנו אחר ברחמים. או שנאמר שימצא גם עתה נשמות הגונות והקדוש ברוך הוא מוריש זה כדי שישא זאת ומעשיר זאת כדי שתנשא לזה, וגורם הדברים בענין שיהיה מחשבת בני אדם הרעה והבלתי הגונה מסכמת עם גזירת חכמתו יתברך:
Regarding the matter of marriage, a great misconception has fallen upon the minds of many people, thinking that marriage is based on one's strength and virility. In this regard, some are inclined toward profit and wealth, while others set their eyes on beauty, and some focus on the family being of good standing. There is no doubt that all these considerations are inappropriate. It is close to me to say that this matter operates in two ways, as if to say that most of our generation behaves inappropriately, and there is no one who chooses his spouse properly. Everything depends on the circumstances, like the saying, "As in the matter of grabbing in vineyards" or "Perhaps he will precede him in mercy." Alternatively, it may be said that even now, suitable souls exist, and the Holy One, blessed be He, arranges this so that it will be taken and enriched for this purpose. The cause of these things is that the evil and inappropriate thoughts of human beings align with the decree of His wisdom.
ואולם מן הדברים הקשים אשר יקשה בזה הוא מה שהחמירו רבותינו ז"ל בענין בת תלמיד חכם, אם הגזירה אמת שאין מזווגין לו לאדם אלא לפי מעשיו או בת זוגו החריצות לישא בת ת"ח שקר. ועוד קשה לי מאד וכי כל בני אדם יכולין לישא בת תלמיד חכם אם כן מה יעשו שאר בנות ישראל. ומצאתי בזוהר לך לך פירשו הענין זה קצת ואמרו, אמר רבי חייא מאן דאכשרן עובדוי באן אתר יתבע ההוא זיווגא דיליה, א"ל תנינן לעולם ימכור אדם מה שיש לו וישא בת תלמיד חכמים דתלמיד חכם פקדונא דמאריה אתפקדון בידיה. והנה השכלת המאמר הזה תלוי בב' דברים, הא' מה שאמרו במסכת סוטה כאן בזיווג ראשון כאן בזיווג שני, וכן פי' בזוהר גם כן בפרשת לך לך דמסיק הדרוש הזה אמר הקדוש ברוך הוא מזווג זיווגין ואי תימא הא תנינן לית זיווגא אלא לפום אורחא דבר נש הרי איהו וודאי זכי ועובדוי מתכשרין זכי לההוא דיליה לאתחברא ביה כמה דנפיק:
..However, among the difficult matters that complicate this issue is the strictness of our sages regarding the marriage of a Torah scholar. If the decree is true that one should only be matched based on his deeds or the suitability of his spouse, then it is challenging for me. If every man can marry a Torah scholar, what will other daughters of Israel do? I found in the Zohar, in the portion of "Lech Lecha," an explanation of this matter, and they said, "Rabbi Chiya said, 'Whoever is permitted [to marry] will come [and be matched], and the one whose deeds are proper will demand the match he deserves.' He [God] said to him, 'Teach them [people] that a person should always sell what he has and marry a daughter of Torah scholars, as a Torah scholar is trustworthy in managing money; they will be managed in his hands.' Now, the understanding of this statement depends on two things: first, what they said in the tractate Sotah, here regarding the first marriage, and there regarding the second marriage. Similarly, the Zohar explains in the portion of Lech Lecha. If you say, 'Isn't matching [marriage] done according to the ordinary way?' know that he [God] will certainly arrange the match for him. The one who deserves it and whose deeds are suitable will be matched, and his deeds will qualify him to connect with the one designated for him.
ויובן ענין זה בהקדמה א' והיא כי האדם ישיג בת זוגו על אחד משני פנים ויאבד בת זוגו על אחד משתי פנים, הפן הא' הוא כי האדם שיהיה בו נשמה חדשה שלא נתגלגלה כלל, וזכה איש זה במעשיו והשיג בת זוגו טהורה ונקיה שלא נגע בה אדם, והיא ג"כ חדשה שלא נתגלגלה מעולם, וזיווג זה יהיה כענין זיווג האבות אברהם ושרה ויצחק ורבקה וכיוצא, הפן הב' הוא האדם שנתגלגל וזכה שקודם גם כן היה ראוי והגון וכמו שנתגלגל הוא נתגלגלה בח זווגו עמו להשלים חוקם עמו כראוי, או כפי גזירת חכמתו אל הגלגול כאשר נתבאר במקום אחר, והנה זו מגולגלת והוא מגולגל והם מזדווגים ג"כ וזיווגם עולה יפה, ועל כזה פירש התיקונים כי יש צדיק שהשעה עומדת לו דהיינו צדיק שבת זוגו עומדת לו ומתגלגלת עמו, וממין זה משה רבינו ע"ה עם צפורה, ודוד עם בת שבע, ור' חנינא בן דוסא ובת זוגו, ורבים כמוהם:
And this matter will be understood from the first premise, which is that a person can merit his spouse in one of two ways and lose his spouse in one of two ways. The first way is when a person has a new soul that has never been reincarnated. If this man, through his deeds, merits a spouse who is pure and untainted by anyone, and she, too, is new and has never been reincarnated, their union will be like the union of the patriarchs, Abraham and Sarah, Isaac and Rebekah, and the like. The second way is when a person has been reincarnated and has merited that, before, he was worthy and suitable. Just as he has been reincarnated, his spouse has been reincarnated with him to fulfill their destiny together as appropriate, or according to the decree of His wisdom regarding reincarnation, as will be explained elsewhere. Both of them are reincarnated, and they are matched, and their union is successful. On such a premise, the commentaries explain that there is a righteous person for whom the right time has come, meaning a righteous person whose spouse is suitable for him and is reincarnated with him. Examples of this are Moses with Zipporah, David with Bathsheba, Rabbi Chanina ben Dosa with his spouse, and many others like them.
ויש ב' פנים שיאבד בת זוגו, הא' הוא מי שנתגלגל להשלים עניינו ובת זוגו זכתה ונשלמה כבר, והוא לא נמצא בו זכות להכריחה להתגלגל לתועלתו, וזהו צדיק שאין השעה עומדת לו וכן פי' בתיקונים, האמנם אחר שישלים חוקו בעולם הזה תחזיר עמו והיא מצפה וממתנת לו. ואפשר לפעמים שבזקנותו תתגלגל הכל כפי כשרון מעשיו וגזירת חכמתו, והיינו שאנו רואים כמה שנושאים בתולות נערות בזקנותם וזוכים אז אל השלום וקיום הבית ונחת רוח מורה שהיא בת זוגם. הב' הוא מי שאבד אותה מכל וכל ואין לו בת זוג כלל והם אותם שמתו בלא בנים ונתיבמו נשותיהן והם נטעו בהן, ונתגלגלו על ידי אחיהן שהרי אלו נקראים אחרים ואין להם בת זוג כלל אלא דרך חטיפה כדפי' בזוהר בכמה מקומות ובפרט בפרשת משפטים בסבא:
There are two ways in which a person can lose his spouse. The first way is when he has been reincarnated to fulfill his purpose, and his spouse has already achieved and completed her purpose. In this case, he does not have the merit to compel her to reincarnate for his benefit, and this refers to a righteous person for whom the right time has not yet come. This is explained in the commentaries. After he completes his destiny in this world, she will return to be with him, and she is waiting for him. It is possible that sometimes, in his old age, everything will be reincarnated according to the talent of his deeds and the decree of his wisdom. This is why we see some who marry virgins or young women in their old age and then experience peace, the continuation of the household, and satisfaction from their spouse. The second way is when someone loses his spouse entirely, and he has no spouse at all. These are the ones who died childless, and their wives were leverated, and they were impregnated by their levirate brothers. These are considered others, and they have no spouse at all except through abduction, as explained in the Zohar in several places, particularly in the Parashat Mishpatim in Saba.
ויש ב' פנים אחרים שיאבד האדם בת זוגו לזמן מה, הא' הוא מי שהרשיע הרבה וקלקל מעשיו שזה לא יזכה אל בת זוגו עד שתשוב בתשובה שלימה כראוי, ויחלק לב' פנים אם שתנתן בת זוגו לאחר ויקח אותה מיד אחר אלמנה וזה לכובד עוונו שלא נשארה בת זוגו אליו, וכפי הנראה מן התיקונים שיהיה העון פרטי לזה עון הניאוף בזמן הילדות, כמו שלא שמר הטיפה הראשונה לבת זוגו כן היא לא נשמרה לו ונתנה לאחר ממש, וממין זה דוד עם בת שבע אלא שנשמרה לו שמעולם לא נגע בה אוריה, וזה מרוב צדקת דוד בשמירתו את טיפתו בהתר, או שלא תנתן לזולתו אלא היא מצה שמורה לבעלה עד עת זכותו ויקחה. ויש בין שנים אלו הבדל גדול שזו שנתנה לאחר קשה מאד לזווגן מפני שצורך לדחות נפש מפני נפש וקשה לפניו, אף על פי שהכל דין ומשפט כדפי' בזוהר, והיינו אוריה שנדחה מפני דוד, אבל אם לא נתנה לאחר לא יחויב שידחה נפש מפני נפש שיכול לישא אותה על נשיו לו לאשה, כענין שנשאת בת שבע לדוד על כמה נשים שהאדם נושא נשים רבות. השנית הוא שקלקלה היא מעשיה ואינה ראויה לו והיא אסורה ביד אדונים קשים עד שובה ממעשיה המכוערים, ואז תזכה אל בן זוגה אחר דחיית נפש מפני נפש שאי אפשר בענין אחר. וב' פנים אלו אפשר שלעולם לא (יזכה אדם) [יזכו] אם לא ישוב בתשובה:
There are two other scenarios in which a person can lose his spouse for a certain period. The first scenario is when a person has committed many sins and corrupted his deeds to the extent that he will not merit a spouse until she returns with complete repentance as is fitting. He may, however, marry another woman immediately after divorcing his previous wife to honor his sin by not keeping his previous spouse. According to the appearance in the corrections, the specific sin for this case may be the sin of adultery during childhood, meaning that just as he did not preserve the first drop for his spouse, she will not be preserved for him and will be given to another after all. An example of this is David with Bathsheba, except that she was preserved for him, as Uriah had never touched her. This is due to David's righteousness in preserving the drop in a permitted way. Alternatively, the spouse might not be given to another but is kept as a deposit for her husband until he merits and takes her. There is a significant difference between these two scenarios, as giving her to another is very difficult for her subsequent marriage, as it requires deferring her soul for the sake of another soul, and it is challenging to be placed before him, even though it is all judgment and justice, as stated in the Zohar. This is illustrated by Uriah being rejected because of David, but if she is not given to another, there is no obligation to defer a soul for another soul, as he can marry her himself. This is similar to the case of Bathsheba being given to David despite being previously married to several men. The second scenario is when she has corrupted her deeds, is not suitable for him, and is forbidden in the hands of harsh masters until she repents of her ugly deeds. Then she may merit another spouse after deferring her soul for the sake of another soul, as it is not possible in another way. These two scenarios may never happen unless a person repents.
ויש פן אחר קשה מהכל והוא שיאבד אדם בת זוגו לעולם ולעולמי עולמים והוא על שני דרכים גם כן מפני קלקולה, והוא אדם שיגרש אשתו כי זה ידחה אותו מעמו, ואם יהיה מצד ערות דבר שהיא אסורה לו וגרשה כדין אז היא מתגרשת ועליה נאמר והלכה והיתה לאיש אחר, אחר ודאי בלי ספק, ואז לא יוכל בעלה הראשון לשוב לקחתה, ועל כזו פי' בזוהר בסבא שהיה ר' לוינוס איש כפר אונו מלעיג, אבל אותה שהיא ע"ד ב' שנתגרשה מפני רשע מעשיו והיא צדקת אדרבה אינה יורדת אלא נתנת לאחר, והאחר עולה, עמה וזו אינה מתגרשת מהאחר אלא האחר נדבק בה לתועלתיו עם צדקו מעשיו, ולזה אמר הכתוב ושנאה האיש האחרון יש אחרון שונא ויש אחרון שאינו שונא. ומטעם זה תקנה תורה מי סוטה שאם קלקלה לא תתגרש אלא תשתה ותמות ותתגלגל ותחזור אל בעלה הראשון, וגירושין אינו כן אלא אפילו מזבח מוריד עליו דמעות שממש מפריד דו פרצופין עד עולם:
Another difficult aspect is when a person loses his spouse forever and ever. This occurs in two ways due to her corruption. The first way is when a man divorces his wife because this action distances her from him. If the divorce is due to a matter of prohibited relations, she is divorced, and regarding her, it is said, "She shall go and become another man's." This is certain and undeniable. In such a case, the first husband cannot take her back. This is explained in the Zohar with the example of Rabbi Levinus, a resident of Kfar Ono, who was mocking. If the wife was divorced because of the husband's evil deeds, and she is righteous, she does not descend but is given to another. The other ascends with her, and she does not get divorced from him. Instead, the second husband clings to her for his benefit with his righteous deeds. This is why the Scripture says, "And the last man hates." There is a last man who hates, and there is a last man who does not hate. For this reason, the Torah established the law of the suspected adulteress (Sotah): if she became corrupt, she would not be divorced but would drink the bitter waters, die, be reincarnated, and return to her original husband. Divorce is not the same; even the altar sheds tears for it, as it truly separates two faces forever.
ואחר שהקדמנו זו נשכיל המאמרים הנזכרים, וז"ל במסכת סוטה אמר ר' שמואל בר יצחק כד פתח ריש לקיש בסוטה אמר הכי אין מזווגין לו לאדם אשה אלא לפי מעשיו שנאמר כי לא ינוח שבט הרשע על גורל הצדיקים, אמר רבה בר בר חנא אמר ר' יוחנן קשה לזווגן כקריעת ים סוף שנאמר אלהים מושיב יחידים ביתה מוציא אסירים בכושרות, אל תקרי מוציא אלא כמוציא, איני והאמר ר' יהודה אמר רב מ' יום קודם יצירת הולד בת קול יוצאת ואומרת בת פלוני לפלוני שדה פלוני לפלוני, לא קשיא הא בזיווג ראשון הא בזיווג שני, עכ"ל. והנה להיות ענין הסוטה מעשיה מקולקל ערות דבר שמפריד בת זוגו מתחת בעלה, אילו היה הדבר מתתקן על ידי גט היה הזיווג מתבטל מעיקרו ונפש זו מובדלת מבעלה, ולכן טוב לתקנה על ידי מי סוטה שאם טהורה היא הרי טהור עם טהורה, ואם טמאה היא והוא טמא אין המים בודקין כדפירשו רבותינו ז"ל ונקה האיש מעון וגו' ולכך טמא עם טמאה, אבל אם טהור הוא והיא טמאה המים הורסים בניינה וחוזרת ונבנית פעם ב' והיא באה לידו בסוף או מתה בעוונה ושם ממתנת לו הכל כפי גזירת חכמתו יתברך, ולכך כי פתח ריש לקיש בסוטה אמר הכי לתת טעם הענין כדפי' אין מזווגין אשה לו לאדם אלא לפי מעשיו דהיינו טהור עם טהורה או טמא עם טמאה שנאמר כי לא ינוח וגו' והיינו טעמא דסוטה כדפי':
After introducing the mentioned concepts, Rabbi Shmuel bar Yitzchak said the following in the tractate Sotah, as Rabbi Yochanan opened with the same idea when discussing the Sotah. He said: "A person does not marry a woman except according to his deeds, as it is stated, 'For the scepter of wickedness shall not rest upon the portion of the righteous.'" Rabbah bar bar Chana said in the name of Rabbi Yochanan that this matter is as difficult as the splitting of the Red Sea. As it is said, "God makes a home for the lonely; He brings out the prisoners into prosperity." Do not read "brings out" but rather as "brings out," meaning that just as God brings out, so too a person must bring out. I ask: Isn't this contradictory to what Rabbi Yehuda said in the name of Rav, that forty days before the formation of the fetus, a divine voice goes forth and declares, "The daughter of so-and-so is destined for so-and-so"? It is not difficult; here, it refers to the first marriage, and there, it refers to the second marriage. Now, the matter of the Sotah involves her deeds contaminating a matter that separates her from her husband. If the matter could be rectified by a divorce document (Get), the marriage would be annulled from its foundation, and her soul would be separated from her husband. Therefore, it is preferable to rectify it through the waters of the Sotah. If she is pure, she remains pure with the pure; if she is impure, and he is impure, the waters do not check, as explained by our sages. The man is cleansed from sin, etc. Therefore, if both are pure, and she is impure, the waters destroy her building, and she is rebuilt a second time. If, after all this, she still goes astray, either she eventually comes back to her husband, or she dies due to her sin, and everything happens according to the decree of His blessed wisdom. This is why Reish Lakish said in the tractate Sotah that one does not marry a woman except according to his deeds, meaning either pure with the pure or impure with the impure, as it is stated, "For the scepter of wickedness shall not rest." This is the reason for the Sotah, as explained.
וקשה לזווגן כקריעת ים סוף הטעם משום דר"ל ור' יוחנן לא אמרו אלא בזיווג שני כדמסיק לקמן, והשתא קס"ד דהכי פירושו כי היות שהנשמות זכרים ונקבות טהורות עם טהורות וחצונות עם חצונות עם כל זה אחר שהם נפרדות בעולם ברדתם למטה קשה לזווגן כקריעת ים סוף כדמסיק, והקשה שהרי גם בערך עולם השפל הם מזדווגת כמו שאמרו מ' יום קודם יצירת הולד דהיינו בעת הזרעת הטפה, הטפה ההיא שמעלה אותה למעלה המלאך ששמו לילה ונותן בה הקדוש ברוך הוא נשמה הראויה אליו אם טהורה אם בינונית כפי כוונת האב והאם וקידושם בשעת תשמיש, מיד אמר הקדוש ברוך הוא בת פלוני לפלוני, פי' אי אפשר להכריז פלונית לפלוני שהרי עדיין אין לה גוף ומדרך הזכר להקדים, אמנם היא מוכנת ביד הקדוש ברוך הוא אם טהורה לתת אותה ביד פלוני תלמיד חכם ששם פקדונות שלו כאשר נבאר, ואם בלתי טהורה היא ביד שאר עמי הארץ, ועל סיבה זו מכריז הקדוש ברוך הוא בת פלוני לפלוני כלומר אותה הנשמה העתידה לבא בפלונית נקבה מזומנת לפלוני זה דהיינו טיפה זו שכבר נגזרה עליה וגלוי לפניו גוף זה ונשמה זו, אם כן הרי שהם מזדווגין ועומדים, ואין לפרש שעל זיווגם אחר כך קאמר:
The difficulty in comparing the marriage of a couple to the splitting of the Red Sea is based on the statements of Rabbi Levi and Rabbi Yochanan, which were specifically mentioned regarding the second marriage, as will be deduced later. Now, the reasoning for this is as follows: since souls, both male and female, are inherently pure, combining pure with pure and impure with impure, the separation that occurs in the world when they descend makes it challenging for them to reunite, akin to the difficulty of splitting the Red Sea, as will be explained later. The difficulty arises because, even during the approximately nine months of gestation in the mother's womb, souls unite regardless of their spiritual standing. As the sages mentioned, forty days before the formation of the fetus, a divine voice declares the destined spouse for a person. This refers to a specific soul that is earmarked for a particular individual, even though it has not yet taken physical form. It is impossible to declare the woman for the man explicitly, as she does not yet have a body. Nevertheless, God, in His wisdom, ensures that the appropriate soul, whether pure or moderate according to the intentions of the father and mother, is assigned to the child at the moment of conception. The moment the angel named Lailah raises the drop (the sperm) on high, God gives it the suitable soul that corresponds to the child's parents and their sanctification during marital relations. Immediately, God declares, "The daughter of so-and-so is destined for so-and-so." This proclamation is not publicized to the individuals involved, as the embryo has not yet developed into a recognizable form. Instead, it signifies that the specific soul designated for a particular individual is prepared for the assigned individual. This declaration occurs before the separation of the body and soul, demonstrating that these souls are meant to unite. Therefore, understanding that they will eventually marry is not contingent on their later union.
וקודם זה קשה מפני רצון הבורא עשויה על כל וטבע המציאות מורה שמזדווגין בקל ולמה יכבד עניינם, ותירץ שאין פירוש הענין כד סלקא דעתך המקשה אלא הכי פירושו שהם שני מיני זיווגים, הזיווג האחד הוא הראשון דהיינו זה שהוא בת פלוני לפלוני בעת שלא נשתנה דינו שלא שינו את מעשיהם ולא נתנו את בת זוגו לאחר שזיווג זה קל ואינו כבד ולא קשה אלא עשוי מאליו, וז"ש ר"ל ור' יוחנן שקשה לזווגן כקריעת ים סוף, היינו מקום שצריך לדחות נפש מפני נפש, וכן פי' בזוהר לך לך והיינו זיווג שני שנדחה זה האחר שאינו בת זוגו מפני זה שהוא בת זוגו, ועם כל זה בדין ובמשפט, אף על פי כן קשה לפניו כקריעת ים סוף, דין במצרים ורחמים לישראל, ונדחין המצריים מפני ישראל, אף הכי דין בזה ורחמים בזה בענין אחד, והיה אפשר שיאריך ימים יותר אלו לא היה נדחה מפני זה, כך המצריים עדיין לא נתמלא סאתם, וכן דרשו במדרש בכושרות בכי ושירות דהיינו בכי לנדחה ושירות לנושא, והיינו נמי לפי מעשיו כי כשהטיב מעשיו נתנו לו בת זוגו אף אם היתה ביד אחר, ובזה נשלם ביאור המאמר ונשלם הדיבור האחד שייעדנו:
...And prior to this, the difficulty arises due to the will of the Creator, as everything in the nature of existence indicates that they should easily unite. Why should their matter be respected? The explanation is not as you originally thought, but rather the interpretation is that there are two types of unions. The first type is the initial union, meaning the one that occurs when their status has not changed. Their actions remain unchanged, and the spouse is not given to another. This union is light and not burdensome; it is natural and straightforward. Rabbi Levi and Rabbi Yochanan explained that the difficulty in this union is akin to the splitting of the Red Sea, which signifies a situation where one needs to separate oneself for the benefit of another. This is explained in the Zohar in the context of the phrase "Lech Lecha," and it refers to the second marriage, which is postponed due to the first spouse's presence. Despite this, within the realm of justice and mercy, both are considered, and the Egyptians were rejected for the sake of Israel. Thus, there is both justice and mercy in this matter, similar to the situation in Egypt. They were judged and had mercy shown to them concurrently. The Egyptians were rejected for the sake of Israel, exemplifying both justice and mercy in one context. It was possible for their days to be prolonged further if they hadn't been rejected for the sake of Israel, just as the Egyptians had not yet filled their measure. This dual aspect of justice and mercy is also evident in the Midrash's interpretation of "Kishru, Bechi, v'Shiru" (they tied, cried, and sang). Tying represents the rejection, crying symbolizes the exile, and singing signifies the redemption. Thus, justice is applied in one aspect, while mercy is extended in another. This is also reflected in the story of Joseph, where his actions led to him being united with his spouse, even if she was initially in the hands of another. This elucidates the meaning of the statement, and it completes the discussion that was designated for it.
הדבר הב' הוא שהנשמות הזכרים והנקבות כאשר יזדווגו ישתוו בהכרח מוכרח, והענין הוא כי בהיות הזכר זוכה אל הנפש ולא אל הרוח ולא אל הנשמה, אז לא ינתן לו בת זוגו אם לא שתהיה כמוהו שיש בה נפש לבד, שאי אפשר להזדווג בנפש רוח נשמה וכיוצא אם לא יחסר לזה ויחסר לזה הרי אינם במאזנים לעלות והיינו ממש לפי מעשיו. וכאשר יהיה באדם נפש רוח נשמה אז יזכה בת זוגו בשלימות שאז מתיחדים זכר בנקבה, נפש בנפש רוח ברוח ונשמה בנשמה, והנה הנקבה אין בה בקטנותה כשהיא בת י"ב שנה כח להוציא עצמה מרשות קונה, וברוב הנשים כשרות ואינם כאדם שמוציא עצמו מרשות קונה מבן י"ג שנה עד בן י"ח לחופה, ולכך רווק שלא טעם טעם חטא משובח ביותר כדפירשו רבותינו ז"ל, ולכך הנפש הנקבה היא בפקדון בהיותה בפקדון משובחת ביד מי שמושך אותה מלמעלה בטהרה כי כפי כשרון המעשים כן האדם מלמעלה מושך נשמה לולד, ואותה נשמה טהורה ונקיה שבנקבה אין מי שימשוך אותה בטהרה ויפקד בידו נקייה וטהורה אלא ת"ח והעוסקים בתורה ובמצות בטהרה ומזדווג עם אשתו בקדושה ועל ידי כך מושך אותם הנשמות וזוכה להיות לו חתן תלמיד חכם והגון:
...The second matter is that when male and female souls unite, they are necessarily matched. The point is that when the male attains the soul and not the spirit or the neshamah, he will only be given a spouse if she is like him, possessing only a soul. It is impossible to unite with a spirit, neshamah, or the like unless they lack something, and each lacks the other. Thus, they are not balanced to ascend unless they are precisely in accordance with their deeds.When a person possesses a complete soul, spirit, and neshamah, he merits having a spouse in completeness, as male and female are united in all aspects—soul with soul, spirit with spirit, and neshamah with neshamah. In this case, the female lacks the power to extricate herself from the dominion of the Creator when she is twelve years old, for example. In most women, they are eligible and do not have the same ability as a person who can free themselves from the dominion of the Creator from the age of thirteen until the age of eighteen for marriage. Therefore, a bachelor who has not tasted the taste of sin is highly commendable, as our sages explained. Consequently, the female soul is precious when it is under the supervision of one who draws her from above with purity. Just as an individual's actions dictate, a person draws a soul to a newborn. The female soul, pure and clean, has no one to draw her in purity. She is entrusted to the one who draws her from above in cleanliness and purity. This is achieved through Torah scholars and those engaged in Torah and mitzvot with purity. They unite with their spouses in sanctity, drawing these souls and meriting to have a worthy and righteous student.
ועתה בזה יובן המאמר שהעתקנו למעלה באמרו מאן דמתכשרן עובדוי וגו' ונודע שמי שמוכשר במעשים טובים וכשרים הוא זוכה אל הנפש ורוח ונשמה, אם כן באן אתר יתבע כי אין הכוונה שיקח שם ממש שעדיין אפשר שתהיה בת זוגו פקדון ביד אחר או ביד בעל מעשים הגונים רבים כגון גבאי צדקה ומלמדי תינוקות וגו' כדפי' רבותינו ז"ל, לכך אמר יתבע אם יעלה בידו זה או זה, ותירץ הענין תנינן לעולם ימכור אדם וגו' כי פעמים לסיבת הממון כמו שהקדמנו לעיל יחפצו מוהר ומתן הרבה, ולכך אמר לעולם ימכור אדם כל מה שיש לו וישא בת תלמיד חכם, והטעם פקדונא דמאריה דהיינו אותה הנשמה הנקיה נתונה שם בפקדון כדפי' שאינם נמסרות אלא ביד תלמיד חכם:
ודע גם כן כי כאשר יזדווג האדם עם אשתו לשם מצוה בקדושה ובטהרה וכוונה שלימה ליחד ו' בה' להמשיך נשמה קדושה, הנה אז בודאי ימשוך משך נשמה קדושה ועליונה מתוך נשמות קדושות, ומה גם אם קדם אל הזיווג תפלה נחמדה ויתהווה ממעשיהם הגופניים גוף מובחר לנשמה, ועל ידי יחוד כוונת נשמתם הפנימיות ימשיכו משך רוחניות עליון שבו יהיו מתלבשים הנר"נ, והכוונה הזו הנבחרת היא סוד הטיפה אשר מעלה אותו המלאך הממונה על ההריון לפני האל יתברך, שאינה הטיפה הגשמיות כענין שפירשו בזוהר בענין הקרי ונגעי בני אדם ר"ל הרוחות רעות המתעברים מהקרי, ופי' שהעבור הוא מהתאוה ההיא שהאדם מתחמם בו ומזריע. והנה כאשר תתעלה הכוונה הנזכר לפני האל יתברך אז כפי הכנתה תקבל הנשמה הראויה להתלבש בה, ולזה הזהירו רבותינו ז"ל לעולם ישא אדם בת תלמיד חכם, כדי שתהיה נשמתה זכה וברה, ותכוון דעתה לשם שמים וזהו סוד המקדש עצמו בשעת תשמיש, ולכך בעילת המעוברת והמניקה אינו נקרא זרע לבטלה כי בטוב כוונתו יתייחדו ו' עם ה' העליונים כשאר מעשה המצות, ואברהם יוכיח שהיה מוליד נשמות לגרים, ועיין מה שכתבנו בעין יעקב נהר י"א וזמש"ל:
Now, with this, the statement that we previously cited in "Man Demands a Deposit" will be understood. It is clear that one who is refined in good and proper deeds attains the soul, spirit, and neshamah. Therefore, the phrase "one who demands a deposit" refers to someone who is upright in good and proper actions, and he merits the soul, spirit, and neshamah. Consequently, one who wishes to marry should demand a deposit, indicating that the intention is not to take an actual name. It is still possible that his spouse may be entrusted to another or to a person of many proper deeds, such as a charity collector or a teacher of young children, as explained by our sages. Therefore, he said that he should demand a deposit if one of the parties defaults.To explain the matter, we learn in a Baraita: "A person should always sell all he possesses and marry the daughter of a Torah scholar." The reason is that sometimes people are very interested in wealth and generosity. Therefore, he said that a person should always sell all he possesses and marry the daughter of a Torah scholar. The reason is the "deposit" of Mariya, referring to the pure soul given as a deposit, as those souls are only entrusted to the hands of a Torah scholar.
נהר סו - בסוד עונת מעוברת ומניקה:
The secret of a pregnant and nursing woman:
הענין כי המוציא זרע לבטלה משפיע בחיצונים הנקרא בטלה, והמזריע באשתו אפילו מניקה ומעוברת אינו זרע לבטלה מפני שהעונה כאשר צוו חז"ל, ומה גם אל תלמידי חכמים מערב שבת לערב שבת היא מצוה, והטעם שעל ידי הפעולה ההיא בהיותה בקדושה מתיחדים איש ואשתו בסוד נשמתם ואז בהכרח יפעלו מה בשרשם העליון, ואם כן גם איש ואשתו זה בלתי ראויים להוליד בגשם יולידו בנשמה, וזהו סוד ואת הנפש אשר עשו בחרן לסיבה זו אינו זרע לבטלה משפיע לחיצונים ח"ו אלא להוליד ברוחני, וזמש"ל:
The matter is that one who emits seed in vain affects the external forces called 'batalah' (wasted). However, one who impregnates his wife, even a nursing or pregnant woman, is not considered emitting seed in vain because she conceives when commanded by our sages. This is also a mitzvah for Torah scholars from Friday evening to Friday evening. The reason is that through this action, as it occurs in a state of holiness, the husband and wife unite in the secret of their souls. Then, inevitably, they will bring about something from their higher root. If so, even a husband and wife who are unfit to conceive through physical means will conceive spiritually in the realm of the soul. This is the secret of 'and He breathed into his nostrils the soul that He made,' for this reason, it is not considered wasted seed influencing external forces. God forbid! Rather, it is to conceive spiritually, as the verse says."
נהר סז - בסוד צניעות הזיווג:
The Secret of Marital Modesty:
הענין שכל פעולות העולם הגשמי אם יתגבר בהם התאוה הגשמית אף אם יהיה לשם שמים או לשם מצוה, רוב חלק הפועל ההוא ניתן אל החיצוני בעל התאוה ההיא, ולהיות עיקר אחיזת אלו החיצונים במעשה הענין הזה, וראיה מן הנחש עם חוה, ולכך צריך שלא יהיה עיקר הכוונה אל החומר אלא אל השכל והנפש המשכלת, וזה כמעט בלתי אפשר שרוב התעוררות הפועל ההוא אל היצר הפגום, הא כיצד יעשה אלא שיגביר על עצמו רתת וזיע כאמרו רגזו ואל תחטאו, וכראות יצר הרע זה מטהר עצמו ואינו גובר שם אלא הצד הטהור שבו כדי לפעול לשם שמים ואז אין שליטה אל החיצון, והרי שני תנאים אל הפועל ההוא להבדיל החיצון א' התאוה, הב' רתת וזיע, עוד ג' והוא הכסוי הנזכר בזוהר בראשית:
The matter is that all the actions of the material world, if the physical desire overcomes them, even if it is for the sake of Heaven or for the sake of a commandment, most of that action is given to the external force of that desire. The main focus of these externals is to be in this matter, as evidenced by the snake with Eve. Therefore, the main intention should not be directed towards the material but towards the intellect and the intellectual soul. This is almost impossible unless most of the arousal of that action is directed towards the defective inclination. How can one avoid it? By strengthening oneself with self-discipline and sweat, as it says, 'tremble and do not sin.' As we see, the evil inclination purifies itself and does not gain control, but the pure aspect within it works for the sake of Heaven. Then, there is no control over the external. These are the two conditions for distinguishing the external: a) the desire, b) self-discipline and sweat, and also c) the covering mentioned in the Zohar at the beginning.
והענין שכל המשמש במותר לו כדרך המנאפים בענין מגונה וגילוי והפקר וכיוצא יגיעהו חלק האשה המנאפת ויתלבש בו ויטמאהו וטמא טמא יקרא, וכל זה יבא להיותו למטה משתמש במותר לו בדרך גשמי כדרך אותם שאין להם מבוא פנימה, לכך יפקירו עצמם וביאתם וטיפת זרעם, אמנם אלו שהם פנימה בקודש לא יפקירו ביאתם במותר להם אלא מקדשים עצמם בענין שיתרחק מהם האשה המנאפת, ולזה אמר כן דרך אשה מנאפת אכלה ומחתה את פיה ואמרה לא פעלתי און. הענין כי כאשר יתלבש האדם ביצר הרע ואשתו אפילו במותר לו כיוון שהוא בענין מכוער, מיד האשה המנאפת מזדמנת שם ונהנת מאותו זיווג ואוכלת בו ומחתה את פיה וגו' ואומרת מותר הוא, ואינו רואה שיש בו חלק לחיצונים ונהנת המנאפת ממנו, וזה גם כן דרך לכל העניינים המותרים ויש בהם חלק לחצונים והיינו קדש עצמך במותר לך וגו':
The matter is that anyone who engages in permissible activities, as do those who commit obscene acts and engage in licentiousness and promiscuity, will receive his share from the woman engaging in adultery. He will wear it and defile himself with it, and he will be called impure. All of this will lead him to a lower state, engaging in what is permissible for him in a physical manner, like those who have no internal entrance. Therefore, they abandon themselves, their approach, and their drop of seed. However, those who are internal in holiness will not abandon their approach when it is permissible for them. Instead, they sanctify themselves concerning matters that distance the adulterous woman from them. This is why it is said in a similar vein, 'A wayward woman eats and wipes her mouth, and says, "I have committed no iniquity."' The point is that when a person is clad in the evil inclination, and even when it is permissible for him, in a manner that is unseemly, immediately the adulterous woman seizes the opportunity and indulges in that union. She eats from it, wipes her mouth, and says, 'It is permissible.' He does not realize that there is a share in it for external forces, and the adulterous woman derives pleasure from it. This is also the case with all permissible matters that have a share for external forces. Hence, sanctify yourself even in what is permissible for you, and so on.
וכן מי שעסקו בין האומות בערכאות שלהם מקום קיבוץ נימוסיהם או יכנס בבית תפלתם יתדבק לו חלק רע ויחשוב האדם שאין לו בזה טומאה, ואינו אלא מטמאים אותו מעט מעט ולא ידע כי בנפשו הוא, והטעם כי מקום מושבם שרייא לילית הרשעה מפני שהיא אימא דערב רב רובצת על בנים, והנכנס לתוכם נכנס לתוך אוירה הטמא, לכך העולה במרום המעלה הרמה הזאת יתרחק מליהנות מהם ולא יכנס למסיבתם ולא לעלות בערכאותיהם רק לצורך גדול, כי בלי ספק יושב בכנפי לילית הטמאה ומטמאה כנדה במושבה לבד, וגם ישיבת עמי הארץ טמא קצת כנזכר כל זה בתיקונים, וזמש"ל:
Similarly, one who engages in the customs of the nations, participating in their gatherings or entering their places of worship, will attract an evil influence to himself. The person may believe that he is not affected by impurity, only slightly contaminated, and may not realize that it penetrates his soul. The reason is that their gathering places become a residence for the nocturnal evil force, as it is said that the evening demon dwells on their children. When one enters into their midst, he steps into the realm of their impure atmosphere. Therefore, one who ascends to the lofty spiritual level should distance himself from deriving benefit from them. He should not enter their gatherings or ascend to their places of worship unless absolutely necessary. Without a doubt, he sits in the wings of the impure nocturnal force, contaminating him like a menstruating woman in her seat alone. Even the assembly of the ignorant is somewhat impure. All of this is mentioned in the corrections, as stated.
נהר סח - בביאור שאר וכסות הנשמה:
In the explanation of the rest and coverings of the soul:
והענין כמו שלשלימות כל צרכי הגוף צריך ב' דברים, הא' המלבושים, והב' המאכל, כן לשלימות הנשמות צריך ב' דברים הא' המצוה, והב' עסק התורה, וזה כי הנשמה יש בה רמ"ח אברים רוחניים ושס"ה גידים רוחניים, והיא בתוך הגוף אבר רוחני באבר הגשמי ברמ"ח אברים שכנגדם רמ"ח ניצוצי הנשמה, ואם האדם יעבור עבירה ח"ו בעין להסתכל בדבר האסור, אז נסתמה עין הנשמה ונתכסה בקליפה ואינו רואה הרוחניות, ואינו רואה סודות התורה והספר לפניו, וכן האוזן ושאר האברים שיתחרש האוזן הרוחני ולא ישמע הדברים הרוחניים ומה שמכריז המלאך, וכן הפה נאלם ואינו יכול לדבר הדברים הרוחניים, וזה מעשה של אותו חסיד שהיה שומר אבריו מלחטוא בהם וקטרג עליו השטן ובא לו בדמות אשה יפה עד מאד וגו' וסימא את עיניו במסמר של אש שלא יכשל בה וגו', מפני שהיו עיניו הגופניים סיבה לסתום עיני הנשמה הרוחניים, ולזה סימא אותם להציל את עיני נשמתו, וזהו אמרו אל תפנו אל האלילים ובזה אלהי מסכה לא תעשו לכם לעצמכם, שלא תחזרו כמו הצלם שעינים להם ולא יראו וגו':
The concept is that just as for the completeness of all bodily needs, two things are required: clothing and food, similarly, for the completeness of the souls, two things are required: commandments and Torah study. This is because the soul has 248 spiritual limbs and 365 spiritual sinews. It resides within the body, a spiritual organ within the physical organ, with 248 limbs corresponding to the 248 sparks of the soul. If a person were to commit a transgression, God forbid, by looking at something forbidden, then the eye of the soul becomes blocked and covered with a shell, unable to see the spiritual realm. It cannot perceive the secrets of the Torah, and the book is closed before it. Similarly, the ear and other organs may be affected, causing the spiritual ear to become deaf to spiritual matters, not hearing the declarations of angels. The mouth may become mute, unable to speak spiritual words. This is illustrated by the story of a certain righteous man who guarded his limbs from wrongdoing, and the Satan accused him. A beautiful woman appeared to him, and he was saved by blinding his eyes with a fiery nail. This act was to protect the physical eyes from becoming a cause of blocking the eyes of the soul. This is why they were blinded to save the eyes of the soul. This corresponds to the statement, 'Do not turn to the idols; and a molten god, you shall not make for yourselves,' so that you will not turn like an idol with eyes that cannot see.
ודע שבפה הוא יותר ממהר לחטא משאר אברים וקשה מאד לשמרו, ועל זה הזהיר באמרם משוכבת חיקך שמור פתחי פיך וגו', שהשיחה היא חלק מן הנפש שיוצאת לחוץ, ובכל דיבור ודיבור אם הוא שיחת מצוה יעשה מלאך א', ואם היא של טומאה נברא מלאך רע, ואם הוא של בטלה נברא מלאך בטלה, וזהו כי התפלה והקדושה והתורה שהאדם מדבר בוקע את הרקיע ועולה למעלה כנזכר בזוהר, ואם הוא דבור רע מטמא נשמתו והחלק הדיבור שלה הקדוש עולה למקום טומאה הדומה אליו, ונשאר אותו החלק הקדוש חבוש בבית האסורים וכמה טורח עושה לקונו כביכול עד שיוציאו משם, ומחלל ברית הפה שהוא יותר קדוש ומעולה מברית התחתון, ולזה נקרא נבלות פה כמו שהנבלה אין לו תיקון כך העון הזה אין לו תיקון כמעט כי אם בתשובה גדולה, ולזה אומר שמור פתחי פיך שאין צריך כי אם פתיחת הפה לבד. וכן אמר להזהיר על השאר בכל עת יהיו בגדיך לבנים וגו', ירצה יהיה הגוף שהוא מלבוש ובגד לנשמה מלובן במצות להלביש הנשמה, ושמן על ראשך שהיא הנשמה שהיא נר ה' אל יחסר, שאם ח"ו יהיה להיפך יפגום בנשמה כנזכר ברמ"ח אבריה והם מלוכלים, וצריך ללבנם באור גיהנם לשרוף המלבוש השחור וללבן הנשמה ולטהרה ולהחזירה למקומה שממנה חוצבה:
Know that in the mouth, it is quicker to sin than in other limbs, and it is very difficult to guard it. Therefore, they warned with their statement, 'When you sit at home, guard the opening of your mouth,' since speech is a part of the soul that goes out. With every word, if it is a conversation of a commandment, an angel is created, and if it is of impurity, an evil angel is created. If it is vain talk, a vain angel is created. This is because prayer, holiness, and Torah that a person speaks penetrate the firmament and ascend upwards, as mentioned in the Zohar. If it is evil speech, it contaminates the soul, and the holy part of that speech ascends to a place of impurity resembling it. The holy part remains confined in prison, and much effort is required to release it, seemingly, until it is brought out from there. Violating the covenant of the mouth, which is holier and superior to the lower covenant, is called 'nevalot peh' (rottenness of the mouth). Like a carcass that has no remedy, this sin has almost no remedy except through profound repentance. This is why it says, 'Guard the opening of your mouth,' indicating only the opening of the mouth is necessary. Similarly, it warns about other things, 'Let your garments always be white,' meaning that the body, which is the garment, and the clothing for the soul, should be adorned with the commandments to dress the soul. 'Oil on your head,' refers to the soul, which is the 'lamp of God' (Proverbs 20:27), and should not lack. If, God forbid, it turns the other way, the soul will be damaged, as mentioned regarding its 248 limbs, which become contaminated. It is necessary to bleach them with the light of Gehenna, to burn the black garment, whiten the soul, purify it, and restore it to its original place from where it was hewn
גם מזון נפש היא התורה שאם בעולם הזה לא יעסוק אדם בתורה לשמה יום ולילה, לא יש לה מזון בעולם הנשמות אפילו שיש בידו מלבוש שהוא המצות אז בעולם הנשמות יהיה רעב מהמזון העליון בעולם הנשמות, והיינו סוד ויצאו העם ולקטו דבר יום ביומו, לוקטים שכרם ומזונם דבר יום ביומו, והכפל להודיעך שיש יום בעולם הזה ויש יום בעולם הבא, ומה שעוסק האדם בעולם הזה ביום אחד כנגדו למעלה יש יום גדול רוחני שאין להם סוף, וכל התורה והמצות שעוסק האדם בעולם הזה יום קטן מוגבל ובעולם הנשמות עולה לאין סוף, וזהו דבר יום ביומו ר"ל הדבר שהוא התורה שידבר בה האדם בעולם הזה מוליך אותם ליומו שהוא היום של מעלה, והכוונה שצריך האדם להוליך עמו שיהיה לו מזון לנפשו בגן עדן, וזמש"ל:
נהר סט - בביאור סוד מצות עשה ולא תעשה, וסוד נגעי בתים ונגעי בגדים, ונגעי בני אדם:
Explaining the Secret of Positive and Negative Commandments, the Secret of Plagues in Houses, Garments, and Human Beings:
הענין דע שהאל יתברך בחר בישראל מכל האומות ולקחם לו לבדו לעם, וציוונו שנהיה נבדלים ונפרשים מכל כחות הטומאה, והענין שכל אחד ואחד מכל רמ"ח מצות עשה סגולתה לידבק בשכינה, וכל אחד ואחד משס"ה מצות לא תעשה אין סגולתה רק להבדילנו ולהפרישנו מכחות הטומאה שלא ישלטו עלינו ולא יגעו בנו:
Understand that the Blessed God chose Israel from among all the nations and took them for Himself alone as a people. He commanded that we be distinct and separate from all impurities. The concept is that each of the 248 positive commandments has its unique virtue to attach us to the Divine Presence. Likewise, each of the 365 negative commandments has its virtue to separate us and distinguish us from the forces of impurity so that they do not dominate us and do not afflict us.
ודע כי שס"ה מיני כחות הטומאה הם ראויים לחול על האדם על ידי מעשים רעים וכנגדם נצטוינו בתורה בשס"ה מצות לא תעשה לא פחות ולא יותר, והעובר על איזה אחת מהן מכין כסא לחול עליו א' משס"ה כחות הטומאה שכנגד אותה עבירה, ואפילו אחר הכנת הכסא אין רשות לאותו כח הטומאה לחול עליו עד שיתנו רשות וכאשר יתבאר, ואין נותנים רשות לשום א' משס"ה כחות אלא לכח שכנגד אותו עבירה בלבד. וכל נגע הנראה בכותל הבית אינה יוצאת מאליה אלא העבירה בעצמה שעבר בעל הבית היא נעשית נגע ונראה לבעל הבית, ואותה הנגע היה ראוי שיצמח בעור גופו, אלא האל יתברך ברחמיו אינו מלקה אלא אם כן מתרה בו שתי התראות, תחילה בכותל הבית, אם חזר מוטב ואם לא חזר מתרה בו התראה שנית ונראה בבגדו, ואם לא חזר אז מלקהו ונראה הנגע בגופו, ולא ינתן רשות לכח הטומאה לחול בענין הנגעים רק על פי הכהן בלבד, וזה נזכר בדברי רבותינו ז"ל, מספר כתב יד:
Know that the 365 types of impure forces are susceptible to afflict a person through evil actions. In response to them, we were commanded in the Torah with the 365 negative commandments, no more and no less. Anyone who violates any one of them brings upon themselves a spiritual blemish from one of the 365 impure forces corresponding to that particular transgression. Even after the preparation of this spiritual blemish, that force is not allowed to afflict the person until it receives permission. This permission is granted when the individual repeats the same transgression, as will be clarified. Permission is given only to the force corresponding to that specific transgression. Any plague appearing on the wall of a house does not come out of it independently; it is caused by the transgression itself committed by the owner of the house. The blemish becomes a visible plague for the owner of the house. This plague should have ideally manifested on the owner's physical body, but due to God's mercy, it is not inflicted upon the owner unless there are two warnings. The first occurs on the wall of the house; if the owner repents, it is better for him. If not, and he does not repent, then the second warning appears on his garment. If he still does not repent, then he is afflicted, and the plague becomes visible on his body. Permission for the impure force to afflict with regard to these plagues is given only through the judgment of the priest. This is mentioned in the teachings of our Sages, may their memory be blessed.