Judaism's Life Changing Ideas; A Weekly Reading of the Jewish Bible, Behukkotai; In Search of the Why
Can copy this into an AI, or connect the whole library to your assistant. For deeper learning, you can directly use the original seforim, sites, and apps.
בחוקותי בחיפוש אחר ה״למה״</strong/>
Beḥukkotai In Search of the Why
המשפט המצוטט ביותר של פרידריך ניטשה, אחד המשפטים המצוטטים ביותר בספרות ובהגות המודרניות בכלל, הוא הפתגם ״מי שיש לחייו לָמָה יוכל לשאת כמעט כל איך״.¹, Princeton: Princeton University Press, 2016. לספר ישראלי בנושא זה, המציע הסתכלות אחרת על יחסו של ניטשה לאנטישמיות, ראו ירמיהו יובל, חידה אפלה: הגל, ניטשה והיהודים, ירושלים ותל אביב: שוקן, 1996. אם יש לחיים משמעות, אם לחיינו שלנו יש תכלית, אם ישנה משימה המחכה שנגשים אותה, כי אז משהו בתוכנו נוסך בנו כוחות לעמוד בסבל ובאבל. הקריאה שקורא לנו העתיד עוזרת לנו להתגבר על כאב ההווה ועל טראומת העבר.
footnotes: ¹ הניסוח המקורי אחר. מדובר בפתגם מס׳ 12 מתוך הפרק ״פתגמים וחיצים״ בספרו של ניטשה שקיעת האלילים. הנה הוא בתרגומו של ישראל אלדד: ״אם יש עמך ה׳למה?׳ של החיים, אתה משלים כמעט עם כל ׳איך?׳״ (בתוך הכרך שקיעת האלילים, ירושלים ותל אביב: שוקן, 1978, עמ׳ 52). מפיצו הגדול של פתגם זה הוא למרבה האירוניה ויקטור פראנקל, ניצול מחנה אושוויץ; על האנטישמיות של ניטשה ראו Robert C. Holub, Nietzsche׳s Jewish Problem
The most often quoted of all Nietzsche’s remarks – indeed one of the most quoted sentences of all in recent times – is his statement that one who has a why to live for can bear almost any how.¹, is: “If we possess our why of life we can put up with almost any how” (Nietzsche, Twilight of the Idols and The Antichrist, translated by R. J. Hollingdale [London: Penguin, 2003], 33). The irony is that the person who did most to popularise this quote was Viktor Frankl, a survivor of Auschwitz. On Nietzsche’s anti-Semitism, see Robert C. Holub, Nietzsche’s Jewish Problem (Princeton: Princeton University Press, 2016). If life has a meaning, if our own life has a purpose, if there is a task we have yet to fulfil, then something within us gives us the strength to survive suffering and sorrow. The call of the future helps us get through the pain of the present and the trauma of the past.
footnotes: ¹ The actual quote, from the “Maxims and Arrows” section of Twilight of the Idols
אירוני הוא כי דווקא ניטשה ראה במרב הבהירות שאובדן האמונה באלוהים יוביל למות המשמעות. הנה הדברים שהוא שם בפי האיש המטורף בספר המדע העליז:
Ironically it was Nietzsche himself who saw more clear-sightedly than anyone else that loss of faith in God would result in the death of meaning. This is what he has his madman say as he is announcing the “death of God:”
לאן פנה האלוהים?... אנכי אגידנו! אנחנו הרגנוהו — אתם ואני! כולנו רוצחיו! אך איככה ביצענו את הדבר הזה? איככה יכולנו את האוקיינוס לשתות עד כלה? מי נתן לנו את הספוג למחות בו את האופק עד תום? מה המעשה אשר עשינו בהתירנו ארץ זאת ממעגלי שמשה? ולאן זה תנוע עכשיו? לאן אנחנו נעים? הלאה־הלאה מן השמשות כולן? האם אין אנו נופלים בלי־הרף? אחורה, קדימה, לצדדים, לכל עבר? וכי קיים עוד מעלה ומטה? וכי אין אנו ניתעים כְּלוּ באפס אינסופי? האם לא נושף עלינו החלל הריק? האם לא גבר הקור? האם לא קרב ובא בלי הרף הלילה, ויֶתר־לילה?²
footnotes: ² פרידריך ניטשה, המדע העליז, ספר שלישי, סעיף 125, בתוך ניטשה, הולדתה של הטרגדיה; המדע העליז, מגרמנית: ישראל אלדד, ירושלים ותל אביב: שוקן, 1985, עמ׳ 274.
What did we do when we unchained the earth from its sun? Whither is it moving now? Whither are we moving now? Away from all suns? Are we not perpetually falling? Backward, sideward, forward, in all directions? Is there any up or down left? Are we not straying as through an infinite nothing? Do we not feel the breath of empty space? Has it not become colder? Is it not more and more night coming on all the time?², translated by Walter Kaufmann (New York: Vintage Books, 1974), 181.
footnotes: ² Friedrich Nietzsche, The Gay Science
אפס אינסופי. החלל הריק. עולם שאין בו אלוהים הוא, בסופו של דבר, עולם בלי ״למה״. יש בו אולי יופי, תפארת, גדולה ורחבות — אך לא משמעות.
Infinite nothing. Empty space. A world without God is, in an ultimate sense, a universe without a why. It may have beauty, grandeur, scale, and scope – but not meaning.
הבחנה דומה, ומסקנה הפוכה, היו כמעט מאתיים שנה קודם לכן מנת חלקו של אחד המתמטיקאים המבריקים ביותר של המאה השבע־עשרה, בלז פסקל. ״הדומייה הנצחית של חללים אינסופיים אלה מבעיתה אותי״, כתב. בליל 23 בנובמבר 1654 חווה פסקל בן השלושים ואחת חוויה דתית ששינתה את חייו. את תיאורה כתב על פתק: ״אש. אלוהי אברהם, אלוהי יצחק, אלוהי יעקב, לא אלוהי הפילוסופים והמלומדים...״ והוא סיים בציטוט מתהלים קיט, טז: ״לֹא אֶשְׁכַּח דְּבָרֶךָ״, והוסיף ״אמֵן״. את הפתק הזה תפר אל מעילו, שיהיו הדברים על לבבו בשוכבו ובקומו ובלכתו בדרך. ואת שארית חייו הקדיש לעיון באמונה באל.
Almost precisely the opposite insight occurred, more than two hundred years earlier, to one of the most brilliant mathematicians of the seventeenth century, Blaise Pascal, who wrote, as if in anticipation of Nietzsche, “The eternal silence of these infinite spaces terrifies me.” During the night of November 23, 1654, Pascal, then aged thirty-one, had a life-changing religious experience which he described in the following note: “Fire. God of Abraham, God of Isaac, God of Jacob, not of the philosophers and the scholars…” He ended by quoting Psalm 119:16: “I will not forget Thy word. Amen.” He sewed this note into his coat, kept it with him always, and dedicated the rest of his life to exploring religious faith.
אלוהי אברהם, יצחק ויעקב הוא האל המדבר אלינו, הקורא לנו, המקשיב לנו. החללים האינסופיים אינם דוממים. בהם ומעבר להם נשמע קול הדממה הדקה של אלוהים, והוא אשר נותן משמעות להיסטוריה ולחייו של כל יחיד. כפי שכתב ההיסטוריון הבריטי ג׳ון ה׳ פְּלַאם, ״נראה כי אצל היהודים הופיע הביטוי הראשון לרעיון כי בהיסטוריה האנושית מתחולל תהליך העתיד לעצב את עתידה״. אצל היהודים, אמר, ״העבר הוא יותר מאוסף של סיפורים״. הוא ״חלק בלתי נפרד מהייעוד; טמונה בו פרשנות של העתיד שהיא ודאית יותר, מוחלטת יותר וכוללת יותר ממה שמציעה כל התנבאות מסוג אחר, מקריאה בכוכבים עד שאלת אורַקל״.³, London: Pelican, 1973, pp. 56–57. היהודים היו הראשונים שמצאו משמעות בהיסטוריה. הם גילו את ה״למה״; ועל כן יכלו לשאת כמעט כל איך. היהדות היא הביטוי הקדום ביותר והעמוק ביותר להיותו של האדם חיה המחפשת משמעות ומוצאת אותה.
footnotes: ³ J. H. Plumb, The Death of the Past
The God of Abraham, Isaac, and Jacob is the God who speaks, who calls, who listens. The infinite spaces are not silent. Beneath and beyond them is the still, small voice of God, and it is this that gives meaning to history and to our individual lives. As the historian J. H. Plumb wrote: “The concept that within the history of mankind itself a process was at work which would mould his future…seems to have found its first expression among the Jews.” For the Jews, said Plumb, “the past became more than a collection of tales.” It became “an intimate part of destiny, and an interpretation of the future, more certain, more absolute, more comprehensive, than any divination, either by the stars or oracles could ever be.”³ (London: Pelican, 1973), 56–57. Jews were the first to find meaning in history. They discovered the why. That is why they were able to bear almost any how. Judaism is the oldest, deepest expression of humanity as the meaning-seeking and -finding animal.
footnotes: ³ J. H. Plumb, The Death of the Past
אלו הן מחשבות מודרניות יחסית. אך הן מצויות בלב פרשת בחוקותי על פי פרשנותו של הרמב״ם. הפרשה פותחת בברכות שיבואו על ראשם של בני ישראל אם ישמרו אמונים לייעודם ולבריתם עם הקב״ה. אחריהן מפורטות הקללות שיתגשמו אם יעשו את ההפך. רשימת הקללות ארוכה, מבהילה ואיומה, אף כי חתימתן בשמץ נחמה: ״וְאַף גַּם זֹאת בִּהְיוֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם לֹא מְאַסְתִּים וְלֹא גְעַלְתִּים לְכַלֹּתָם לְהָפֵר בְּרִיתִי אִתָּם; כִּי אֲנִי ה׳ אֱ־לֹהֵיהֶם״ (ויקרא כו, מד). מה פשר הברכות והקללות?
These are, relatively speaking, modern thoughts. Yet they lie at the heart of Parashat Beḥukkotai – if we follow the interpretation of Maimonides. Parashat Beḥukkotai begins with the blessings that will ensue if the Israelites are faithful to their mission and covenant with God. Then come the curses that will follow disobedience. They are long, terrifying, and relentless – even if they end, as they do, with a note of consolation: “Yet, despite all this, when they are in the land of their enemies, I will not spurn them, or abhor them so as to destroy them utterly and break My covenant with them; for I am the Lord their God” (Lev. 26:44). How, though, are we to interpret the blessing and the curse?
מילת המפתח בקללות היא ״קֶרי״. היא מופיעה שבע פעמים בפרשה הזו, ולא בשום מקום אחר במקרא. הופעותיה כאן הן בנוסחאות כגון זו: ״וְאִם בְּזֹאת לֹא תִשְׁמְעוּ לִי וַהֲלַכְתֶּם עִמִּי בְּקֶרִי — וְהָלַכְתִּי עִמָּכֶם בַּחֲמַת קֶרִי וְיִסַּרְתִּי אֶתְכֶם אַף אָנִי שֶׁבַע עַל חַטֹּאתֵיכֶם״ (פסוקים כז–כח). אך מובנה של המילה ״קרי״ אינו ברור. בין יתר המובנים שניתנו לה בפירושים ובתרגומים — מרדנות, עקשנות, אדישות, הקשיית הלב וסרבנות.
The keyword of the curses is keri. The word appears here seven times – and nowhere else in the entire Tanakh. The basic principle is clear. “If you act towards Me with keri – says God – I will act towards you with keri.” But what the word means is not clear. The various translations include rebelliousness, obstinacy, indifference, hard-heartedness, and reluctance.
הרמב״ם,⁴ לעומת זאת, מפרש את המילה על פי שורשה. קרי — כלומר במקרה. המסר של הפסוקים שציטטנו ודומיהם הוא, לשיטתו, זה: אם תתנהגו כאילו ההיסטוריה היא רק מקרה, ולא מעשה ידי ההשגחה, אלך אני ה׳ על פי השקפתכם ואמסור אתכם לידי המקרה. התוצאה תהיה שעם ישראל, שכאז כן עתה הוא עם קטן היושב בסביבה עוינת מאוד, יובס במלחמה, ארצו תהיה לשממה, והוא עצמו יהיה קרוב לאבדון.
footnotes: ⁴ משנה תורה, הלכות תעניות א, ג.
Maimonides, however, relates it to the word mikreh, meaning “by chance.” He interprets the overall message as: If you behave as if history were mere chance, and not divine providence, then, says God, I will leave you to chance. The result will be that Israel – a small nation set in a highly hostile neighbourhood, then and now – will eventually be defeated, devastated, and come close to destruction.
קריאה מעניינת זו מזכירה לנו הבחנה שאנו שוכחים לפעמים: ההבחנה בין ענישה בידי שמיים לבין הסתלקות של ההשגחה, שהתורה מכנה ״הסתר פנים״.⁵ כשאלוהים מעניש, הוא מעניש את האשם. אבל כשהוא מסתיר את פניו, גם החפים מחטא עלולים לסבול.
footnotes: ⁵ ראו דברים לא, יח.
This is a remarkable reading and points towards a distinction that we sometimes forget: between divine punishment on the one hand, and the withdrawal of divine providence on the other – what the Torah calls “the hiding of the face” of God.⁴ When God punishes, He punishes the guilty. But when God “hides His face,” even the innocent may suffer.
footnotes: ⁴ See Deuteronomy 31:18.
ה׳ מסתיר את פניו מהאדם כשהאדם מסתיר את פניו מה׳.****כך מבין הרמב״ם את הפרשה, ולהבנה זו יש זיקה מפתיעה לאמירתו של ניטשה כי ״אלוהים מת״. כאשר פניו של אלוהים מוסתרות, נשאר רק ״אפס אינסופי״ ו״חלל ריק״. אך המת כאן, מי שחדל להיות, איננו אלוהים חלילה אלא האדם כחיה־המחפשת־משמעות. במקומו באה, כפי שניטשה ידע היטב, האדם כחיה־הרוצה־עוצמה. ומשם קצרה הדרך לניהיליזם ולברבריות.
God hides His face from man when man hides his face from God. That is how Maimonides understands the parasha, and it is strikingly similar to Nietzsche’s claim that “God is dead.” When God is eclipsed, all that remains is “infinite nothing” and “empty space.” What dies is not God but man, the meaning-seeking animal. In his place, as Nietzsche knew, comes man the power-seeking animal. From there it is a short step to nihilism and barbarism.
להיות יהודי הוא להאמין שיש משמעות לחיינו הפרטיים ולהיסטוריה המשותפת שלנו. אלוהים נמצא גם כאשר איננו יכולים להרגיש אותו. הוא שומע אותנו גם כשאנו איננו שומעים אותו. זוהי הברכה. בברכה זו, ה׳ נתן לעַמו עוז לעמוד בכמה מן המכות האיומות ביותר שנפלו על עם מן העמים. ולנו, כיחידים, היא נותנת את העוז להתגבר על ״חיצי גורל אכזר, אבני מרגמותיו״.⁶ אם נאבד את האמונה, נאבד את העוז הזה. נישאר עזובים לידי המקרה. זוהי הקללה. המקרה הוא לא חבֵר; המקרה הוא עיוור. הקללה איננה עונש אלא תוצאה.
footnotes: ⁶ מן המונולוג ״להיות או לא להיות״ במחזהו של שייקספיר המלט, בתרגומו של אברהם שלונסקי.
To be a Jew is to have faith that our individual lives and our collective history have meaning. God is there even if we cannot feel Him. He hears us even when we do not hear Him. That is the blessing. It gave our people the courage to survive some of the worst blows ever to befall a people. It is what gives us, as individuals, the strength to come through “the slings and arrows of outrageous fortune.”⁵ Lose that faith and we lose that strength. We are “left to chance.” That is the curse. Chance is not kind but blind. The curse is not a punishment, but a consequence.
footnotes: ⁵ From Hamlet’s famous soliloquy, “To Be or Not to Be.”
מכאן הרעיון משנה־החיים שבפרשתנו: חפשו משמעות — ותמצאו כוחות. החיים אינם מקרה. הם סיפור שאתם חלק ממנו, שאלה שאתם התשובה לה, שיחה נכנסת לסמארטפון של נשמתכם. כזה הוא הייעוד הלאומי שלנו, שלכל אחד ואחת מאיתנו יש בתוכו תפקיד ייחודי לו. מצאו אותו — וה״למה״ הזה יישא אתכם על פני כל ״איך״ כמעט. או בניסוחו של ג׳ורדן פיטרסון,
Hence the life-changing idea: Search for meaning and you will discover strength. Life is not mikreh, mere chance. It is a story of which you are a part, a question to which you are the answer, a call directed to the smartphone of your soul. That is our people’s collective destiny, within which each of us has a specific and individual purpose. Find it and your why will carry you through almost any how. Or as Jordan Peterson puts it:
״משמעות היא הדרך, הנתיב לחיים גדושים יותר, שופעים יותר. משמעות היא מקום. היא המקום שבו גרים דוברי האמת המונעים מאהבה. היא המקום שבהימצאכם בו אתם מודרכים בידי אהבה ואמת ושרויים בטוב שרב ממנו לא תרצו״.⁷
footnotes: ⁷ פיטרסון, 12 כללים לחיים, עמ׳ 222.
Meaning is the Way, the path of life more abundant, the place you live when you are guided by Love and speaking Truth and when nothing you want or could possibly want takes any precedence over precisely that.⁶, 201.
footnotes: ⁶ Peterson, 12 Rules for Life
מכאן נגזר הכלל השביעי בתריסר ״הכללים לחיים״ שלו: בקשו את המשמעותי, לא את הדחוּף.
Hence his Rule 7: Pursue what is meaningful, not what is expedient.
לכל דבר יש משמעות. לא תמיד היא אומרת ״זאת הסיבה לכך שקרה כך וכך״; לפעמים היא אומרת ״היות שכך וכך קרה, זה הדבר שאתם צריכים לעשות״. כשאנו מוצאים את ה״למה״, גם קללה יכולה להיות לברכה. ובלי ה״למה״, גם ברכה עלולה להיות לקללה. חפשו אפוא את ה״למה״, והשאר יבוא בעקבותיו: הכוחות והעוז, ההגשמה והשלום.
For everything there is a meaning. It does not always say: This is why such-and-such happened. Sometimes it says: Given that such-and-such happened, this is what you must do. Once we find the why, even a curse can be turned into a blessing. Without the why, even a blessing can become a curse. So search for the why and the rest will follow: strength, fulfilment, peace.
חפשו משמעות — ותגלו בעקבותיה את הכוחות והעוז, ההגשמה והשלום.
Life-Changing Idea 33 Search for meaning and you will discover strength, fulfilment, and peace.