Kedushat Levi, Leviticus, Achrei Mot
Can copy this into an AI, or connect the whole library to your assistant. For deeper learning, you can directly use the original seforim, sites, and apps.
אחרי מות שני בני אהרן בקרבתם לפני ה' וימותו (ויקרא טז, א). פליגי תנאי רבי אליעזר ורבי יהושע, רבי אליעזר סבר שהורו הלכה בפני רבן. ורבי יהושע סבר שתויי יין נכנסו. (ויק"ר כ) צריך לדעת למאן דאמר הורו הלכה בפני רבן מהו שנאמר בקרבתם לפני ה' וימותו, ואם מפני שלא שאלו למשה עיקר חסר. וכן לאידך תנא נמי קשה זאת. ונראה, דלמאן דאמר שהורו הלכה בפני רבן, הפירוש הוא של בקרבתם לפני ה', דצריכין להבין מפני מה המורה הלכה בפני רבו חייב מיתה אף על פי שהורה כדת. דהנה השם יתברך ברא מחיצות מחיצות וכל מלאך שנכנס לפנים ממחיצתו נשרף שהשתלשלות העולמות מעולם השרפים והוא כסא הכבוד לעולם החיות ומעולם החיות לעולם האופנים דרך הצמצום. והנה אם מלאך אחד עולה למעלה מצמצום שלו נתבטל במציאות. וכן בישראל השם יתברך צמצם שכינתו במשה רבינו ע"ה וממשה לאהרן ומאהרן לבניו ומבניו לזקינים ומהם לנביאים ומהם לכל ישראל כמאמר חכמינו ז"ל (עירובין נד:) כיצד סדר משנה כו', ובני אהרן רצו לעלות יותר מצמצום שלהם ולא שאלו את משה רבן ויקרבו עצמן לפני ה', שהם יקבלו מהשם יתברך ולא על ידי משה ומשה לאהרן ואהרן להם נתבטלו ממציאותן ונשרפו. והוא הדין בכל ישראל ובכל דור ודור השם יתברך צמצם שכינתו לגדול הדור וממנו לתלמידיו ומהן לכל ישראל והמורה הלכה בפני רבו, ורוצה לעלות ממדריגתו ומצמצום שלו ללמוד בעצמו ולהתקרב בעצמו להשם יתברך שלא על ידי המשכת הצינורים מרבם חייב מיתה. וזהו בקרבתם לפני ה' כו', כלומר קרבו עצמם להשם יתברך שלא על ידי המשכת צנורים למשה וממשה לאהרן ומאהרן להם לכן קרה להם כה. וזהו ואל יבוא בכל עת, בכל עת הוא למעלה מהצמצום שכל יום ויום יש לו צמצום בפני עצמו, כי לכאורה למאן דאמר מורה הלכה בפני רבן היו מהו בכל עת. אך לפי זה הוא מובן:
Exodus 16,1 “after the death of two of Aaron’s son when they came (too) near to the Presence of Hashem and died (as a result).” There is a disagreement between Rabbi Eliezer and Rabbi Joshua concerning the precise meaning of our verse. Rabbi Eliezer holds that these two sons of Aaron were guilty of giving halachic rulings in the presence of their teachers, i.e. pre-empting them. Rabbi Joshua holds that their sin consisted in entering sacred precincts in a state of drunkenness. (Compare Vayikra Rabbah 20,7 and 9 respectively) We need to understand how Rabbi Eliezer deduced that the sons of Aaron issued a halachic ruling without consulting their teachers from the words: בקרבתם לפני ה' וימותו. If the reason they died was that they had not asked permission from Moses or Aaron to enter the sacred grounds, why did the Torah omit mentioning the most important reason for their death? Rabbi Joshua’s claim that they were drunk is also apparently unsupported by the text. In order to better understand the opinion that these sons of Aaron were guilty of bypassing their teachers in not asking permission to enter the holy precincts of the Tabernacle, we must first understand why a sin described as failing to ask permission from their teachers should carry the death penalty at the hands of G’d. After all, they had not given an erroneous ruling, so that their sin would seem to have been only “bad manners.” We must understand that when G’d created the world He also created boundaries between different domains both on earth and in the celestial regions. Any angel that enters a domain that is not his without express permission to do so, is immediately burned up. The chain of the domains in the universe begins (top) with the domain of the angels known as Seraphim, the domain containing G’d’s throne. The next lower domain is the domain of the angels known as chayot. The next lower level in the celestial domains is that known as ophanim. Starting with the next “lower” domain we enter the world of tzimtzum, described in the Kabbalistic texts as the 10 emanations, ספירות. If any angel enters a domain above the level he has been assigned, he simply disappears into nothingness. There is a similar system of varying domains among the Jewish people. G’d had first condensed His brilliance so that Moses could bear it. Moses in turn had to condense it further for the protection of his brother Aaron when he spoke to him. This process continued with Aaron’s sons followed by the elders, followed again by the prophets, and thence eventually comprised all the Israelites. We know this on the authority of the Talmud in Eyruvin 54 in the paragraph commencing with the words: כיצד סדר משנה?, “what was the order in which the Torah was taught to the Israelite people originally?” The problem with Aaron’s sons was that they wanted to skip a rank to a higher level than that which had been assigned to them. They had not bothered to ask either Moses or Aaron who belonged to a higher domain permission to do so. They simply “presented themselves” before G’d without having obtained the credentials that would have made them welcome. As a result they were removed from earth. What happened to them could equally have happened to any other Israelite on a lower level who had presumed to “promote” himself without the blessing of his spiritual mentors. The principle known in the Talmud as המורה הלכה בפני רבו, “teaching halachic rulings in the presence of one’s teachers” i.e. trying to jumpstart closer relations to Hashem without their mentors’ approval is a severe enough sin to warrant the death penalty at the hands of G’d. [When Pinchas, almost 40 years later did something, which on the face of it appeared as similar, this was not only not punishable but deserved reward as he was fully aware that he risked his life by doing so, but he did not do so from a feeling of superiority to his mentors but to save the lives of many thousands of Israelites who were already becoming victims of a plague that raged in the camp. (Numbers 25,6-8) Ed.] After this tragic occurrence, the Torah, in order to make this point clear once and for all, legislates that even the High Priest Aaron, an intimate of G’d, allowed to pronounce the holy name of G’d, should know that even he could not arbitrarily choose when to invoke this intimacy and that he could enter the holy of Holies in the Tabernacle only when invited to do so, or when the ritual prescribed by the Torah for certain days in the calendar made this an annual event. (Compare 15,2)
ועתח נבאר דעת שתויי יין נכנסו, וכי איך יעלה על דעת קדושי עליונים שיכנסו שתויי יין ובפרט שהוא אחר אזהרה. ונראה, כי לעיל בפרשת שמיני (ט, ו) כתוב בפסוק זה הדבר אשר צוה ה' לעשות וירא אליכם כבוד ה'. ולכאורה הוא שפת יתר זה הפסוק. ורש"י ז"ל פירש בפסוק (שם כג) ויצאו ויברכו את העם, לפי שכל שבעת ימים שהעמיד משה את המשכן ושימש לא שרתה בו שכינה והיו ישראל נכלמים ואמרו למשה כל הטורח שטרחנו כדי שתשרה שכינה בינינו שיתכפר לנו מעשה עגל. אמר להם משה זה הדבר אשר צוה ה' תעשו וירא אליכם כבוד ה', אהרן אחי כדאי וחשוב ממני שעל ידי קרבנותיו תשרה שכינה בכם ותדעו שעל פי הדיבור אהרן נכנס ומשמש בכהונה גדולה. והנה לא נרמז בפסוק דרוש של רש"י. ונראה, דהנה כשאדם עובד את ה' מרגיש תענוג גדול, כי בעבודתו משמח את הבורא ברוך הוא כמאמר (משלי י, א) בן חכם ישמח אב, ובא שמחה ותענוג לכל העולמות ומכריזין בכל העולמות הבו יקר לדיוקנא דעביד רעותא דמרא ואין לך תענוג גדול ושמחה וחדוה יותר מזה. אכן אין זה עיקר העבודה כי זהו על מנת לקבל פרס. והרמב"ם בהלכות תשובה קראו שלא לשמה. אמנם עיקר העבודה את ה' אלהינו הוא בגין דאיהו רב ושליט והוא נותן חיות בכל העולמות ובכל הנשמות. ולכן נראה לבאר על מה שהוקשו כל המפרשים למה לא נאמר בתורה שכר עולם הבא, כי הנה כל שכר העולם הבא אינו מפורש כלל בתורת משה, רק בדברי חכמינו אשר המה כנים ואמיתים כגון תענוג של לויתן אשר בתוכו צדיקים ישתעשעו עם נשמת כל הצדיקים בפרט התענוג אשר יתענגו (חסר הסיום):
Let us now explore what caused the scholars who claimed that these two sons of Aaron were drunk on the occasion mentioned in Leviticus 10,1-3, to arrive at that conclusion.. At first glance one shudders how these scholars could accuse these אצילי בני ישראל, “these noble souls” amongst the Israelites of having been guilty of such conduct when the Torah had not spelled it out! ? Had not the Torah in Leviticus 10,8-11 spelled out that entry into the Tabernacle in a state of inebriety is a capital sin? How could these sons of Aaron have ignored this? I believe we can find the answer to this question by examining the text in Leviticus 10 more closely. The words: זה הדבר אשר צוה ה' לעשות וירא אליכם כבוד ה', “this is the thing that you must do in order that the glory of Hashem will appear to you,” in that paragraph appear to be superfluous, or at least not connected to the subject under discussion. (Leviticus 9,6) Rashi, in commenting on Leviticus 9,23 near the end of this paragraph where the Torah writes: ויצאו ויברכו את העם, “they came out (Moses and Aaron from the Tabernacle) and blessed the people,” writes that during the seven preceding days of the consecration rites for the Tabernacle the Shechinah had not manifested itself so that the people had complained why they had gone to such lengths to build the Tabernacle if after all this G’d had not seen fit to take up residence among them. Moses told them what they must do in order to merit that the Shechinah would manifest itself amongst them again as proof that the sin of the golden calf had been forgiven. He explained that seeing that his brother Aaron, who was the High Priest was more worthy than he, until Aaron had presented sacrifices in the Tabernacle, G’d’s glory would not become manifest. This is why in verse 24 we are told that Aaron performed his duties as a result of which the Shechinah manifested itself in that heavenly fire consumed the portions of the sacrifices on the altar. There does not appear to be an allusion to all this in the text of the Torah, so where did Rashi take his exegesis from? When man serves his Creator he experiences a feeling of great pleasure as he is aware that he thereby provides pleasure for his Creator. This is the allegorical meaning of Proverbs 10,1 בן חכם ישמח אב, “that an intelligent son provides pleasure for his father.” This pleasure or joy is not limited to one domain in the universe but spreads throughout the universe. A call goes out in all parts of the universe to honour the person who, through his devoted service to his Creator, has provided so much pleasure in the whole universe. There is no greater pleasure than this. However, seeing that we are aware of this, this reduces our service to the Lord to one that is tied to the expectation of reward. Maimonides in his hilchot teshuvah chapter 10 goes so far as calling such service of G’d as being שלא לשמה, “keeping Torah commandments for ulterior motives.” The principal purpose of pure service of the Lord is that it is performed in recognition of the greatness of the Creator Who provides all forms of life in this universe and Who has endowed us with souls that contain Divine qualities. We may well ask why no mention is made in the Torah of any reward for performance of the Torah’s commandments that accrues to the doer in the world beyond death of the body. Reward in the עולם הבא, the world to come, while discussed at length by our sages, is not dealt with in the written Torah at all. [The conclusion of the author’s paragraph is missing.]
את משפטי תעשו ואת חקותי תשמרו (ויקרא יח, ד). כי חוקות הם המצות שאין להם טעם. והמשפטים הם המצות שיש להם טעם. ובאמת כשאדם עושה המצות שאין להם טעם אזי הוא מזדכך בזה להבין המצות שיש להם טעם אבל חס ושלום כשאדם אינו עושה המצות שהם חוקים אזי אין לו שכל כלל להבין המצות שיש להם טעם כדי לעשות. וזהו את חוקתי תשמורו, כשתעשה המצות שהם חוקים שאין להם טעם אזי יזדכך שכלך להבין המצות שיש להם טעם לעשות. וזהו ואת משפטי תעשו כו'. וזהו הרמז אשר יעשה האדם וחי בהם, שיבין שהמצות הם החיות שלו:
Leviticus 18,4. “you shall observe My social laws and My statutes you shall guard carefully;” the “statutes” are the commandments in the Torah concerning which the Torah did not reveal why the Creator has commanded that we observe them, neither do they commend themselves to our intellect. We must remember that the true test of a Jew’s belief in G’d is if and how he observes these statutes. If he keeps these statutes meticulously he thereby refines his character. If one chooses to perform only those commandments for which the Torah has either provided a rationale, or concerning which we think that we understand what G’d had in mind when He decreed them, one demonstrates thereby that he does not have any intellect at all, i.e. he will not even understand the true reason behind commandments that he has chosen to observe. This is the true meaning of the line: את חקותי תשמרו. The Torah promises that if we observe the statutes without knowing their reason our reward will be that we will truly understand the משפטים, the rules that appear first and foremost to address themselves to the relations between man and his fellow man. When the Torah wrote (18,5) אשר יעשה אתם האדם וחי בהם, “which man is to perform in order that he may live through them,” it alludes to this effect of performing those commandments that we cannot understand..
כתיב איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו לגלות ערוה אני ה' (ויקרא יח, י). נבוא לבאר, כי הנה ידוע מה שאמר דוד המלך עליו השלום (משלי ג, ו) בכל דרכיך דעהו, דהיינו שבכל עסקיו ומעשיו יהיה כוונתו רק בשביל תענוג הבורא ברוך הוא ומה שנושא אשה לא משום תאותו, רק משום שציוונו השם יתברך ליקח אשה צריכים אנו לחשוב זה תמיד ולא יקרבו אליה חס ושלום בשביל הנאתו, רק יקרב אליה מציווי הבורא ברוך הוא. וזה כוונת הכתוב איש איש אל כל שאר בשרו, דהיינו לאשתו שהיא שאר בשרו. לא תקרבו לגלות ערוה, כלומר לא תקרבו אליה, רק משום לגלות ערותה ולא בעבור ציווי הבורא. על זה הזהיר הכתוב לא תקרבו בשביל זה אצלה, רק בשביל זה יקרב לחשוב שעושה זה לקיים ציווי הבורא ברוך הוא. וזה כוונת הכתוב אני ה', כלומר שיקרב אליה לחשוב שאני ה' ואני צויתי לו והוא מקיים מצותי בזה ולא להנאת עצמו כלל.
Levitcus 18,6. “none of you shall come near anyone of his own flesh to uncover nakedness; I am the Lord.” I first wish to explain what King Solomon said in Proverbs 3,6 בכל דרכיך דעהו, “in all your ways you are to acknowledge Him.” Solomon means that all our activities should have as their ultimate aim to provide our Creator with satisfaction and pleasure. When man marries a woman this should not merely be a legal means of satisfying his sexual urges, but should be fulfillment of the first commandment in the Torah. When having marital relations with one’s wife, the object should not be to satisfy one’s libido. The words: איש איש אל כל שאר בשרו refer to his wife as being שאר בשרו. The words: לא תקרבו לגלות ערוה, mean that when you engage in intimate relations with your wife you are not do so only for the purpose of satisfying your sexual urges. The reason why the verse concludes with the words: אני ה', is a reminder that even while engaging in the most physical act, one not only legally condoned by G’d but commanded by Him, you should never forget that you are doing so in order to fulfill one of His commandments.