Likutei Moharan, Part II
Can copy this into an AI, or connect the whole library to your assistant. For deeper learning, you can directly use the original seforim, sites, and apps.
(חִבּוּר הַתְחָלַת הַתּוֹרָה בְּסוֹפָהּ)
(Connecting the Torah’s start with its end.)
בְּרֵאשִׁית – לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל.
Bereishit (“In the beginning”)—l’einei kol Yisrael (“before the eyes of all Israel”)
כִּי יֵשׁ עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עֵינָא, שֶׁהֵם רוֹמִי רַבָּתִי וְרוֹמִי זְעִירָתָא, כַּמּוּבָא (ברעיא מהימנא פנחס דף רנב). וְזֶה בְּחִינַת (קהלת י״ב:ב׳): וְשָׁבוּ הֶעָבִים אַחַר הַגָּשֶׁם – זֶה מְאוֹר עֵינַיִם, שֶׁהוֹלֵךְ אַחַר הַבְּכִיָּה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שבת קנא:), שֶׁעַל־יְדֵי הַבְּכִי הוֹלֵךְ וּמִסְתַּלֵּק מְאוֹר עֵינַיִם.
There are clouds which cover the eyes. As is brought, these are Greater Rome and Minor Rome (Zohar III, 252a). And this is the concept of “The clouds return after the rain” (Ecclesiastes 12:2)—this refers to eyesight, which is weakened as a result of weeping, as our Sages, of blessed memory, taught (Shabbat 151b). On account of weeping, the light of the eyes weakens and fades away.
וְזֶה בְּחִינַת שְׁקִיעַת הָאוֹר בְּמַעֲרָב, כִּי בְּמִזְרָח חַמָּה זוֹרַחַת וּבְמַעֲרָב שׁוֹקַעַת, נִמְצָא שֶׁמַּעֲרָב הוּא שְׁקִיעַת הָאוֹר. וְכָל זֶה עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַבְּכִי, שֶׁעַל־יָדוֹ מִסְתַּלֵּק מְאוֹר הָעֵינַיִם כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁקִיעַת הָאוֹר כַּנַּ"ל.
And this is the concept of the light going down in the West. For the sun rises in the east and sets in the west. It follows, that “west” signifies the descent of the light. This is all on account of weeping, which causes the light of the eyes to fade away—namely, the concept of the light going down.
כִּי מַעֲרָב – רָאשֵׁי־תֵבוֹת: רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ (ירמיהו ל״א:ט״ו), (כַּמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל), כִּי שְׁכִינָה בְּמַעֲרָב (ב"ב כה), וְהַשְּׁכִינָה בּוֹכָה וּמְיַלֶּלֶת, כִּבְיָכוֹל, עַל יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת (ירמיהו ל״א:ט״ו): רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ, מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל בָּנֶיהָ כִּי אֵינֶנּוּ – שֶׁהִיא בּוֹכָה עַל צָרַת יִשְׂרָאֵל, הַמְפֻזָּרִים בַּגּוֹיִים וְאֵינָם עַל מְקוֹמָם.
MaARaV (West) is thus an acronym for “Rachel M’vakah Al Banehah (weeps for her children)” (Jeremiah 31:15; as brought in the teachings of the Ari). For the Shekhinah (Divine Presence) is in the West (Bava Batra 25a), and the Shekhinah weeps and moans, as it were, over the Jewish people, as in “Rachel weeps for her children; she refuses to be consoled for her children, who are gone.” She weeps over the suffering of the Jewish people, who are dispersed among the nations and are gone from their place.
וְעַל־כֵּן שְׁקִיעַת הָאוֹר בְּמַעֲרָב, כִּי עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה מִסְתַּלֵּק מְאוֹר עֵינַיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁקִיעַת הָאוֹר כַּנַּ"ל.
Therefore, the light’s descent is in the west. For weeping causes the light of the eyes to fade away, which is the concept of the light going down, as mentioned above.
וְזֶה בְּחִינַת כֹּתֶל מַעֲרָבִי, שֶׁשָּׁם הַשְּׁכִינָה בּוֹכָה וּמְיַלֶּלֶת עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כִּי בְּמַעֲרָב שָׁם רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ, כַּנַּ"ל.
This is also the concept of the Kotel HaMaaravi (Western Wall), which is where the Shekhinah weeps and moans over the destruction of the Temple, for there, in maarav , “Rachel weeps for her children,” as mentioned above.
וְיֵשׁ מְאוֹרֵי אוֹר וּמְאוֹרֵי אֵשׁ, וְהֵם זֶה לְעֻמַּת זֶה; שֶׁכְּשֶׁיֵּשׁ כֹּחַ לִמְאוֹרֵי אוֹר, אֲזַי נִכְנָעִין מְאוֹרֵי אֵשׁ, וְכֵן לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁכְּשֶׁנִּכְנָעִין וְנִסְתַּלְּקִין מְאוֹרֵי אוֹר, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי מִתְגַּבְּרִין מְאוֹרֵי אֵשׁ. וְזֶה בְּחִינַת חֻרְבַּן בֵּית הַמִקְדָּשׁ, בְּחִינַת (איכה א׳:י״ג): מִמָּרוֹם שָׁלַח אֵשׁ בְּעַצְמֹתַי; כִּי נִתְגַּבְּרוּ מְאוֹרֵי אֵשׁ עַל־יְדֵי שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ מְאוֹרֵי אוֹר, בִּבְחִינַת: רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ; כִּי הַבְּכִיָּה הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת מְאוֹרֵי אוֹר כַּנַּ"ל, וַאֲזַי מִתְגַּבְּרִין, חַס וְשָׁלוֹם, מְאוֹרֵי אֵשׁ, בְּחִינַת: מִמָּרוֹם שָׁלַח אֵשׁ וְכוּ', כַּנַּ"ל:
Now, there are “luminaries of light” and “luminaries of fire” (Zohar I, 20b). They are opposites, such that when the luminaries of light are strong, then the luminaries of fire are subdued. And, so too, in reverse, God forbid; when the luminaries of light are subdued and removed, God forbid, then the luminaries of fire become powerful. This is the concept of the Holy Temple’s destruction, the concept of “From on high He sent a fire into my bones” (Lamentations 1:13). The luminaries of fire grew powerful due to the removal of the luminaries of light, as in “Rachel weeps over her children,” for the weeping is the departure of the luminaries of light, and then, God forbid, the luminaries of fire become powerful, the concept of “From on high He sent a fire…,” as mentioned above.
וְזֶה בְּחִינַת הַהַעֲלָמָה, שֶׁנִּתְעַלֵּם הַיֹּפִי וְהַפְּאֵר שֶׁל כָּל הָעוֹלָם. כִּי יֵשׁ צַדִּיק, שֶׁהוּא הַיֹּפִי וְהַפְּאֵר וְהַחֵן שֶׁל כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ, בִּבְחִינַת (בראשית ל״ט:ו׳): וַיְהִי יוֹסֵף יְפֵה־תֹאַר וִיפֵה־מַרְאֶה, בְּחִינַת (תהילים מ״ח:ג׳): יְפֵה נוֹף מְשׂוֹשׂ כָּל הָאָרֶץ. כִּי זֶה הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, הוּא הַהִדּוּר וְהַיֹּפִי שֶׁל כָּל הָעוֹלָם,
2A. Now, this is the concept of concealment, the disappearance of the beauty and splendor of the entire world. For there is a tzaddik who is the beauty, splendor and grace of the entire world, as in “And Yosef was beautiful in appearance and beautiful to look at” (Genesis 39:6) ; the concept of “a most beautiful sight, joy of all the earth” (Psalms 48:3). This true tzaddik, who is the concept of Yosef, is the majesty and the beauty of the entire world.
וּכְשֶׁזֶּה הַיֹּפִי וְהַפְּאֵר נִתְגַּלֶּה בָּעוֹלָם, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁזֶּה הַצַדִּיק, שֶׁהוּא הַיֹּפִי שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, נִתְפַּרְסֵם וְנִתְגַּדֵּל בָּעוֹלָם, אֲזַי נִפְתָּחִין הָעֵינַיִם שֶׁל הָעוֹלָם, שֶׁכָּל מִי שֶׁנִּכְלָל בְּזֶה הַחֵן הָאֱמֶת שֶׁל זֶה הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא הַחֵן וְהַיֹּפִי שֶׁל הָעוֹלָם, דְּהַיְנוּ שֶׁמִּתְקָרֵב אֵלָיו וְנִכְלָל בּוֹ, נִפְתָּחִין עֵינָיו וְיָכוֹל לִרְאוֹת,
And when this beauty and splendor is revealed in the world—i.e., when this tzaddik who is the beauty and splendor of the entire world becomes renowned and important in the world—then people’s eyes are opened. Whoever is encompassed in the genuine grace of that tzaddik who is the grace and the beauty of the world—i.e., he gets closer to him and becomes included in him—his eyes are opened and he can see.
וְהָעִקָּר לְהִסְתַּכֵּל עַל עַצְמוֹ, וְכַמְבֹאָר לְעֵיל (בסימן סו), שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְקָרֵב לַצַּדִּיק אֲמִתִּי, שֶׁהוּא בְּחִינַת (משלי י׳:כ״ה): צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, בְּחִינַת יְסוֹד הַפָּשׁוּט, שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין כָּל הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, בִּבְחִינַת (בראשית ב׳:י׳): וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן, וּמִשָּׁם יִפָּרֵד וְהָיָה לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים; נָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן – זֶה בְּחִינַת: צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת יְסוֹד הַפָּשׁוּט; אֲשֶׁר מִשָּׁם יִפָּרֵד וְהָיָה לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים – הַיְנוּ בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִן הַצַּדִּיק כַּנַּ"ל. וּכְשֶׁמִּתְקָרֵב אֵלָיו, עַל־יְדֵי־זֶה רָאוּי לוֹ לְהִסְתַּכֵּל בְּעַצְמוֹ עַל כָּל הַמִּדּוֹת, אֵיךְ הוּא אוֹחֵז בָּהֶם. כִּי כָל הַמִּדּוֹת נִמְשָׁכִין מִן הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, כַּיָּדוּעַ, וְהָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת נִמְשָׁכִין מִן הַצַּדִּיק כַּנַּ"ל,
And the main thing is that he examines himself. This is as was explained above (Lesson #66), that [a person comes to introspection] by getting close to a true tzaddik. For he is the concept of “the tzaddik is the yesod (foundation) of the world,” the simple yesod (element) from which the four elements derive, as in “Now a river issues out of Eden to water the garden and from there separates into four heads” (Genesis 2:10). “Now a river issues out of Eden” is the concept of “the tzaddik is the yesod of the world,” the simple yesod, “and from there it separates into four heads,” i.e., the four yesodot, which derive from the tzaddik. Thus, when a person gets close to him, it is right that it lead him to introspection, to see where he stands in the various facets of his character. This is because all the character traits stem from the four elements, as is known. And the four elements derive from the tzaddik.
וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנִּתְגַּלֶּה זֶה הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא הַחֵן וְהַיֹּפִי שֶׁל הָעוֹלָם, כָּל מִי שֶׁמִּתְקָרֵב וְנִכְלָל בְּזֶה הַחֵן הָאֱמֶת, נִפְתָּחִין עֵינָיו, וְרוֹאֶה וּמִסְתַּכֵּל עַל עַצְמוֹ, אֵיךְ הוּא אוֹחֵז בְּכָל הַמִּדּוֹת, שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מֵהַצַּדִּיק כַּנַּ"ל, וְגַם יָכוֹל לִרְאוֹת וּלְהִסְתַּכֵּל בִּגְדֻלַּת הַשֵּׁם וּלְהִסְתַּכֵּל בָּעוֹלָם, עַל־יְדֵי שֶׁנִּפְתְּחוּ עֵינָיו עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַפְּאֵר שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת כַּנַּ"ל.
Therefore, when this tzaddik, who is the world’s grace and beauty, is revealed, the eyes of whoever draws close and is encompassed in this genuine grace are opened. He examines himself and sees where he stands in the various character traits, which derive from the four yesodot , which in turn derive from the tzaddik, as mentioned above. And he can also see and look at God’s greatness, and at the world, as a result of his eyes being opened by the revelation of the true tzaddik’s splendor.
כִּי כְּשֶׁזֶּה הַצַּדִּיק נִתְגַּלֶּה וְנִתְפַּרְסֵם בָּעוֹלָם, זֶה בְּחִינַת שֵׁם, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּתְפַּרְסֵם וְיֵשׁ לוֹ שֵׁם בָּעוֹלָם, וּבְתוֹךְ זֶה הַשֵּׁם שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת מְלֻבָּשׁ וּמְשֻׁתָּף שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי שְׁמוֹ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ. נִמְצָא, כְּשֶׁנִּתְגַּדֵּל שֵׁם הַצַּדִּיק, נִתְגַּדֵּל שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל מַה שֶּׁנִּתְגַּדֵּל יוֹתֵר שֵׁם הַצַּדִּיק, נִתְגַּדֵּל יוֹתֵר שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּבְיָכוֹל, כִּי שְׁמוֹ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ כַּנַּ"ל.
For when this tzaddik is revealed and becomes renowned in the world, it is the concept of “a name”—i.e., he becomes famous and has a name in the world. And enclothed within this name of the true tzaddik and associated with it is God’s Name, because His name is associated with our name (Yerushalmi, Taanit 2:6). It follows, that when the tzaddik’s name becomes important, God’s Name is made great. And the more significant the tzaddik’s name becomes, the greater God’s Name becomes, as it were, since His name is associated with ours.
וְשֵׁם ה' הוּא בְּחִינַת (זכריה י״ד:ט׳): ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד; כִּי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא אַחְדוּת פָּשׁוּט, אַךְ לְמַטָּה מִשְׁתַּלְשֵׁל מִשְּׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, כִּי שְׁמוֹ אֶחָד יִתְבָּרַךְ – הוּא בְּחִינַת אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם. וְעַל־כֵּן לְמַטָּה נִשְׁתַּלְשֵׁל מִשְּׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת.
Now, God’s Name is the concept of “God is One and His Name is One” (Zechariah 14:9). For His Name, may it be blessed, is a simple unity. However, below, the concept of the four elements devolves from His Name. This is because “His Name is One” refers to the four letters of the Name. Therefore, below, the concept of the four elements devolves from His Name.
וּמִתְּחִלָּה מִשְׁתַּלְשֵׁל מֵאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם בְּחִינַת תְּלָת גְּוָנִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן, וְאַחַר־כָּךְ מִשְׁתַּלְשֵׁל לְאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת. וּמִקֹּדֶם מִשְׁתַּלְשֵׁל לִבְחִינַת: צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין כָּל הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת.
What initially devolves from the four letters of the Name is the concept of the three colors of the eye and the pupil. After that, [His Name] devolves to become the four elements. But before that, it devolves as the aspect of “the tzaddik is the yesod of the world,” for it is from him that all the four yesodot derive.
וְזֶה: רְאוּ כִּי קָרָא ה' בְּשֵׁם בְּצַלְאֵל (שמות ל״ה:ל׳) – רְאוּ דַּיְקָא, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְגַּלֶּה וְנִתְגַּדֵּל שֵׁם בְּצַלְאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה רְאוּ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִפְתָּחִין הָעֵינַיִם וְרוֹאִין כַּנַּ"ל. וְזֶה: כִּי קָרָא ה' בְּשֵׁם בְּצַלְאֵל, הַיְנוּ, כִּי ה' הוּא בְּשֵׁם בְּצַלְאֵל, כִּי שְׁמוֹ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה רְאוּ כַּנַּ"ל. כִּי כֹּחַ הָרְאוּת נִמְשָׁךְ גַם־כֵּן מִבְּחִינַת הַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ תְּלָת גְּוָנִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן כַּנַּ"ל.
This is the meaning of “See, God called by name Betzalel” (Exodus 35:30). Specifically, “See”—as a result of the name “Betzalel” being revealed and important, “See,” because through this the eyes are opened and people see, as mentioned above. This is “God called by name Betzalel”—i.e., because God is in Betzalel’s name, for His name is associated with our name, and as a result “See.” For vision, too, derives from the concept of the Name, i.e., the four letters from which the three colors of the eye and the pupil derive.
וְזֶה בְּחִינַת שַׁבָּת – שִׁין בַּת. שִׁין – תְּלָת גְּוָנִין דְּעֵינָא, בַּ"ת עַיִן (תקון ע) – כִּי שַׁבָּת שְׁמָא דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא (זוהר יתרו דף פח:). גַּם הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (בזוהר נשא דף קמד:): אַנְתְּ הוּא שַׁבָּת דְּכֻּלְהֵי יוֹמֵי. וְזֶה: רְאוּ כִּי ה' נָתַן לָכֶם אֶת הַשַּׁבָּת (שמות ט״ז:כ״ט) – רְאוּ דַּיְקָא, כִּי שַׁבָּת, שֶׁהוּא שְׁמָא דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, הוּא בְּחִינַת כֹּחַ הָרְאוּת, בְּחִינַת תְּלָת גְּוָנִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן כַּנַּ"ל.
And this is the concept of ShaBbaT—Shin BaT. Shin alludes to the three colors of the eye; BaT ayin (the pupil) (Tikkuney Zohar #70, p.126b). For Shabbat is the Name of the Blessed Holy One (Zohar II, 88b). The tzaddik, too, is the concept of Shabbat, as it is written: You are the Shabbat of all the days (Zohar III, 144b). And this is “See that God has given you the Shabbat” (Exodus 16:29). Specifically, “See”—because Shabbat, which is the Holy One’s Name, is the concept of vision: three colors of the eye and the pupil, as mentioned above.
וְעַל־כֵּן בְּכָל מָקוֹם שֶׁנִּזְכָּר בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, נִזְכָּר שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ויקרא יט): אֶת שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ, וּמִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ. וְכֵן בְּכָל מָקוֹם שֶׁהִזְהִיר עַל מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, הִזְהִיר מִקֹּדֶם עַל שַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת מֵאִיר לְהַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כִּי הַמִּקְדָּשׁ הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת עֵינַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (יחזקאל כד): גְּאוֹן עֻזְּכֶם, מַחְמַד עֵינֵיכֶם (עיין ב"ב ד). וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַגְּוָנִין הַמְּאִירִין בַּמִּקְדָּשׁ, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת כֹּחַ הָרְאוּת, שֶׁהֵם תְּלָת גְּוָנִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן, הַמְּאִירִין לְבֵית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵינַיִם.
This is why wherever the Holy Temple’s construction is mentioned, Shabbat is mentioned, as it is written, “My Shabbats you shall keep and My Sanctuary you shall revere” (Leviticus 19:30). So, too, wherever He cautioned concerning the construction of the Tabernacle, He first cautioned concerning Shabbat. This is because Shabbat illuminates the Holy Temple, for the Temple is also the concept of eyes, as it is written (Ezekiel 24:21), “the pride of your strength, your eyes’ delight” (Bava Batra 4a). Shabbat is the concept of the colors that shine in the Holy Temple. For Shabbat is the concept of vision, the three colors of the eye and the pupil that illuminate the Holy Temple, the concept of eyes.
וְזֶה בְּחִינַת מֹחִין, כִּי מִתְּחִלָּה נַעֲשֶׂה מִבְּחִינַת שֵׁם ה', שֶׁהוּא אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת, בְּחִינַת אַרְבָּעָה מֹחִין, בְּחִינַת (שמוות ל"א): וָאֲמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אֱלֹקִים בְּחָכְמָה וּבִתְבוּנָה וּבְדַעַת וּבְכָל מְלָאכָה. חָכְמָה, תְּבוּנָה, וְדַעַת, וְכָל מְלָאכָה – זֶה בְּחִינַת אַרְבָּעָה מֹחִין (כ"ש בת"ז דף יג: בהקדמה), שֶׁהֵם נַעֲשִׂין מִבְּחִינַת שֵׁם ה', כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: רְאוּ כִּי קָרָא ה' בְּשֵׁם בְּצַלְאֵל, וַאֲמַלֵּא אוֹתוֹ וְכוּ' בְּחָכְמָה וּבִתְבוּנָה וְכוּ', וְאַחַר־כָּךְ נַעֲשֶׂה בְּחִינַת תְּלָת גְּוָנִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן, וְאַחַר־כָּךְ אַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת כַּנַּ"ל:
This is also the concept of mentalities. Initially, from the concept of God’s Name, which is comprised of four letters, the four mentalities are made. This is the concept of “And I filled him with the spirit of the Lord in wisdom and in understanding and in knowledge and in every craft” (Exodus 31:3). “Wisdom,” “understanding,” “knowledge” and “every craft” are the concept of the four mentalities (as brought in the Tikkuney Zohar, Introduction, p.13b) . They are made from the concept of God’s Name, as it is written, “See, God called by name Betzalel…. And I filled him… in wisdom and in understanding….” Then later, the concept of the three colors of the eye and the pupil is made, followed by the four elements, as mentioned above.
וּבִשְׁבִיל זֶה נִקְרָאִים הַצַּדִּיקִים עֵינֵי הָעֵדָה (במדבר טו) (עיין ב"ב ד), כִּי עַל־יָדָם נִפְתָּחִין הָעֵינַיִם כַּנַּ"ל.
2B. It is on this account that the tzaddikim are called “the eyes of the congregation” (Numbers 15:24; see Bava Batra 4a), because it is through them that the eyes are opened, as mentioned above.
וַאֲזַי כְּשֶׁנִּתְגַּלֶּה הַפְּאֵר וְהַיֹּפִי שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת וְנִתְגַּדֵּל שְׁמוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּבְיָכוֹל, כַּנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין הַמֹּחִין וְכֹחַ הָרְאוּת, וְנִפְתָּחִין הָעֵינַיִם כַּנַּ"ל, אֲזַי יֵשׁ לְהָעוֹלָם בַּעַל־הַבַּיִת, שֶׁהוּא מַשְׁגִּיחַ עַל הָעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת בְּרֵאשִׁית – רֹאשׁ בַּיִת (ת"ז תיקון ג דף יח). רֹאשׁ זֶה בְּחִינַת מֹחִין, בַּיִת זֶה בְּחִינַת בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁעִקָּר קִיּוּמוֹ – עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּלָת גְּוָנִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן, בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁמֵּאִיר לְבֵית־הַמִּקְדָּשׁ כַּנַּ"ל.
And so, when the true tzaddik’s splendor and beauty are revealed, and his name becomes important—this being the concept of making the Blessed One’s Name great, as it were, through which the mentalities and vision are created, and the eyes are opened—then the world has a master-of-the-house who watches over it. This is the concept of BeReIShYT—ROSh BaYiT (Tikkuney Zohar #3, p.18b). Rosh (head) alludes to the mentalities. BaYiT (house) alludes to the BeYT hamikdash (Holy Temple), whose existence depends primarily on the concept of the mentalities, the concept of the three colors of the eye and the pupil/Shabbat, which illuminates the Holy Temple, as mentioned above.
גַּם בַּיִת זֶה בְּחִינַת הַבָּתִּים שֶׁל הַתְּפִלִּין, שֶׁשָּׁם הֵם הַמֹּחִין, בְּחִינַת: וָאֲמַלֵּא אוֹתוֹ רוּחַ אֱלֹקִים בְּחָכְמָה וּבִתְבוּנָה וּבְדַעַת וּבְכָל מְלָאכָה. וָאֲמַלֵּא דַּיְקָא, בְּחִינַת הַבָּתִּים שֶׁהַמֹּחִין מְמַלְּאִין אוֹתָם, וַאֲזַי יֵשׁ בַּעַל־הַבַּיִת, בְּחִינַת רֹאשׁ בַּיִת, שֶׁהוּא מְחַזֵּק בִּדְקֵי הַבַּיִת, כִּי תִּקּוּן הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ הוּא עַל־יְדֵי־זֶה, כַּנַּ"ל:
Bayit is also the concept of the batim (compartments) of the tefilin, where the mentalities are housed, the concept of “And I filled him with the spirit of the Lord, with wisdom, understanding and knowledge, and with every craft.” Specifically “And I filled”—the concept of the compartments which the mentalities fill. And thus there is a master-of-the-house, the concept of rosh bayit (head of the house), who administrates the bayit’s repairs, for it is through this that the Beit HaMikdash is repaired, as mentioned above.
אֲבָל יֵשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ. כְּשֶׁנִּתְפַּרְסֵם, חַס וְשָׁלוֹם, מִי שֶׁאֵין בּוֹ שֵׁם ה' כְּלָל, וּכְשֶׁנִּתְפַּרְסֵם וְנִתְגַּדֵּל שְׁמוֹ שֶׁל זֶה, כִּבְיָכוֹל, נִתְמַעֵט וְנִתְעַלֵּם שֵׁם ה', וַאֲזַי נִתְגַּדְּלִין בָּעוֹלָם בַּעֲלֵי שֵׁמוֹת וְקֵדָרִיִּים, שֶׁקּוֹרִין "טַאטֶירִין", וּבָאִין לָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, דְּבָרִים שֶׁאֵין מוֹעִיל לָהֶם כִּי־אִם שְׁמוֹת הַטֻּמְאָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁכָּל זֶה הֵפֶךְ שֵׁם ה', כִּי נִתְעַלֵּם שֵׁם ה', חַס וְשָׁלוֹם.
3. However, the exact opposite happens, God forbid, when someone in whom God’s Name is completely absent becomes renowned, God forbid. And when this one’s name becomes famous and important, God’s Name is diminished and concealed, as it were. Then name-diviners and Kedars, who are known as Tatars, become important in the world, and things come into existence, God forbid, which depend upon the names of impurity. All this is the opposite of the Name of God, for God’s Name has become concealed, God forbid.
וַאֲזַי נִסְתַּלְּקִין וְנִכְנָעִין מְאוֹרֵי אוֹר, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹר הָעֵינַיִם, בְּחִינַת תְּלָת גְּוָנִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִשֵּׁם ה' כַּנַּ"ל. וּכְשֶׁנִּכְנָעִין מְאוֹרֵי אוֹר, אֲזַי מִתְגַּבְּרִין מְאוֹרֵי אֵשׁ, וּמִזֶּה בָּאִין שְׂרֵפוֹת בָּעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבְּרִין וְנִתְגַּדְּלִין בְּשֵׁם אֵלּוּ הַמְפֻרְסָמִים שֶׁל שֶׁקֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם שֵׁם ה', חַס וְשָׁלוֹם, וְנִכְנָעִים מְאוֹרֵי אוֹר, וּמִתְגַּבְּרִין מְאוֹרֵי אֵשׁ, בְּחִינַת: מִמָּרוֹם שָׁלַח אֵשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׂרֵפַת בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁנַּעֲשִׂין גַם־כֵּן עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּת מְאוֹרֵי אוֹר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּבְּרוּ מְאוֹרֵי אֵשׁ כַּנַּ"ל:
And then, the luminaries of light—which are the concept of the light of the eyes, the three colors of the eye and the pupil which derive from God’s Name—are removed and subdued, God forbid. And when the luminaries of light are subdued, the luminaries of fire become stronger. This leads to fires becoming prevalent in the world, God forbid—on account of the names of these false leaders becoming predominant and important, which causes God’s Name to be concealed, God forbid, so that the luminaries of light are subdued and the luminaries of fire become stronger, as in “From on high He sent a fire.” This is the concept of the burning of the Holy Temple, which likewise came about due to the departure of the luminaries of light, which in turn causes the luminaries of fire to become stronger.
וְזֶה בְּחִינַת: וַיַּצֶּת אֵשׁ בְּצִיּוֹן וַתֹּאכַל יְסוֹדוֹתֶיהָ (איכה ד׳:י״א). יְסוֹדוֹתֶיהָ – זֶה בְּחִינַת אַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, מִבְּחִינַת תְּלָת גְּוָנִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן, שֶׁנֶּאֶכְלוּ וְנִשְׂרְפוּ עַל־יְדֵי: וַיַּצֶּת אֵשׁ בְּצִיּוֹן, עַל־יְדֵי הַהִתְגַּבְּרוּת מְאוֹרֵי אֵשׁ כַּנַּ"ל:
4. {“God vented all His fury, poured out His fierce wrath; He kindled a fire in Zion which consumed its yesodot (foundations)” (Lamentations 4:11).} This is the concept of “He kindled a fire in Zion which consumed its yesodot .” “Its yesodot” alludes to the four yesodot (elements), which derive from the luminaries of light—from the three colors of the eye and the pupil. They were consumed and burned when “He kindled a fire in Zion”—through the luminaries of fire becoming stronger, as mentioned above.
וְהִנֵּה מַה שֶּׁעָבַר אַיִן, כִּי כְּבָר נִשְׂרַף בֵּית־מִקְדָּשֵׁנוּ. אַךְ כָּעֵת, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַפֶּה לָשׁוּב אֵלֵינוּ וְלַחֲזֹר וְלִבְנוֹת בֵּית־מִקְדָּשֵׁנוּ, רָאוּי לָנוּ שֶׁלֹּא לְעַכֵּב, חַס וְשָׁלוֹם, בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, רַק לְהִשְׁתַּדֵּל בְּבִנְיָנוֹ. עַל־כֵּן מְאֹד צָרִיךְ לִזָּהֵר לָקוּם בַּחֲצוֹת, לִהְיוֹת מִתְאַבֵּל עַל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, כִּי אוּלַי בַּגִּלְגּוּל הָרִאשׁוֹן הָיָה הוּא הַגּוֹרֵם שֶׁיֶּחֱרַב הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וַאֲפִלּוּ אִם לָאו, אוּלַי הוּא מְעַכֵּב עַתָּה בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְנֶחֱשָׁב גַם־כֵּן כְּאִלּוּ הוּא גָּרַם לְהַחֲרִיבוֹ.
5. Now see, that which has passed is no longer, for our Holy Temple has already burned down. However, at this time, with God looking forward to returning to us and rebuilding our Holy Temple, we ought not obstruct its building, God forbid, but instead exert ourselves in its construction. This is why a person has to be very careful to get up at midnight in order to mourn the Holy Temple’s destruction. For perhaps in the first incarnation he was responsible for its destruction. Even if not, it could still be that he is now obstructing the building of the Holy Temple, and so is regarded as if he caused its destruction.
עַל־כֵּן צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד לָקוּם בַּחֲצוֹת, וְלִהְיוֹת מִתְאַבֵּל מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִבְטִיחַ לְכָל הַמִּתְאַבֵּל עַל צִיּוֹן לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר (ישעיהו ס״א:ג׳). פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר דַּיְקָא. פְּאֵר זֶה בְּחִינַת הַמֹּחִין, בְּחִינַת תְּפִלִּין, בְּחִינַת רֹאשׁ בַּיִת, בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַגְּוָנִין, בְּחִינַת תְּלָת גְּוָנִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן, בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, בְּחִינַת שַׁבָּת הַמֵּאִיר לְבֵית־הַמִּקְדָּשׁ כַּנַּ"ל. תַּחַת אֵפֶר – אֵפֶר זֶה בְּחִינַת מְאוֹרֵי אֵשׁ, (שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מֵהַנַּ"ל), הַיְנוּ שֶׁיִּהְיוּ נִכְנָעִין מְאוֹרֵי אֵשׁ, שֶׁעַל־יָדָם נִשְׂרַף הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְיִתְגַּבְּרוּ מְאוֹרֵי אוֹר, שֶׁהֵם קִיּוּם הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ כַּנַּ"ל, וְזֶהוּ פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר, כַּנַּ"ל.
Therefore, a person has to be very careful to get up at midnight in order to greatly mourn the Holy Temple’s destruction. And God has promised anyone who mourns for Zion “to place for the mourners of Zion splendor instead of ashes” (Isaiah 61:3). Specifically, “Pe’ER (splendor) instead of EiPheR (ashes).” “Splendor” alludes to the concept of mentalities/tefilin/ rosh bayit /the spectrum of colors/three colors of the eye and the pupil/luminaries of light/Shabbat, which shines into the Holy Temple, as mentioned above. “Instead of ashes”—“ashes” alludes to luminaries of fire {the opposite of the aforementioned}. In other words, the luminaries of fire, through which the Holy Temple was burned down, are subdued, and the luminaries of light, which preserve the Holy Temple, become powerful. This is the meaning of “splendor instead of ashes.”
נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁהוּא מִתְאַבֵּל עַל הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעַ מְאוֹרֵי אֵשׁ, וּמִתְגַּבְּרִין מְאוֹרֵי אוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁבָּת כַּנַּ"ל. וְזֶה מִתְאַבֵּל– רָאשֵׁי־תֵבוֹת: לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם (שמות ל״ה:ג׳). כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְאַבְּלִין, נִכְנָעִין מְאוֹרֵי אֵשׁ כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ: בְּיוֹם הַשַּׁבָּת, כִּי אֲזַי מְאִירִין מְאוֹרֵי אוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת תְּלָת גְּוָנִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן, שֶׁהֵם מְאִירִין לְהַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, בִּבְחִינַת: אֶת שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ וּמִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ כַּנַּ"ל.
{“Lo T’vaaru Aish B’khol Moshvoteikhem (You shall not kindle fire in any of your dwelling places) on the Shabbat day” (Exodus 35:3).} It follows, that by virtue of one’s mourning the Holy Temple, he subdues the luminaries of fire, and the luminaries of light, which are the concept of Shabbat, become powerful. This is MiTABeL (mourns)—an acronym for Lo T’vaaru Aish B’khol Moshvoteikhem. Because of people’s mourning, the luminaries of fire are subdued, as mentioned above. And this is “on the Shabbat day,” for as a result the luminaries of light shine—the concept of Shabbat/three colors of the eye and the pupil, which shine into the Holy Temple, as in “My Shabbat you shall keep and My Sanctuary you shall revere,” as mentioned above.
וְזֶה שֶׁכָּתוּב (שמות ל״א:ט״ז): לַעֲשׂוֹת אֶת הַשַּׁבָּת לְדֹרֹתָם. וְאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (זוהר פנחס דף רמג: ובתי' כד): לְדִרָתָם כְּתִיב – לְשׁוֹן דִּירָה. הַיְנוּ כִּי עַל־יְדֵי שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה דִּירָה, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁקִּיּוּמוֹ עַל־יְדֵי שַׁבָּת כַּנַּ"ל. גַּם דִּירָה מַמָּשׁ, כִּי עַל־יְדֵי שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִין מְאוֹרֵי אֵשׁ, וְנִצּוֹלִין מִשְּׂרֵפוֹת כַּנַּ"ל. נִמְצָא שֶׁקִּיּוּם דִּירוֹת יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי שַׁבָּת כַּנַּ"ל:
And this is as it is written, “to do the Shabbat l’DoRotam (for their generations)” (Exodus 31:16)—concerning which our Sages, of blessed memory, taught: it is spelled l’DiRatam, connoting DiRah (a dwelling) (Zohar III, 243b; Tikkuney Zohar #24, p.70a). In other words, Shabbat, which is the concept of luminaries of light, brings to dirah—i.e., the concept of the Holy Temple, whose existence is engendered by Shabbat, as mentioned above. It also alludes to a literal dwelling, because through Shabbat/luminaries of light, the luminaries of fire are subdued and people are saved from fires, as mentioned above. It follows, that Jewish dwellings are preserved through Shabbat, as mentioned above.
וְזֶהוּ: בְּרֵאשִׁית – רֹאשׁ בַּיִת, בְּחִינַת הַבַּעַל־הַבַּיִת שֶׁל הָעוֹלָם. הַיְנוּ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הַיֹּפִי וְהַפְּאֵר שֶׁל הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, בְּחִינַת (בראשית מ״ב:ו׳): וְיוֹסֵף הוּא הַשַּׁלִּיט הוּא הַמַּשְׁבִּיר וְכוּ', בְּחִינַת רֹאשׁ בַּיִת, בְּחִינַת בַּעַל־הַבַּיִת שֶׁל הָעוֹלָם. כִּי עַל־יָדוֹ קִיּוּם הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְקִיּוּם הַבָּתִּים וְהַדִּירוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּתְגַּדֵּל הַשֵּׁם שֶׁל זֶה הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ בַּיִת, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְתָּחִין הָעֵינַיִם שֶׁל יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל.
6. And this is BeReIShYT—ROSh BaYiT. It refers to the world’s master-of-the-house, namely, the true tzaddik, who is the beauty and the splendor of the world. He is the concept of Yosef, as in “As for Yosef, he was the regent, he was the provider…” (Genesis 42:6), the concept of rosh bayit, the world’s master-of-the-house. For it is due to him that the Beit HaMikdash and Jewish houses and dwellings are preserved, as mentioned above. Thus, when the name of this tzaddik, who is the rosh bayit, becomes important, the eyes of the Jewish people are opened, as mentioned above.
וְזֶהוּ בְּרֵאשִׁית – לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל. בְּרֵאשִׁית, הַיְנוּ רֹאשׁ בַּיִת, בְּחִינַת הַצַּדִּיק הַנַּ"ל, שֶׁהוּא הַפְּאֵר שֶׁל הָעוֹלָם כַּנַּ"ל, עַל־יָדוֹ נִפְתָּחִין עֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל:
Thus, this is Bereishit (“In the beginning”)—l’einei kol Yisrael (“before the eyes of all Israel”). “Bereishit” refers to rosh bayit, the aforementioned tzaddik, who is the splendor of the world, as mentioned above. Through him, “the eyes of all Israel” are opened, as mentioned above.
וְזֶה בְּחִינַת הֶסְפֵּד עַל סִלּוּק הַצַּדִּיק. כִּי בְּרֵאשִׁית הוּא הֶסְפֵּד עַל נֹחַ, הַיְנוּ מַאֲמָר הַנַּ"ל עַל בְּרֵאשִׁית הוּא הֶסְפֵּד עַל סִלּוּק הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת נֹחַ. כִּי שָׁם נֶאֱמַר מִבְּחִינַת הַהַעֲלָמָה, שֶׁנִּתְעַלֵּם הַפְּאֵר שֶׁל יִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ שֶׁנִּסְתַּלֵּק וְנִתְעַלֵּם הַצַּדִּיק שֶׁהוּא הַפְּאֵר שֶׁל יִשְׂרָאֵל,
7. This is also the concept of a eulogy for the passing of the tzaddik. This is because Bereishit is a eulogy for Noach—i.e., the preceding teaching on Bereishit is a eulogy for the passing of the tzaddik, who is the concept of Noach. It speaks of the concept of concealment, the disappearance of the Jewish people’s splendor—i.e., that the tzaddik, who is the Jewish people’s splendor, is removed and concealed.
וְהִנֵּה לְהַצַּדִּיק שֶׁנִּסְתַּלֵּק, אֵין לוֹ הֶפְסֵד כְּלָל בַּמֶּה שֶׁנְּעֶלַּם וְנִסְתַּלֵּק, כִּי אִם נִתְעַלֵּם וְנִסְתַּלֵּק מִכָּאן, הוּא גָּדוֹל וּמְפֹאָר שָׁם בָּעוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת (בראשית ו׳:ט׳): אֶת הָאֱלֹקִים הִתְהַלֶּךְ נֹחַ. אֲבָל עַל הַדּוֹר יָתוֹם שֶׁנִּשְׁאֲרוּ וְעַל הַתּוֹלָדוֹת, דְּהַיְנוּ הַבָּנִים שֶׁנִּשְׁאֲרוּ, הוּא רַחֲמָנוּת גָּדוֹל מְאֹד, וְעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר כִּמְקוֹנֵן: אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ, כִּמְקוֹנֵן וְאוֹמֵר: אֵלֶּה הֵם הַתּוֹלָדוֹת וְהַבָּנִים שֶׁל הַצַּדִּיק, בְּחִינַת נֹחַ, שֶׁנִּסְתַּלֵּק, וְאֵלֶּה הֵם הַתּוֹלָדוֹת הַיְתוֹמִים שֶׁנִּשְׁאֲרוּ:
Now see, the tzaddik who passed away loses nothing on account of his being concealed and removed. For even though he becomes concealed and removed from here, he is great and splendid there, in the World to Come, the concept of “Noach walked with God” (Genesis 6:9). But it is a very great pity on the orphaned generation that remains behind and on the offspring, i.e., the children who remain behind. Of them it is said, as if lamenting: “These are the offspring of Noach” (ibid.). It is like one who laments, saying: “These are the offspring and the children of the tzaddik”—the concept of Noach—“who has passed away, and these are the offspring, the orphans who remain behind.”
כִּי דַּע, שֶׁכָּל הַדֹּרוֹת כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִן הַצַּדִּיק שֶׁהוּא הָרֹאשׁ, בְּחִינַת רֹאשׁ בַּיִת, בְּחִינַת הַבַּעַל־הַבַּיִת שֶׁל הָעוֹלָם כַּנַּ"ל, בִּבְחִינַת (ישעיהו מ״א:ד׳): קוֹרֵא הַדֹּרוֹת מֵרֹאשׁ, שֶׁכָּל הַדֹּרוֹת נִמְשָׁכִין מִן הָרֹאשׁ, דְּהַיְנוּ הַצַּדִּיק הַנַּ"ל.
8. For know! all the generations derive from the tzaddik who is the head, the concept of rosh bayit, the world’s master-of-the-house, as in “Who proclaims the generations from the rosh (start)” (Isaiah 41:4)—for all the generations derive from the rosh, i.e., the aforementioned tzaddik.
וַאֲזַי כְּשֶׁיֵּשׁ זֶה הַצַּדִּיק שֶׁהוּא הָרֹאשׁ בַּיִת, אֲזַי יֵשׁ בְּחִינַת רֹאשׁ וְיֵשׁ בְּחִינַת בַּיִת, וַאֲזַי כֻּלָּנוּ, דְּהַיְנוּ כָּל בְּנֵי הַדּוֹר, כֻּלָּם בְּחִינַת בְּנֵי בַּיִת. אֲבָל כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק וְנִתְעַלֵּם זֶה הָרֹאשׁ שֶׁהוּא הַפְּאֵר, בְּחִינַת שֵׁם ה' כַּנַּ"ל, אֲזַי מִתְגַּבְּרִין, חַס וְשָׁלוֹם, שְׁמוֹת הַטֻּמְאָה שֶׁל הַחִיצוֹנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְפֻרְסָמִים שֶׁל שֶׁקֶר כַּנַּ"ל,
And so, when there is such a tzaddik who is the rosh bayit, there is the concept rosh and also the concept bayit. And then all of us—i.e., everyone in the generation—are the concept of members-of-the-house. But when this rosh, who is the splendor/God’s Name, is removed and concealed, then the names of impurity of the external forces become overpowering, God forbid. This is the concept of false leaders, as mentioned above.
וְהֵם בְּחִינַת רֹאשׁ שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד רֹאשׁ הַנַּ"ל דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת רֹאשׁ כָּל חוּצוֹת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת רֹאשׁ דְּסִטְרָא־אָחָרֳא, בְּחִינַת מְפֻרְסָמִים שֶׁל שֶׁקֶר, בְּחִינַת שֵׁם הַטֻּמְאָה שֶׁל הַחִיצוֹנִים, חַס וְשָׁלוֹם, וַאֲזַי אֵין בַּיִת, וּמִתְגַּלְגְּלִים בַּחוּצוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן נִקְרָא רֹאשׁ כָּל חוּצוֹת, כִּי נִתְעַלֵּם, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת רֹאשׁ בַּיִת, וַאֲזַי אֵין בַּיִת, וּמִתְגַּלְגְּלִים בַּחוּצוֹת, חַס וְשָׁלוֹם.
{“Oh how the gold has become dull. The finest gold has been defaced. The hallowed stones have been strewn about at the head of every chutzot (street). The precious children of Zion, once valued as gold, alas, they are accounted as earthen jugs, the work of a potter’s hands” (Lamentations 4:1-2) . They are also the concept of the rosh of the Other Side, which is the antithesis of the aforementioned rosh of holiness, the concept of “the head of every ChuTZot,” which is the rosh of the Other Side/false leaders/the name of impurity of the ChiTZonim (outside forces), God forbid. And then there is no house, and people stray about ChuTZot, God forbid. Thus it is called “the rosh of every chutzot,” because, God forbid, the rosh bayit has vanished, and so there is no house and people stray about outside, God forbid.
וְעַל זֶה נֶאֱמַר: תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ בְּרֹאשׁ כָּל חוּצוֹת, בְּנֵי צִיּוֹן הַיְקָרִים הַמְסֻלָּאִים בַּפָּז וְכוּ' (איכה ד׳:א׳-ב׳). דְּהַיְנוּ שֶׁיִּשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים מִתְגַּלְגְּלִים, חַס וְשָׁלוֹם, בְּרֹאשׁ כָּל חוּצוֹת, כִּי נִסְתַּלֵּק וְנִתְעַלֵּם הָרֹאשׁ בַּיִת, דְּהַיְנוּ הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי, וְנִתְגַּבֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, הַהֵפֶךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם שֶׁל הַטֻּמְאָה שֶׁל הַחִיצוֹנִים, בְּחִינַת רֹאשׁ כָּל חוּצוֹת, כַּנַּ"ל:
Concerning this it is said: “Hallowed stones have been strewn about at the head of every street. The precious children of Zion, once valued as gold….” In other words, the holy people Israel stray about, God forbid, “at the head of every chutzot,” because the rosh bayit—i.e., the true tzaddik—has been removed and concealed. And [his] opposite, who is the concept of the impure name of the ChiTZonim, and “the rosh of every ChuTZot,” has become powerful, God forbid.
וְיִרְמְיָהוּ הַנָּבִיא הָיָה מְקוֹנֵן, וּמְחַבֵּב דַּם יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשְׁפַּךְ, וְהָיָה מִשְׁתַּתֵּף בְּצָרָתָן, וְהָיָה רוֹאֶה יִשְׂרָאֵל מוּלָכִים בְּקוֹלָרִין, וִידֵיהוֹן מְהָדְקִין לַאֲחוֹרָא, וְרֵחַיָּא עַל צַוְּארֵיהוֹן, וְהָיָה מִשְׁתַּתֵּף עִמָּהֶם, וְהָיָה מְקוֹנֵן עַל כָּל טִפָּה דָּם שֶׁל יִשְׂרָאֵל: בְּנֵי צִיּוֹן הַיְקָרִים הַמְסֻלָּאִים בַּפָּז וְכוּ' תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ וְכוּ':
Thus the prophet Yirmiyahu would lament and cherish the Jewish blood which had been spilled, and he would share in their suffering. He saw the Jewish people being led in chains, their hands bound behind them and the millstone around their necks, and joined them. And for every drop of Jewish blood he lamented: “The precious children of Zion, once valued as gold…. Hallowed stones have been strewn about….”
וְזֶהוּ: אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ, הַיְנוּ כִּמְקוֹנֵן עַל הַתּוֹלָדוֹת שֶׁנִּשְׁאֲרוּ כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ: נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה, הַיְנוּ שֶׁהָיָה וְנִסְתַּלֵּק וְכוּ' כַּנַּ"ל:
This is also: “These are the offspring of Noach”—as if lamenting the offspring who remain, as mentioned above. And this is: “Noach, a tzaddik, he was perfect”—i.e., he was, but passed away…, as mentioned above.
וְהִנֵּה כָּל הַדֹּרוֹת כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִן הַצַּדִּיק שֶׁהוּא הָרֹאשׁ, בְּחִינַת קוֹרֵא הַדֹּרוֹת מֵרֹאשׁ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ – שֶׁכָּל הַתּוֹלָדוֹת, דְּהַיְנוּ הַדֹּרוֹת, כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִן נֹחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק, בְּחִינַת הָרֹאשׁ, בְּחִינַת קוֹרֵא הַדֹּרוֹת מֵרֹאשׁ, כַּנַּ"ל:
Now see, all the generations derive from the tzaddik who is the rosh, the concept of “proclaims the generations from the rosh,” as mentioned above. And this is the concept of “These are the offspring of Noach”—all the offspring, i.e., the generations, derive from Noach, who is the tzaddik, the concept rosh, as in “proclaims the generations from the rosh,” as mentioned above.
וְדַע, שֶׁגַּם הִדּוּר הָאֶתְרוֹג נִמְשָׁךְ גַם־כֵּן מִן הָרֹאשׁ הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת קוֹרֵא הַדֹּרוֹת מֵרֹאשׁ, בְּחִינַת הִדּוּר הָאֶתְרוֹג, שֶׁנִּמְשָׁךְ גַם־כֵּן מֵהָרֹאשׁ הַנַּ"ל, דְּהַיְנוּ הַצַּדִּיק הַנַּ"ל, שֶׁהוּא הָרֹאשׁ וְהַפְּאֵר וְהַהִדּוּר שֶׁל הָעוֹלָם כַּנַּ"ל.
9. And know! the etrog’s beauty, too, derives from the aforementioned rosh. This is the meaning of “proclaims HaDoRot (the generations) from the rosh,” the concept of the etrog’s HiDuR (beauty) , which also derives from the aforementioned rosh—i.e., the aforementioned tzaddik, who is the head, splendor and hidur of the world, as mentioned above.
וְהִנֵּה עִקָּר הַהִדּוּר הֵם יִשְׂרָאֵל, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם חָם וְיֶפֶת הֵם תּוֹלְדוֹת נֹחַ, אַף־עַל־פִּי־כֵן עִקָּר הַהִדּוּר הֵם יִשְׂרָאֵל, שֶׁבָּאִים מִבְּנֵי שֵׁם. וְזֶה בְּחִינַת: הִדּוּר מִצְוָה עַד שְׁלִישׁ (ב"ק ט: ושו"ע או"ח סי' תרנ"ו) – זֶה בְּחִינַת שֵׁם, שֶׁהוּא הַשְּׁלִישׁ מִשְּׁלֹשָׁה בְּנֵי נֹחַ (וְעַיֵּן בְּסַנְהֶדְרִין קיא מַה שֶּׁדָּרְשׁוּ עַל פָּסוּק : וְהַשְּׁלִישִׁית יִוָּתֵר בָּהּ – שְׁלִישִׁי שֶׁל נֹחַ, שְׁלִישִׁי שֶׁל שֵׁם), שֶׁהוּא עִקָּר הַהִדּוּר וְהַפְּאֵר כַּנַּ"ל. וְהוּא בְּחִינַת שֵׁם, שֵׁם דַּיְקָא, בְּחִינַת שֵׁם הַקֹּדֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּאֵר וְהִדּוּר כַּנַּ"ל:
Now see, the main beauty is Israel. For although Cham and Yefet are also Noach’s offspring, Israel, who stems from the descendants of Shem, is the main beauty. This is the concept of “beautifying a mitzvah is up to a third” (Bava Kama 9b)—this alludes to Shem, who was the third of the three sons of Noach (see Sanhedrin 111a), who is the main beauty and splendor. He is also the concept of shem (name). Specifically, shem—the Holy Shem (Name), the concept of splendor and beauty, as mentioned above.
(וְהָבֵן הֵיטֵב לְקַשֵּׁר כָּל זֶה עִם מַה שֶּׁמְבֹאָר לְעֵיל בְּמַאֲמָר בְּרֵאשִׁית, וּבְסִימָן סו, כִּי הַכֹּל מְקֻשָּׁר יַחַד, עַיֵּן שָׁם הֵיטֵב)
(Understand well how to tie in all of this with what has been explained in the above lesson, “Bereishit,” and in Lesson #66, because it is all connected. Carefully study there.)
שַׁיָּךְ לְעֵיל: רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ – זֶה בְּחִינַת עוּלִמְתָּא שַׁפִּירְתָּא דְּלֵית לָהּ עֵינִין (זוהר משפטים דף צה). כִּי רָחֵל הָיְתָה יְפַת־תֹּאַר וִיפַת־מַרְאֶה (בראשית כ״ט:י״ז), וְעַל־כֵּן עִקָּר הַהוֹלָדָה שֶׁל הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, שֶׁהָיָה יְפֵה־תֹאַר וִיפֵה־מַרְאֶה, בְּחִינַת הַפְּאֵר וְהַיֹּפִי שֶׁל הָעוֹלָם כַּנַּ"ל, הוּא מֵרָחֵל. אֲבָל עַכְשָׁו בַּגָּלוּת, אַחַר הַחֻרְבָּן, הִיא בִּבְחִינַת רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ, וְעַל־כֵּן הִיא בְּחִינַת עוּלִמְתָּא שַׁפִּירְתָּא דְּלֵית לָהּ עֵינִין, כִּי מְאוֹר עֵינַיִם נִסְתַּלְּקִין עַל־יְדֵי הַבְּכִי כַּנַּ"ל, וְהָבֵן הֵיטֵב.
10. This relates above: “Rachel weeps over her children”—the concept of a beautiful maiden who has no eyes (Zohar II, 95a). For “Rachel was beautiful in appearance and beautiful to look at” (Genesis 39:6). Therefore, the begetting of offspring by the tzaddik—who is the concept of Yosef, who was “beautiful in appearance and beautiful to look at,” the splendor and beauty of the world, as mentioned above—stems primarily from Rachel. But now, in exile, following the destruction, she is in the aspect of “Rachel weeps over her children” and so is “a beautiful maiden who has no eyes,” because weeping causes the light of the eyes to depart. Understand this well.
וְעַל־יְדֵי־זֶה מְקֻשָּׁר הֵיטֵב מַאֲמָר הַנַּ"ל, שֶׁמַּתְחִיל לְדַבֵּר מֵעִנְיַן רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ, וְאַחַר־כָּךְ מְדַבֵּר מֵהַהַעֲלָמָה, שֶׁנִּתְעַלֵּם הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא הַפְּאֵר וְהַיֹּפִי, בְּחִינַת יוֹסֵף, בְּחִינַת: וְיוֹסֵף הָיָה יְפֵה־תֹאַר וְכוּ', כִּי הַכֹּל עִנְיָן אֶחָד, כִּי עִקָּר הוֹלָדַת הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף וְכוּ' כַּנַּ"ל, הוּא מֵרָחֵל וְכוּ' כַּנַּ"ל:
This unites well the aforegoing lesson, which starts with the topic of “Rachel weeps over her children” and then speaks of concealment, the disappearance of the tzaddik, who is the splendor and the beauty, the concept of Yosef, as in “Yosef was beautiful in appearance….” For it is all one matter, because the begetting of offspring by the tzaddik, who is the concept of Yosef, etc., stems primarily from Rachel, etc., as mentioned above.