Ohr HaSekhel Part 2
Can copy this into an AI, or connect the whole library to your assistant. For deeper learning, you can directly use the original seforim, sites, and apps.
Part B, its letters are Vav, Zayin, Chet, and Tet. It consists of five sections, and its subject matter is five. The name is Sephardi.
חלק ו' סימן ו' ענין א' סימן ס' כולל כל המצות:
Section 6, Sign 6: Matter A, Sign S, includes all the commandments....
כל מצוה ומצוה מן תריא מצות אשר צוה לנו משה רבינו ע"ה על פי ה', כמו שנאמר [דברים לג, ד] תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב, היא ככלל חברתה קשורה בסוד ת'ו'ר'ה', שהוא בגימ' ת'ר'י'א', וכן קשור"ה, וכן כתיב [דברים י, כ] את יי אלהיך ת'י'ר'א', וכן ויראת מאלהיך והוא סוד יראת שמים, וכן כתיב [משלי א, ז] יראת ה' ראשית דעה חכמה ומוסר אוילים בזו, והנה תדע שנשארו מן תרי"ג ב' מצות, והם ב' קצוות, הקצוה הראשונה הוא בתכלית המעלה שאין מעלה אחריה, והוא סוד ידיעת השם, ואם תחשוב להגיע אל תכליתה תצטרך להיותך שכל נפרד, וזה נמנע מכל בעל חומר, אבל צריך שתידע ממנה מה שאינך ראוי להיות שכל בו מצד היותך בעל צלם אלהים, ובעל דמות אלהים, ר"ל משיג המושכלים, ומנהיג הכחות הרוחניות הטבעיות והנפשיות שלכך נוצרת, ואם למדת תורה הרבה אל תחזיק טובה לעצמך כי לכך נוצרת [אבות ב, ט ], כלומר להשיג הרבה ולא להיות סכל כבהמה בצורת איש. והקצוה השנית היא בתכלית הפחיתות שאין אחריו פחיתות, והוא הפך מידיעת השם, שהוא הרחקה ממנו בתכלית הרוחק, והוא שאם תהיה סכל מידיעת השם לגמרי שכל צד ומכל פינה, ואין לך עליו לא אמונה מקובלת, ולא מושכלת, הנה אז אתה כמי שאין לו אלוה, ומי שאין לו אלוה אינו אדם, וכמו כן אם יש לך עליו אמונה מקובלת בלתי מושכלת, אתה תלוי בין האמת, והשקר, שאינך יודע אם קבלתך אמת או שקר, ואם היא אמת ואתה עובד אלוה לפי קבלתך אתה עובד את השם באמת, אבל במקרה לא בעצם, וכמו שעבודתך מקרית, כן גמולך מקריי, ואם היא שקר ואתה עובד מה שאין לו מציאות לשם אלוה, נמצא שאתה עובד ע"ז במקרה, ואתה חושב לעבוד אלוה, על כן ענשך גדול מגמולך, וכמו שאתה חושב ליגמל בעבור עובדתו, כן ראוי שתחשוב שאם לא תעבדנו באמת אתה חייב ליענש על היפוך עבודתו אשר אין לו חפץ בה, וכן אין השלימות העליון המבוקש ממך תגיע עליו בענין האמונה, כי אם בציירך מציאות השם וייחודו, והיותו בלי גוף, ובלתי כח בגוף, באמונה מקובלת ומושכלת, ואם האמונה הראשונה שלימה עמך כל מעשיך יהיו לשם שמים, ואם היא חסירה ממך כל מעשיך יהיו לשם הפכם:
Each and every commandment from the 613 commandments that Moses our teacher, may he rest in peace, commanded us according to the Lord, as it is said (Deuteronomy 33:4), "Moses commanded us the Torah, an inheritance for the congregation of Jacob," is connected to the secret of the Torah, which is in the numerical value of 611. And similarly, it is connected, as it is written (Deuteronomy 10:20), "You shall fear the Lord, your God," and also, "and you shall fear your God," which is the secret of the fear of heaven. And it is also written (Proverbs 1:7), "The fear of the Lord is the beginning of knowledge; fools despise wisdom and instruction." Now, you should know that there remain from the 613 commandments two commandments, and they are the two extremes. The first extreme is at the pinnacle of elevation that has no elevation beyond it, and it is the secret of knowing the Name. If you think to reach its ultimate, you will need to be a separate intellect. This is prevented from every material entity, but you need to know from it what is not fitting for you to be an intellect in it, from the aspect of being an image of God and having the likeness of God. Each and every commandment from the 613 commandments that Moses our teacher, may he rest in peace, commanded us according to the Lord, as it is said (Deuteronomy 33:4), "Moses commanded us the Torah, an inheritance for the congregation of Jacob," is connected to the secret of the Torah, which is in the numerical value of 611. And similarly, it is connected, as it is written (Deuteronomy 10:20), "You shall fear the Lord, your God," and also, "and you shall fear your God," which is the secret of the fear of heaven. And it is also written (Proverbs 1:7), "The fear of the Lord is the beginning of knowledge; fools despise wisdom and instruction." Now, you should know that there remain from the 613 commandments two commandments, and they are the two extremes. The first extreme is at the pinnacle of elevation that has no elevation beyond it, and it is the secret of knowing the Name. If you think to reach its ultimate, you will need to be a separate intellect. This is prevented from every material entity, but you need to know from it what is not fitting for you to be an intellect in it, from the aspect of being an image of God and having the likeness of God.
וסוד שם בן ד' אותיות, הוא ש'מ'י'ם', לפי דרך הכפלת חציו הראשון על עצמו, והוא בעצמו, עוד על חציו האחרון. ואמנם חציו על חציו, וחציו על חציו, כלומר זה על עצמו וזה על עצמו י'ה'ו'ה' ש'מ'ו', וכשתשים אותו מלא במבטאו על ש'מ'ו' ויעלה ד'ם', תמצא סוד ז'כ'ר' ו'נ'ק'ב'ה' בראם, והיא של הי"ה שמות מיוחדים, ז' מהם סימנם י'ע'ק'ב', וח' מהם סימנם י'צ'ח'ק', והם ב' מדות אמת ופחד, האחת כוללת ידיעת ה' שהיא מדת האמת, והשנית כוללת יראת השם שהיא מדת הפחד:
והנה אחר שתצייר שתי הקצוות הנזכרות האמונה אשר לא נתלו במעשים, תצייר היות תורה אמצעית, בין שתיהם, מפני שתלמוד תורה מודיעך דרך המעשים, ההגונים שתלך בה, ודרך המעשים המגונה שהתרחק מהם, ומפני היות כל המצות נמשכות אחר האמונה, עלו כן במספר שווה לידיעת השם, וסודם [שמות ג, טו] זה שמי לעולם וזה זכרי לדור ודור, כי כשתחבר זה שמי, תמצאם שס"ב, וכשתחבר ז"ה זכר"י תמצאם רמ"ט, חבר שס"ב עם רמ"ט יעלו תור"ה, גם תחבר עוד י"ה שמי. ותמצאם שס"ה, ותחבר עוד ו"ה זכרי, ותמצאם רמ"ח, חברם יעלו תרי"ג, וסימניך מ'ש'ה' ר'ב'י'נ'ו', שים כ' מן רבינ"ו עם מש"ה, ויהיו שס"ה, וכתוב רבינו, וחסר כ' מן רבינ"ו וישאר רמ"ח, כתב משה רבינו וצרפיהו ויצא לך י"ה מבשרנ"ו:
After you sketch the two mentioned edges, representing the faith not attached to actions, draw the Torah as an intermediary between them. This is because Talmud Torah informs you about the path of proper actions you should follow and the improper actions you should distance yourself from. Since all the commandments are derived from faith, they correspond to the numerical value of the divine name. Their secret is in the verse (Exodus 3:15), "This is My name forever, and this is My remembrance from generation to generation." When you connect "This is My name," you will find that it sums to 72. When you connect "This is My remembrance," you will find that it sums to 49. Combine these two, and you get 121, which is the numerical value of the divine name. If you add another Yud (10) for "This is," you get 131. Combine this with the value of "Zachri" (My remembrance), and you get 156. Add "Vehaya" (And it shall be), and you will have 161. Connect "My name," and you get 155. Combine them all, and you'll get 777. Your mnemonic is "Moses, our Rabbi." Place Kaf (20) from "Rabbeinu" with the Shin (300) from "Moshe," and you will be left with Yud Hey (15). Add "Vayetze Lach" (And it shall go out for you), and you get 26, the numerical value of the divine name.
והנה שס"ה מניינם כמניין ימות החמה, ורמ"ח כמנין אברי אדם, ומה שהוא כנגד איבריך צוך השם לעשות בם מצות, כלומר לרמוז לא נברא בך שום אבר כי אם לעבוד בו את הבורא לא לזולת זה, שהרי הם כמספר מצות עשה, ואם תעבוד בם לזולתו בעצם אתה עובד אלהים אחרים, ואם יהיה מקרה הנה אלהים אחרים ועל כן ראוי שתעבוד את השם, שהוא אל שדי, ושהוא כנגד אלהים אחרים, בכל איבריך במצות עשה, ואם תשכיל את השם, הנה עבודתך שלימה שכל איבריך יתנועעו בכל תנועתם, אחר כוונת תשלום התכלית ההיא המיוחדת בכל תכליותיך, ואפילו בשעת משאך ומתנך ומאכלך ומשתך בו תחשוב, ולא יטעך הזמן בהבליו להמשך אחריו במעשיך כי אם במקרה או בהכרח טבע האנושות:
And behold, the numerical value of 155 is like the number of days of the sun, and 248 is like the number of human limbs. What corresponds to the organs is a hint from the Name to perform commandments with them, meaning to allude that no organ was created in you except to serve the Creator, not for anything else. Indeed, they correspond to the number of positive commandments. If you serve them for anything other than Him, you are serving other gods. Therefore, it is fitting to serve the Name, which is God Almighty, and which corresponds to other gods in all your organs through positive commandments. If you understand the Name, your service will be complete, as all your organs will move according to their functions after the intention of fulfilling that unique purpose in all your goals. Even in the moments of your carrying, moving, eating, and drinking, contemplate them, and time will not burden you with its vanities to distract you from continuing your actions, except in a situation or out of the necessity of human nature.
ועל זה היו מצות לא תעשה כמנין ימות החמה שס"ה, לרמוז שלא תעשה מעשיך על פי הבלי הזמן, ומפני שהחמה נכרת לכל יותר, ורום עניני בני האדם מתגלגלים משנה לשנה, ומשתנים גם כלל ימות:
And concerning this, the negative commandments are like the number of the days of the sun, which is 365, to allude that you should not perform your actions according to the vanities of time. Since the sun is cut off continually, and the affairs of human beings roll from year to year, changing altogether, the limbs of a person are counted according to the solar years. This signifies a warning against engaging in fleeting pleasures that change from time to time.
איברי האדם הם נמנים על פי השנים השמשיים, נרמז הענין להזהיר האיברים העניינים המתהפכים המשתנים מעת אל עת בדמיון ההנאות המדומות המורגשות, א"כ הם כולם הבל ורעות רוח אשר הם עוברים לשעתם, כענן בקר וכטל משכים הולך ואין להם שום השארות בענייני האיש הפרטי, לא בעצם ולא במקרה כי אם רגע קטן מדומה:
The illustration emphasizes the ever-changing nature of transient delights experienced by the limbs, akin to clouds in the sky or morning dew that passes in their appointed times. All these are vanity and passing futilities that do not leave any lasting impact on individual matters, neither in essence nor in circumstance, but are like a fleeting cloud or morning dew that vanishes quickly without any residue in the affairs of an individual.
והנה כל המצות שנצטוינו עליהם באו לנו כדמות הקדמות להשגה שאם אין הקדמה אין השגה מושכלת, ואם אין השגה מושכלת אין אמונה נשלמת, ואם אין אמונה נשלמת אין עבודה קיימת, ואם אין עבודה קיימת אין גמול נפרע. ואם אין גבול נפרע לא השלים הנברא אמתת ברייתו, והמשל בזה מי שלא הלך בשוק לא קנה מזון. ואם קנה ולא הביאו אל ביתו לתקנו לא יבשלנו, ואם שמהו בקערה אחר שבישלו אם הגיע לכך לא יאכלנו, ואם אכלו לא יחיה בו, ואם אכלו הגיע אל תכלית כוונתו, שאכלו בכמות שוה ובאיכות ממוצע וחי בו, כן המצות אם עשה אחת מהן, ועזב אחרת הקרובה לה בטבע ימצא שהפסיד ראשונה, ואם קיים השנייה, צריך עוד לקיים הקרובה לה, ועל זה רמזו באמרם [אבות ד, ב] ממצוה גוררת מצוה, וכן העבירות זה דרכן כי עבירה גוררת עבירה, ועל זה נרמז באמרם [שם ] בענין זה שכר מצוה מצוה ושכר עבירה עבירה, ואם עלה ממצוה למצוה בין מקטנה לגדולה, בין מגדולה לגדולה, יתכן שיושלם לו סוד התכלית האחרונה:
And behold, all the commandments that we were commanded are intended as preparatory steps for attainment because without preparation, attainment is incomplete. Without complete attainment, perfect faith is lacking, and without perfect faith, sustainable service is absent. Without lasting service, there is no enduring recompense. If there is no limit to the recompense, the created being does not fulfill the true purpose of its existence. The analogy in this is like someone who did not go to the market, did not purchase food. If he bought it and did not bring it home to prepare it, he will not cook it. If he put it in a bowl after cooking it, if he has reached that point, he will not eat it. If he ate it, he will not live by it. And if he ate it and reached the ultimate goal of his intention, that he ate a reasonable amount of average quality and lived by it. Similarly, with the commandments, if one fulfills one of them and neglects another closely related to it by nature, he will find that he has lost the first. And if he fulfills the second, he must also fulfill the one close to it. This is hinted at in their saying, "One mitzvah brings another mitzvah," and likewise with transgressions, for one transgression leads to another. This is hinted at in their saying, "The reward of a mitzvah is a mitzvah, and the reward of a transgression is a transgression." If one ascends from one mitzvah to another, whether from a minor to a major or from a major to a major, it is possible that the secret of the ultimate purpose will be fulfilled for him.
וידוע שמי שהושלם שכלו ישמור כל המצות בכל יכלתו, שאילולי לא היה להם מציאות הוא היה מחדשם וממציאם, כל שכן בהיות להם מציאות שלם, שאי אפשר לחדש טובות מהם לעולם, ועל כן אין ראוי להוסיף עליהם ולא לגרוע מהן, ואם תאמר בדעתך שאחר שאדם במעלה העליונה מהן והיא התכלית האחרונה, שהיא ידיעת ה', מעתה מה צורך מהן, הנה הראיתיך שצריך אליהם האדם כל ימי חייו, מפני שהן לא נצטוינו עליהן לשמרן, אלא כדי לעמוד בכחם נגד יצר הרע, ולהחזיק כח יצר טוב ואחר שלא יפרדו מן האדם כל ימי חייו שני היצרים, הנה אם לא ישמור המצות תתהפך בו כוונת השם, ואולי ישלוט טבעו על שכלו עת מן העתים, ויפסיד כל מה שהרויח כל ימי חייו, ועוד אתה רואה מה' יתברך שאע"פ שברא את עולמו, לפי פשט התורה בששת ימי בראשית והשלימו, לא עזבו בלתי השגחה, אבל שומרו תמיד עוד, כן התורה והמצוה, אע"פ שאתה מגיע אל תכלית אחת מהן, צריך לך לשמור פרטן וכללן, בהשגחה גמורה תמיד, והעד שאם לא תלמוד תמיד, תשכח מה שלמדת, כן אם לא תעשה המצות, תמיד יחלש כח יצרך הטוב, ואתה לא תרגיש. ומה אוסיף להודיעך בענין כלל המצות, שאני יודע שאם אתה בעל שכל מבין כוונת ה' בכל המצות, אחר זאת ההערה הנרמזת בזה החלק השני, ואם לאו כל מה שאני [אומר] באזנך בענין שמירת המצות, אני דומה לפניך כמי שמנגן לפני הצלמים:
It is known that one whose intellect is complete will observe all the commandments with all his abilities. For if these commandments had not existed, he would have recreated and discovered them, especially given their complete existence. It is impossible to generate goodness beyond them eternally. Therefore, it is not appropriate to add to them or subtract from them. If you argue in your opinion that after a person reaches the highest level, which is the ultimate goal—knowledge of God—what use are the commandments? I show you that a person needs them throughout his life because they were not commanded to be observed for their own sake, but rather to withstand their power against the evil inclination and to strengthen the power of the good inclination. After these two inclinations do not separate from a person throughout his life, if he does not observe the commandments, the divine purpose may be reversed in him. Perhaps his nature will occasionally prevail over his intellect, causing him to lose everything he gained throughout his life. Additionally, you see from God's creation of the world, following the straightforward interpretation of the Torah in the six days of creation, that He did not abandon it without supervision after completing it. The Torah and the commandments are still observed, even though you reach one specific goal from them. You must always observe their details and entirety with complete supervision. I emphasize that if you do not continuously study, you will forget what you learned. Similarly, if you do not perform the commandments, the strength of your good inclination will continually weaken, and you will not perceive it. What else can I add to inform you about the general principle of the commandments? I know that if you are an intelligent person who understands the intention of God in all the commandments, then after that, the hint implied in this second section will be apparent to you. If not, everything I am saying to you regarding the observance of the commandments will be similar to one who plays music before deaf people.
ואחר שהודעתיך זה כולו אשלים לך עניינו, במה שידעתי להודיעך אותו בזה הספר, מענין היות האיש הזקן יכול לחטוא בפיו ובלבו, והוא בענין הדיבור והמחשבה, שאחר שהדיבור הוא הבדל שבו נבדל האדם משאר בעלי חיים, גם המחשבה היא מסגולת האדם, ומהנכבדות שבסגולותיו, הנה יתכן לחשוב שחטאם גדול מחטא העובר על המעשים, והוא אמת מצד אחד:
After having informed you completely, I will conclude this matter for you based on what I know and have informed you in this book. It relates to the capability of an elderly person to sin with his mouth and heart, concerning speech and thought. After all, speech is the distinction by which a person differs from other living beings. Thought is also a characteristic of a person and is distinguished in its own right. One might think that sinning with speech and thought is greater than sinning through actions, and this is true to some extent:
הנה אודיעך אני זה כלו בקצור, דע שהאדם ראוי להיות נדון על הענין שבו יוכל להשלים חפץ קונו, יותר מעת שלא ישלים חפצו, ממה שראוי לדון אותו על הענין הרחוק מחפץ קונו, והענין הקרוב אל חפץ ה' יותר הוא ממעשה הטוב, והראייה על זה שה' יתברך אע"פ שדבורו היה שלם בעצמו, ומחשבתו שלימה אצלו, עד שהוציא דבורו ומחשבתו לפועל מלאכתו אשר עשה לעין כל חי, לא נודעה שלימותו, ואע"פ שאין לו צורך בכך, הנה אנו רואים שחפץ בזה, וכבר עשה שהם יראו הנבראים מעשיו הנפלאים, ואם לא היה בעבור מעשיו, מי היה משיגו מהמשיגים אותו, ואע"פ שהמעשים גם משותפים עם המשיגים והמשיגים ג"כ עשויים:
Here, I inform you briefly: know that a person should be judged based on the matter in which he can fulfill the desire of his Creator more than when he fails to fulfill his own desire. It is more appropriate to judge him on the matter related to the desire of his Creator than to judge him on a matter distant from the desire of his Creator. The matter closely related to the desire of the Creator is more significant than the good deed itself. An illustration of this is that even though the speech and thought of the Creator were perfect in themselves, and His thoughts were complete within Him, until He expressed His speech and thought into action through His work, which He performed for the benefit of all living beings, His perfection was not known. Despite having no need for it, we observe that it was His desire, and through this, He made His wondrous deeds visible to all creatures. If it were not for His deeds, who would comprehend Him among those who comprehend? Although the deeds are also shared with those who comprehend, and those who comprehend are also created beings:
הנה הודיענו שאין השגה לנו בו אלא מתוך הביטנו במעשיו אשר הם יעידו על מעלתו. כן על דרך משל בענין הזקן, אע"פ שכבר חלש כחו כבר עשה מעשים, ואם היו טובים כבר ניכר מהם, ואם רעים ניכר בם, ועוד נמשך גם כן אחריהם, ואם יאמר בפיו מה שאינו ראוי, מי יחס לו השומע המעשה הרע, ויקראהו אדם רע, ואם יאמר דבר טוב יחס לו הצדק ויקראהו צדיק. ואולם מחשבתו אין בה כי אם דמיון, ואם יחטא בו בהיותו סכל כבר עבר על הכוונה, אבל אינו נדון כי אם על המעשה, שאם חשב לעבור עבירה אינו נתפש על מחשבתו, עד שיוציאנה לפועל, בטובה הדבר להפך. ועל זה רמזו רז"ל [קידושין מ, א] מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה, ומחשבה רעה אינו מצרפה למעשה עד שיעשה מעשה. וזה מכלל מדות הרחמים, ועל כן אין התכלית הנחשבת והנדברת נכרת בלתי המעשה, והמעשה הוא המוציא התכלית לפועל כפי מה שנדבר ונחשב, ולבעל השכל הטוב כבר כללתי לו סוד כלל כל המצוות, במעט דברים לפי הענין:
Here, we have conveyed that our understanding of Him is derived solely from observing His deeds, which bear witness to His greatness. Similarly, by way of analogy in the case of an elder, even though his strength may have weakened, he has already performed deeds. If they were good, they are already evident, and if they were bad, their negative effects are already noticeable. Furthermore, they continue to have an impact. If he utters something inappropriate, those who hear the bad deed will attribute it to him, calling him a wicked person. If he says something good, those who hear the just deed will consider him righteous. However, his thoughts only contain images, and if he sins through foolishness, he transgresses unintentionally. Yet, he is judged only for the deed. If he intends to commit a transgression, he is not held accountable for his thoughts until he actualizes them. In a positive sense, this is the opposite. Regarding this, our Sages hinted (Kiddushin 40a): God attaches good thoughts to action, and a bad thought is not linked to action until one performs the deed. This is a general principle of the attributes of mercy. Therefore, the considered and spoken goal is not established without action. Action is what actualizes the goal according to what is spoken and thought. To one with good intellect, I have already explained the secret of all the commandments, with a few exceptions based on the context.
חלק ז' ענין ב' סימן פ' כולל מהות תועלת המצות:
Part 7, Topic 2, Section 80, encompasses the essence of the benefit of the commandments:
באמרי שכל מצוה קשורה בחברתה, והעולם כולו לעד, שכלו נקשר קצתו בקצתו, והוא כלו איש אחד כאברהם ונתן באישות, וגוף האדם לעד שני, שכל איבריו נקשרים קצתם בקצתם, ופסוקי התורה לעדים שלישיים שאלה נקשרים באלה, יודע מזה סוד מהות תועלת כל מצוה ומצוה, כמו שיודע גם כן מהקשרים הנקשרים יחד הנזכרים, מהות תועלת מציאותם והקשרם זה בזה, וזה שהתועלת במה שיכוון בו תועלת, יתכן שיהיה נמצא בתחלת העניין או בתוכו או בסופו או בשלשתם או בקצתם, רק בענין המצוה, שכל מצוה ומצוה עולם בפני עצמה, יהיה התועלת בה בעת מציאותה בעבור עצמה תחלה. ואולי אחר כן תביא אל תועלת, ואחר שאינו נמנע מהיות במצוה תועלות רבות לפי כוונת המצוה אותה יתברך, ותהיה התועלות המעלה שבכל תועלותיה, היא המכוונת האחרונה מה' יתברך, וכבר רמז החכם [הרמב"ם] בעל המורה ז"ל ענין זה בעצמו במציאות הגלגל, כמו שנודע מספרו הנכבד מורה הנבוכים בחלק השלישי ודעהו משם, ואחר שהמצות נקשרות זו בזו, כבר התבארה מהות תועלתם בכלל בעבור הקשר אשר ביניהן ובין ידיעת השם, ועל כן הזהירו חכמינו ז"ל [אבות ב, א] על המצות באמרם הוי זהיר במצוה קלה כמצוה חמורה, שאין אתה יודע מתן שכרן של מצות:
It is said that each commandment is connected to its counterpart, and the entire world is eternal. Each part is linked to another, and the whole is like one individual, similar to Abraham, who is set in unity. The human body also consists of two parts, where each limb is connected to another. The Torah verses testify that these are linked to those, forming a third connection. One who understands the secret of the essence of the benefit of each and every commandment also knows the secret of the connections mentioned, the essence of their benefit, and the interconnection between them. The benefit intended by a commandment may be found at the beginning, within, at the end, in all three, or in some part of it. Specifically concerning the commandment, each one stands on its own, and its benefit exists when it is actualized for itself initially. Perhaps later, it will bring additional benefits. After the commandments are interconnected, many benefits arise according to the intent of the blessed commandment, and the highest benefit in all its benefits is ultimately directed towards God. The wise one, Maimonides, hinted at this matter in the reality of the celestial spheres, as known from his esteemed work "Guide for the Perplexed," Part III. After the commandments are connected to each other, the essence of their benefit is clarified in general concerning the connection between them and the knowledge of God. Therefore, our sages warned (Pirkei Avot 2:1), "Be as scrupulous in observing a minor commandment as you are with a severe one, for you do not know the reward of each commandment.
חלק ח' ענין ג' סימן ר' כולל הכרח מציאות תועלת המצוה:
Part 8, Topic 3, Section 200, encompasses the necessity of the actuality of the benefit of the commandment:
ידוע שאחר שתועלת המצות היא להמשיך דעת האדם לעבודת ה', ולהגיע להשגתו יתברך, אם לא היה מציאותם הכרחי לפי טבע האנושות, לא היה השם מקדימה להשגה, ואחר שהתועלת היא תכלית המצוה, הנה מציאות התועלת הכרחי יותר ממציאות המצוה, והתועלת נחלק לחלקים ידועים קצתם בעולם הזה, וקצתם בעולם הבא, ואם כן הנה התבאר לך שזה הקשר דבוק, ר"ל קשר הכרח מציאות המצוה וקשר הכרח מציאות תועלתה, וזה מבואר אין צורך להאריך בו ביאור:
It is known that after the purpose of the commandments is to direct the mind of a person to the service of God and to reach His blessed attainment, if their actuality were not necessary according to the nature of humanity, God would not have advanced them for attainment. Since the purpose is the ultimate goal of the commandment, the necessity of the actuality of the benefit is more crucial than the actuality of the commandment itself. The benefit is divided into known parts, some of which are realized in this world and some in the world to come. Thus, it is clarified that there is an inseparable connection—meaning the inherent connection—between the actuality of the commandment and the inherent connection of the actuality of its benefit. This explanation does not require further elaboration.
חלק ט' ענין ד' סימן ד', כולל טעם הכרח המצוה, ותועלתה בכלל:
Part 9, Topic 4, Section 4, which includes the rationale for the necessity of the commandment and its overall benefit:
מבואר הוא שאדם שהוא משיג את קונו ושומר מצוותיו, וירא ממנו, הוא אשר ראוי לאמר עליו שבעבורו נברא העולם מצד אחד, ומי שראוי לאמר עליו שהעולם נברא בעדו, יתבאר מהרה שיש טעם גדול מצד טבעיו להמציא לפניו מצוות הכרחיות ומועילות, וזה שאם לא היו המצות מכריחות את האדם ומישבות דעתו, אין לך בכל בעלי חיים חי יכול ויודע להושיע כמו האדם, ולפיכך לא היה אפשר מבלעדי מצות משלימות החסרים ומחסרות מהמותרים, עד שיסודר כל חסר בסדר שלם, והמוסיף יגרע עד שישתנה עניינו, והגורע יוסיף עד שימזוג דרכו, וזה כולו היה תחבולה אלהית עד שיעלה הענין הטבעי, הכולל יצירת האדם ברוב הנהגה ישרה תוריה, ויהיה כל איש סכל דומה לבעל שכל, עד שיושלם המכוון באישים היוצאים מהם לפועל, ואחר שהוא כן, הנה התבאר טעם כל מצוה בכלל וטעם תועלת, וטעם הכרח מציאותם, ר"ל המצוה, והתועלת הנוצר ממנה:
It is explained that a person who comprehends his Creator and observes His commandments, fearing Him, is one for whom it is appropriate to say that the world was created for him from one perspective. And for one whom it is fitting to say that the world was created for his sake, it will soon be evident that there is a great reason, from his natural disposition, to present before him essential and beneficial commandments. If the commandments did not compel and direct a person, there is no living creature capable and knowledgeable enough to achieve salvation, which humans can. Therefore, it would not have been possible without commandments that complete the lacking and restrain the excessive until everything is arranged in perfect order. The one who adds will subtract until his situation changes, and the one who subtracts will add until his path merges. All this was a divine strategy until the natural principle emerged, encompassing the creation of man with proper Torah guidance. Each foolish person will resemble an intelligent one until the directed ones fulfill their purpose. After this is achieved, the rationale for each commandment and the overall benefit, as well as the reason for the necessity of their existence, are clarified, meaning the commandment and the benefit derived from it.
חלק י' ענין ה' סימן י' כולל הפסד העדר המצוה:
Part 10, Topic 5, Section 10, which includes the loss incurred due to the absence of the commandment:
אחר שנודע שתכלית תועלת המצוה היא להביא את בעלה לידי חיי העולם הבא, אם כן הנה הפסד העדרה כנגד הווית מציאותה, על זה רמזו באמרם [אבות ב, א] הוי מחשב הפסד מצוה כנגד שכרה, ושכר מצוה כנגד שכרה, כלומר תדע שכמו שהתועלת גדולה כן הפסדה גדול, ומה גדול הפסד המצוה, בהיותו סבת הפסד חיי העולם הבא, אשר הוא הפסד אשר אי אפשר למצוא אבידתו עוד לעולם, כמו שאי אפשר להפסיד מה שהרווח בעדה לעולם, ואחר שהקדמנו שני הפרקים הראשונים הנזכרים על ענין הכרחי, וגם מועיל אדם לכוונתינו, נשוב לדבר עוד בשמנה החלקים הנשארים בע"ה:
After it has been established that the ultimate purpose of the benefit of the commandment is to bring its observer to the eternal life of the world to come, if so, the loss incurred due to its absence is proportional to the grandeur of its existence. Regarding this, the sages hinted when they said (Pirkei Avot 2:1), "Consider the loss caused by a mitzvah against its reward, and the reward of a transgression against its loss." Meaning, you should know that just as the benefit is great, so too is its loss. And how great is the loss of the commandment, as it is the cause for the loss of eternal life in the world to come, an irreversible loss that can never be found again, just as what is gained for it is retained forever. After we introduced the two mentioned chapters concerning the essential matter and how it is beneficial to our intentions, we will return to discuss further in the remaining eight sections, with the help of God.