Peninei Halakhah, Festivals Chapter 9
Can copy this into an AI, or connect the whole library to your assistant. For deeper learning, you can directly use the original seforim, sites, and apps.
יום טוב שני של גלויות / תאריך החגים ויסוד המנהג בגולה
Yom Tov Sheni / Yom Tov Dates and the Basis for Diaspora Practice
מהתורה כל אחד מששת הימים הטובים נוהג יום אחד בלבד, וכן נוהגים בארץ ישראל, אולם בחוץ לארץ תקנו חכמים שיוסיפו עוד יום אחד, ובמקום יום טוב אחד יעשו שני ימים, והיום השני נקרא 'יום טוב שני של גלויות'.
According to Torah law, every Yom Tov is exactly one day. Indeed, this is the practice in Eretz Yisrael on every Yom Tov but Rosh Ha-shana. However, in the Diaspora the Sages ordained that an additional day be celebrated, so that instead of one day of Yom Tov, there are two. The second day is referred to as Yom Tov Sheni Shel Galuyot (the extra day of Yom Tov observed in the Diaspora).
כדי לבאר את יסוד ההלכה צריך להקדים, שכל החגים תלויים בתאריך העברי, ראשון של פסח בט"ו בניסן, שביעי של פסח בכ"א בניסן, חג השבועות בתום ספירת העומר שמתחילה בט"ז בניסן, ראש השנה בא' בתשרי, ראשון של סוכות בט"ו בתשרי, ושמיני עצרת בכ"ב בתשרי. וכיוון שהחודש העברי נקבע על פי מחזור הירח, ואורך המחזור מעט יותר מעשרים ותשעה ימים וחצי, הרי שישנם חודשים מלאים בני שלושים יום, וישנם חודשים חסרים בני עשרים ותשעה ימים. והמצווה היא שאנשים שראו בליל שלושים בחודש את הירח החדש שאחר המולד, יבואו ויעידו על כך בפני בית הדין, ועל סמך עדותם יקדשו את החודש. וזהו שנאמר (שמות יב, ב): "הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם", פירשו חכמים (ר"ה כב, א): הראה לו הקב"ה למשה רבנו את צורת הלבנה בחידושה, ואמר: "עדות זו תהא מסורה לכם". 'לכם' היינו לדיינים סמוכים, שנסמכו איש מפי איש עד משה רבנו (עיין פניני הלכה זמנים א, א–ב).
In order to understand the origin of this halakha, some background information is necessary. All of the Jewish holidays have a set date in the Jewish calendar. The first day of Pesaḥ is on the 15th of Nisan, and its seventh day is on the 21st of Nisan. Shavu’ot is at the conclusion of the omer period which begins on the 16th of Nisan. Rosh Ha-shana is on the first of Tishrei, while the first day of Sukkot is on the 15th, and Shemini Atzeret is on the 22nd. Since the Jewish month is based on the lunar cycle, and each cycle takes a bit longer than twenty-nine and a half days, some months have thirty days (malei, lit. “full”) and others have twenty-nine (ḥaser, or in technical terms, “hollow”). The mitzva was for people who saw the new moon (that is, the first vision of the moon after the molad, or lunar conjunction) on the eve of the 30th of the month to come and testify before the beit din. The new month would then be sanctified based on their testimony. This is the meaning of the verse: “This month shall mark for you the beginning of the months” (Shemot 12:2). The Sages explain: “God showed Moshe the form of the new moon and said, ‘Testifying to this has been placed in your hands’” (RH 22a). “Your hands” refers to those of judges with ordination, which was transferred in an unbroken chain from the time of Moshe (see Peninei Halakha: Zemanim 1:1-2).
לאחר קידוש החודש, היו יוצאים שליחים לכל רחבי הארץ, להודיע אימתי נתקדש החודש ואימתי הוא זמן המועדים (ר"ה כא, ב). אבל אל היהודים שנמצאו בחוץ לארץ, לא הספיקו השליחים להגיע לפני החג, והנהיגו להם הנביאים הראשונים שיקיימו כל חג במשך יומיים מחמת הספק. וכך נהגו יחזקאל ודניאל. ויתכן שכבר מימות יהושע בן נון, נהגו לעשות בחוץ לארץ שני ימים טובים מחמת הספק (תשובת רב האי גאון, אוצר הגאונים יו"ט ד, ב).¹
footnotes: ¹ את ראש השנה קיימו גם בארץ במשך יומיים, מפני שראש השנה חל בראש חודש עצמו, וכיוון שלא ידעו אימתי בית הדין יקדש את החודש, נהגו תמיד שני ימים מספק. ורק בירושלים, אם באו עדים ביום הראשון ובית הדין הספיק לקדש את החודש, קיימו את ראש השנה יום אחד בלבד. ואם לא קדשו את החודש ביום הראשון, המשיכו לעשות יו"ט גם ביום השני.
After the month was sanctified, messengers would depart to all parts of Eretz Yisrael to spread the news, so that they would know when to celebrate the upcoming holiday (RH 21b). However, the messengers were unable to reach Diaspora communities before the holiday. Therefore, by the time of the early prophets, there were already standing instructions for the Diaspora to keep each holiday for two days on account of the uncertainty about the date. This was what Yeḥezkel and Daniel did. It is possible that the practice goes back as far as Yehoshua bin Nun (R. Hai Gaon in Otzar Ha-Ge’onim, Yom Tov 4:2).¹
footnotes: ¹ In contrast, Rosh Ha-shana was (and is) kept for two days even in Eretz Yisrael, as it takes place on Rosh Ḥodesh itself. Since even in Israel, people did not know when the beit din would sanctify the month, they kept two days due to the uncertainty. Only in Jerusalem itself was Rosh Ha-shana sometimes celebrated for only one day. This happened when the witnesses arrived on the first day, and the beit din managed to sanctify the month on that day. If the month was not sanctified on the first day, then even in Jerusalem they kept Rosh Ha-shana for an additional day.
יום טוב שני של גלויות / הנוהג בימי בית המקדש השני
Yom Tov Sheni / The Second Temple Period
בימי בית המקדש השני נותרה קהילה גדולה בגלות בבל. בתחילה היו מעבירים אליהם את הידיעה על מועד קידוש החודש על ידי מַשּׂוּאוֹת של אש (לפידים עצומים). וכך עשו, בלילה שלאחר היום הראשון שבו אפשר לקדש את החודש, היו מעמידים צופים בראשי ההרים, מארץ ישראל ועד לבבל, ואם קדשו בית הדין את החודש, היו עולים לראש הר המשחה ומדליקים מַשּׂוּאוֹת, וממתינים עד שיראו שגם הצופים שבראש הסַרְטְבָא הדליקו משואות, ובראש הסַרְטְבָא היו ממתינים עד שהצופים על ההר השלישי הדליקו משואות, וכך היתה עוברת הידיעה תוך לילה אחד מהר להר עד בבל. לימים, הכותים שכפרו בסמכות בית הדין, היו מדליקים מדורות כדי להטעות את בני הגולה, וכך נתקלקל מנהג המשואות. ומאז היו מודיעים לבני הגולה על מועד קידוש החודש על ידי שליחים (משנה ר"ה כב, ב).
During the time of the Second Temple, a large Jewish community remained in Babylonia. At first, information about the sanctification of the new moon was conveyed to the Diaspora Jews by means of bonfires, as follows: On the night following the first day when the month could have been sanctified, lookouts would be stationed on mountaintops stretching from Israel to Babylonia. If the beit din sanctified the month, people would ascend the Mount of Olives and light enormous bonfires. They would then wait to confirm that the lookouts at Sartaba (the next station) had lit their torches as well. At Sartaba, they would wait to see that the third mountain had lit torches. Thus, the news was passed along through the night from mountaintop to mountaintop all the way to Babylonia. At some point, the Samaritans (who did not accept the authority of the beit din) started lighting their own bonfires in order to mislead the Diaspora Jews. This ended the bonfire method of notification. From then on, messengers were sent to inform Diaspora Jews about the sanctification of the new month (RH 22b).
בכל מקום שהיו השליחים מספיקים להגיע לפני חג הסוכות, היו עושים יום טוב אחד, ובכל מקום שלא הגיעו, היו עושים את כל החגים במשך שני ימים. ויש לדעת, שמראש חודש תשרי ועד חג הסוכות יכולים השליחים ללכת עשרה ימים, שכן לא היו הולכים בראש השנה, ביום כיפור ובשבתות; ואילו לפני חג הפסח היו הולכים שנים עשר יום, כי רק בשבתות נמנעו מללכת. נמצא שהיו מקומות שהשליחים הספיקו להגיע אליהם לפני חג הפסח ולא הספיקו להגיע אליהם לפני חג הסוכות, וקבעו חכמים שבכל המקומות ששליחי תשרי לא היו מגיעים לפני סוכות, יעשו גם בפסח שני ימים, כדי שלא לחלק בין החגים. ולא זו בלבד, אלא שתקנו שגם את שביעי של פסח ואת שמיני עצרת יעשו יומיים, למרות שעד אז כבר הגיעו השליחים למקומות רחוקים יותר. ואפילו את חג השבועות שחל חמישים יום אחר ט"ז בניסן תקנו לעשות בכל אותם המקומות במשך יומיים. הרי שהכלל הקובע הוא, שבכל מקום שלא הגיעו אליו השליחים לפני חג הראשון של סוכות, היו עושים בו את כל החגים במשך יומיים (ר"ה כא, א).
In the areas the messengers reached before Sukkot, one day of Yom Tov was celebrated; everywhere they did not reach celebrated two days. It is noteworthy that before Sukkot, the messengers could walk for only ten days, since they did not travel on Rosh Ha-shana, Yom Kippur, or Shabbat. In contrast, before Pesaḥ they could walk for twelve days, because the only time they could not travel was Shabbat. This meant that there were places which the messengers would reach before Pesaḥ, but would not reach before Sukkot. The Sages declared that all the places too far to be reached by messengers before Sukkot should also celebrate two days of Pesaḥ, in order to avoid differentiating between the holidays. Not only that, but they ordained that the seventh day of Pesaḥ as well as Shemini Atzeret should each be celebrated for two days in such places, even though by then the messengers would have reached places which were further away. The Sages even required that Shavu’ot – 50 days after the 16th of Nisan – be kept in all those places for two days. In sum, where the messengers did not reach before the first day of Sukkot, all the holidays would be celebrated for two days (RH 21a).
אמנם את יום הכיפורים היו עושים יום אחד, ביום הראשון משני הימים האפשריים, כלומר ביום היוצא לפי החשבון שחודש אלול הוא חסר. וזאת משום שברוב רובם של המקרים היו חודשי אלול ואדר חסרים, וכיוון שעל פי התורה הולכים אחר הרוב, הרי שמעיקר הדין חייבים לקיים את החגים ביום הראשון בלבד, וחכמים הם שתקנו לקיים את כל החגים במשך יומיים. וכיוון שקשה מאוד לצום יומיים ברציפות, הלכו ביום הכיפורים על פי עיקר הדין, ומקיימים אותו יום אחד.²
footnotes: ² לדעת רבים, מהתורה הולכים בעניין זה אחר הרוב, ודי לקיים את החגים ביום הראשון בלבד, שכן ברוב השנים חודשי אלול ואדר חסרים, וחכמים תקנו לקיימם יומיים כדי לחוש למיעוט. אבל את צום יום הכיפורים קשה לקיים במשך יומיים, ולכן חזרו לעיקר הדין לקיים אותו ביום הראשון (ריא"ז, ריטב"א וטורי אבן לר"ה יח, א, נו"ב יו"ד ח"א נז). ויש לבאר שבכל החגים החמירו חכמים לחוש למיעוט, מפני שבמשך הזמן תתברר האמת, ועלול להתברר שקיימו את ליל הסדר יום לפני הזמן, וחזרו לאכול חמץ בשביעי של פסח, ומציאות זו עלולה לשׁחוק את יחס הקדושה לחגים (כדוגמת החיוב לבדוק את סירכת הריאות לפני שמתחילים לאכול מבשר הבהמה, שו"ע יו"ד לט, א). וכיוון שידעו חכמים שבכל הגולה יצומו רק ביום הראשון, עשו כל מאמץ כדי שחודש אלול יהיה חסר (למשל, הקפידו שחודש אב יהיה מלא, כמבואר בחת"ס מהדו"ת ביצה ו, א). עד שהעידו שבפועל, מימות עזרא הסופר ועד סוף תקופת התנאים, לא היה מקרה שחודש אלול היה מלא (ר"ה יט, ב). אמנם בתקופת האמוראים כשלוש פעמים אירע שחודש אלול היה מלא (ר"ה כא, א). וי"א שלא קיימו את יום הכיפורים יומיים מפני ספק נפשות (שאילתות, ראבי"ה ומאירי). ואפשר שלדעתם מעיקר הדין צריך לקיים יומיים, כיוון שכל שנה נפרדת מחברתה, ואין הולכים אחר הרוב בדבר שאינו מעורבב, ולכן הוצרכו לבאר שאין עושים את יום הכיפורים יומיים מפני ספק נפשות (עיין אנצי' תלמודית ערך יום טוב שני של גלויות 22-39).
The exception was Yom Kippur, which was kept for only one day (the first of its two possible days). In other words, Yom Kippur was observed on the day that would be the 10th of Tishrei if Elul turned out to be ḥaser. This is because the vast majority of the time, Elul was indeed 29 days. According to Torah law, we follow the majority. For the same reason, technically one would be obligated to keep a Yom Tov only on the first of its two possible days. It was the Sages who instituted the two-day observance. They themselves decided that since it would be very difficult to fast for two consecutive days, on Yom Kippur we should observe only one day, following the baseline law.²
footnotes: ² Many maintain that according to Torah law, the majority can be followed here. In theory, then, each festival may be celebrated with one day of Yom Tov, as most years the months of Elul and Adar are ḥaser. Nevertheless, the Sages ordained that they be kept for two days, taking into account the minority of cases. However, it would be difficult to fast two days for Yom Kippur. Therefore, they returned to the baseline law, which permits keeping one day (Or Zaru’a, Ritva, and Turei Even on RH 18a; Noda Bi-Yehuda YD 1:57). One possible explanation for why the Sages were stringent about the rest of the holidays is that the truth would eventually become known as to whether people had celebrated the holidays at the right time. If people were to realize that they had celebrated the Seder a day early, and had resumed eating ḥametz on what should have been the seventh day of Pesaḥ, it would likely have desensitized them to the sanctity of the holidays (comparable to the obligation to check adhesions on an animal’s lungs before eating it; see SA YD 39:1). Since the Sages knew that all the Diaspora communities would fast only on the first day that could be Yom Kippur, they made efforts to make sure that the month of Elul would be ḥaser. (For example, they made sure that the month of Av would be malei, as explained by Ḥatam Sofer, Mahadura TinyanaBeitza 6a.) This was so successful that from the time of Ezra the Scribe until the end of the tannaitic period, the month of Elul was never 30 days long (RH 19b). However, during the time period of the Amora’im, the month of Elul was malei about three times (RH 21a). Some maintain that Yom Kippur was not kept for two days because this might be considered life-threatening (She’iltot; Raavya; Me’iri). It is possible that in their opinion, the letter of the law would require two days of fasting, since each year is a separate uncertainty, and the principle of following the majority does not apply when the objects of uncertainty are not mixed together. Therefore, they need to explain that the problem with having two days of Yom Kippur is that the fasting would be dangerous. (See the entry on “Yom Tov Sheni Shel Galuyot” in the EncyclopediaTalmudit, pp. 22-39.)
יום טוב שני של גלויות / התקנה לדורות לעשות שני ימים טובים של גלויות
Yom Tov Sheni / The Fixed Calendar and the Permanent Enactment
לאחר חורבן בית המקדש השני, הישוב היהודי בארץ הלך ונדלדל, ולעומתו הקהילה הגדולה שבבבל הלכה והתעצמה. ואע"פ כן, עדיין היתה שמורה הסמכות לחכמי ארץ ישראל לקדש חודשים ולעבר שנים. ורק לעיתים נדירות, כמו בתקופת המרד הגדול, כאשר המצב בארץ היה נורא, עד שלא יכלו לקדש חודשים, דיינים שנסמכו בארץ ישראל היו יוצאים מהארץ למקום שלא נגזרו בו גזירות כנגד ישראל, ושם קדשו את החודשים ועיברו את השנים.
After the destruction of the Second Temple, the Jewish community in Eretz Yisrael became smaller and smaller, while the community in Babylonia grew. Nevertheless, the authority to sanctify the months and to declare leap years remained in the hands of the Sages of Eretz Yisrael. Only on rare occasions, such as the Great Rebellion (66-73 CE), did this change. The situation in Eretz Yisrael then was so horrific, judges who had been ordained in Eretz Yisrael left the country for areas where Jews were not persecuted. There they were able to continue sanctifying the months and declaring leap years.
במשך הזמן גזירות הרומאים הלכו וגברו, ופעמים רבות כוונו הגזירות באופן ישיר נגד חכמי ישראל ונגד מצוות קידוש החודש. עד שלקראת סוף תקופת האמוראים, בסוף ימי אביי ורבא, הגיע הלל השני למסקנה שלא ניתן עוד להמשיך בסמיכת חכמים וקידוש החודשים על ידי בית הדין הגדול שבארץ ישראל. וכיוון שסמכות זו היתה נתונה בידו, שהוא ירש את נשיאות בית הדין דור אחר דור מרבי יהודה הנשיא, עמדו הוא ובית דינו וחישבו את החודשים והשנים, וקידשו אותם עד סוף כל הדורות. וכך משנת ארבעת אלפים ומאה ותשע עשרה שנה למניין שאנו מונים לבריאת העולם (359 למניינם), התחיל העם היהודי למנות את החודשים לפי חשבון הלוח העברי שהתקין רבי הלל הנשיא (פניני הלכה זמנים א, ג, 3).
Over the course of time, the Roman persecutions grew worse. Often their decrees intentionally targeted the Jewish Sages and the mitzva of sanctifying the months. Things deteriorated to such an extent that, at the end of the amoraic period (when Abaye and Rava lived), Hillel II came to the conclusion that it was no longer viable for the beit din in Eretz Yisrael to ordain rabbis and sanctify the months. With the authority vested in him (having inherited the position of nasi, president of the beit din, in a direct line from Rabbi Yehuda Ha-nasi), Hillel II and his beit din calculated the months and years and sanctified them for the long term. Ever since then (4119 in the Jewish calendar, 359 CE in the civil calendar), the Jewish people have kept track of the months and years based on the system set up by Hillel II (Peninei Halakha: Zemanim 1:3 n. 3).
באותו הזמן התעוררה שאלה, הואיל ולוח השנה מצוי בידי כל ישראל שבגולה, וכבר אין חשש שמא יטעו, אולי אפשר לנהוג בחוץ לארץ רק יום טוב אחד כפי שנוהגים בארץ ישראל. שלחו חכמי ארץ ישראל לבני בבל הוראה: היזהרו להמשיך במנהג אבותיכם, שמא תגזור המלכות גזירה וישתבשו החשבונות ועל ידי מנהג יום טוב שני לא תבואו לכלל טעות (ביצה ד, ב). הרי שתקנו במפורש להמשיך במנהג יום טוב שני של גלויות (רמב"ם קידוש החודש ה, ה). ובאר רב האי גאון, שבנוסף לחשש מגזירת המלכות, הטעם הבסיסי הוא, שכך תקנו הנביאים לעשות תמיד בגלות שני ימים טובים. ואין בית דין שיכול לבטל את דבריהם, מפני שאין יודעים את כל טעמי תקנתם. בנוסף לכך, רק בית דין שגדול מהם בחכמה ובמניין יכול לבטל את דבריהם (אוצר הגאונים יו"ט ד, ב).
This created a question: Since the fixed calendar was now accessible to all Jews, including those in the Diaspora, there was no longer uncertainty about the correct dates of the holidays. Therefore, it made sense for the Jews of the Diaspora to celebrate only one day of Yom Tov, as was the practice in Eretz Yisrael. The Sages of Eretz Yisrael responded to the Jews of Babylonia with the following ruling: Make sure to follow the custom of your ancestors. For it is possible that at some future time the ruling powers will once again persecute the Jews, leading to uncertainty about the dates. Continuing to celebrate the second day of Yom Tov will ensure that you will never make a mistake (Beitza 4b). We see that the Sages explicitly ordained continuing the custom of the second day of Yom Tov in the Diaspora (MT, Laws of Sanctification of the New Moon 5:5). R. Hai Gaon explains that besides the fear of future persecutions, there is a more fundamental reason to continue celebrating two days: it was the prophets themselves who instituted the second day of Yom Tov in the Diaspora. A later rabbinic court cannot overturn this, because it does not know all the reasons behind their ruling. Additionally, one court’s ruling can be overturned only by a court greater in wisdom and in number than the original court (Otzar Ha-Ge’onim, Yom Tov 4:2).
כמו בכל התורה, הצד ההלכתי תואם את הצד הרוחני, שכן בארץ ישראל הקדושה מתגלה יותר, ועל כן החגים יכולים להתגלות בה ביום אחד, כמצוות התורה. אולם הנמצאים בחוץ לארץ רחוקים יותר מגילוי הקדושה, וכדי לקלוט את אורם של החגים נצרכים ליומיים, כפי תקנת חכמים. משל לפנס, שכאשר הוא מאיר למקום קרוב, אורו חזק וממוקד בשטח קטן, וכאשר הוא מאיר למקום רחוק, אורו נחלש ומתפזר על שטח גדול. כך אורם של החגים מתגלה בארץ ישראל ביום אחד ממוקד, ואילו בחוץ לארץ אורם נחלש ומתפשט על פני יומיים (דרך מצוותיך קיד, א).
As with the rest of the Torah, the halakhic reality reflects the spiritual reality. In Eretz Yisrael, holiness is more manifest, and therefore the holiness of the holidays can be absorbed in one day, as the Torah requires. In contrast, those in the Diaspora are further away from the manifestation of holiness, and therefore they need two days to absorb the light of the Yom Tov, as the Sages ordained. This can be compared to a flashlight. When a flashlight is illuminating a nearby location, the light is strong and focused on a small area. In contrast, when it is used to illuminate a distant location, the light is weak and diffused over a larger area. So too, in Eretz Yisrael the light of the holidays is focused and concentrated into one day, while in the Diaspora the light is weaker and diffused over two days (Derekh Mitzvotekha 114:1).
יום טוב שני של גלויות / היכן צריכים לשמור יומיים
Yom Tov Sheni / Where Two Days Are Kept
לדעת הרמב"ם, אין דין 'יום טוב שני של גלויות' תלוי בקרבת המקום לירושלים, אלא הכל תלוי במנהג ישראל בעת שהיו השליחים יוצאים להודיע על מועד קידוש החודש. שבכל מקום שהיו השליחים מגיעים לפני חג ראשון של סוכות, אפילו הוא חוץ לארץ, ממשיכים לעשות יום טוב אחד. ובכל מקום שלא הגיעו, אפילו הוא ארץ ישראל, ממשיכים לעשות שני ימים. וגם אם מצד המרחק היו יכולים להגיע, אלא שבפועל לא הגיעו מחמת שלא היתה שם קהילה יהודית או מחמת שיבושי הדרכים, כיוון שבפועל היושבים שם היו צריכים לעשות שני ימים טובים, כך צריך להמשיך לנהוג (רמב"ם הל' קדוש החודש ה, ט-יב).
According to Rambam, whether Yom Tov Sheni is observed in a specific place does not depend upon its proximity to Jerusalem. Rather, it depends upon how many days of Yom Tov were celebrated there during the period when messengers spread the word about the sanctification of the month. Areas which celebrated only one day because the messengers reached them before Sukkot, even in the Diaspora, continue to celebrate one day. Areas where the messengers did not reach, even within Eretz Yisrael, continue to celebrate two days. In an area which theoretically could have been reached by the messengers, but in fact was not – whether because there was no Jewish community there or because it was inaccessible by road – Rambam maintains that since anyone living there then would have kept two days, those living there now should continue that as well (MT, Laws of Sanctification of the New Moon 5:9-12).
ולדעת הריטב"א, מאז שנתבטל קידוש החודש על ידי בית הדין, אין הדין תלוי בשליחים, אלא בגבולות ארץ ישראל, שהואיל וברוב המקומות בחוץ לארץ נהגו לעשות יומיים, וברוב המקומות שבגבולות הארץ נהגו לעשות יום אחד, תיקן בית דינו של הלל הנשיא, בשעה שקידש את החודשים והשנים למשך כל הדורות, שבחוץ לארץ יעשו תמיד שני ימים טובים, ובארץ ישראל כולה יעשו תמיד יום אחד בלבד (ריטב"א ר"ה יח, א; סוכה מג, א).
In contrast, according to Ritva, ever since the beit din stopped sanctifying the months, Yom Tov Sheni does not depend upon the messengers, but upon the boundaries of Eretz Yisrael. Two days were celebrated in most of the Diaspora, and one day was celebrated in most of Eretz Yisrael. Accordingly, when Hillel II and his beit din developed the calendar and sanctified future months and years, they ordained that those in the Diaspora would always celebrate two days, while those in Israel would always celebrate one day (Ritva, RH 18a and Sukka 43a).
ואף שבמשך הדורות היו שנהגו במקומות שונים בארץ לעשות שני ימים טובים כדברי הרמב"ם, המנהג שהתקבל להלכה הוא כדברי הריטב"א, שכך משמע מעוד ראשונים.³
footnotes: ³ לריטב"א בכל מקום בארץ ישראל עושים יום אחד, למרות שהשליחים לא הגיעו אליו עד ראשון של סוכות, ואילו בחו"ל עושים תמיד יומיים. וכן משמע מדברי רב האי גאון, ר"ח, רז"ה, מחזור ויטרי ועוד. וכ"כ למעשה באבני נזר או"ח שצב, ט; ציץ הקודש מב; חזו"א או"ח קלב, ב; ישכיל עבדי ו, או"ח ב. מהריטב"א עולה שבכל גבולות הארץ עד נהר פרת, עושים יום אחד. וכ"כ בעיר הקודש והמקדש ג, יט; הרב גורן במשנת המדינה עמ' 161; ציץ אליעזר ג, כג. בחלב שבסוריה (ארם צובא), נהגו לעשות יומיים, ועיין בפ"ה העם והארץ ג, טז, שלרוב הראשונים חלב אינה בגבולות הארץ. אמנם דרום לבנון עד ביירות לכל הדעות בגבולות הארץ. לגבי העיר אילת התעוררה שאלה, שאולי אינה מגבולות ארץ ישראל, כי לפי מקצת המפרשים שנחל מצרים הוא נחל אל עריש היא דרומית לחלקו העיקרי. אולם למעשה נפסקה הלכה שאילת בגבולות הארץ ועושים בה יום טוב אחד, שכן גם לדעת הסוברים שהוא נחל אל עריש, מסתבר שאילת בגבולות הארץ, וק"ו שכך הדין לרוב המפרשים שסוברים שנחל מצרים הוא בתעלת סואץ (עיין בפ"ה העם והארץ ג, טו). וכ"כ למעשה הרב הרצוג בהיכל יצחק או"ח נה; הרב פרנק במקראי קודש פסח ב, נח; משפטי עוזיאל ח, מז; ציץ אליעזר ג, כג.
Even though at various times and in various places there have been people in Israel who followed Rambam and kept two days of Yom Tov, the practice which became accepted is to follow the Ritva, as most Rishonim seem to accept his position.³
footnotes: ³ According to Ritva, people celebrate one day everywhere in Eretz Yisrael, even though messengers did not reach everywhere before the first day of Sukkot. In contrast, people always celebrate two days everywhere in the Diaspora. This ruling can also be inferred from the writings of R. Hai Gaon, Rabbeinu Ḥananel, Ha-ma’orMaḥzor Vitri, and others. It is explicit in Avnei Nezer, OḤ 392:9; Tzitz Ha-kodesh, Part 1, §42; Ḥazon Ish, OḤ 132:2; and Yaskil Avdi, OḤ 6:2. This is the position expressed in Ir Ha-kodesh Ve-hamikdash 3:19; R. Goren in Mishnat Ha-medina, p. 161; and Tzitz Eliezer 3:23. Nevertheless, in the Syrian city of Aleppo, the custom was to celebrate two days. See Peninei Halakha: The Nation and the Land 3:16, which explains that most Rishonim do not consider Aleppo to be within the borders of Eretz Yisrael. However, all agree that southern Lebanon up to Beirut is considered part of Eretz Yisrael.A question arises regarding the status of Eilat, as it is possible that it is not within the borders of Eretz Yisrael. According to some commentaries, “the River of Egypt” refers to Wadi El-Arish, which is north of Eilat. Nevertheless, in practice we consider Eilat to be within the borders of Eretz Yisrael, and only one day of Yom Tov is celebrated there. For even according to those who say that “the River of Egypt” is Wadi El-Arish, it is reasonable to maintain that Eilat is still within the borders of Eretz Yisrael. This is certainly the case for the majority of the commentators, who identify “the River of Egypt” with the place now known as the Suez Canal (see Peninei Halakha: The Nation and the Land 3:15). Those who rule this way in practice include R. Herzog in Heikhal Yitzḥak, OḤ §55; R. Frank in Mikra’ei Kodesh, Pesaḥ 2:58; Mishpetei Uziel 8:47; and Tzitz Eliezer 3:23.
יום טוב שני של גלויות / דיני יום טוב שני
Yom Tov Sheni / Laws of Yom Tov Sheni
יום טוב שני שווה ליום טוב ראשון בכל הלכותיו, שכל מה שתקנו חכמים כדוגמת מה שצוותה התורה תקנו. לפיכך, כל האיסורים שחלים ביום טוב ראשון ובכללם איסורי חכמים, חלים גם ביום טוב שני. וכן כל תפילות יום טוב שני כתפילות יום טוב ראשון. וכן מקדשים בו על היין ומברכים 'שהחיינו' כמו ביום טוב ראשון (שו"ע או"ח תרסא, א). ובפסח עורכים את ליל הסדר פעמיים על כל מצוותיו וברכותיו. ואף שלכאורה היה מקום לומר שהואיל ומקיימים יום טוב שני מספק, בכל הנוגע לברכות, לא יברכו, ש'ספק ברכות להקל'. הורו חכמים לברך, מפני שאם לא יברכו בו כשם שמברכים ביום טוב ראשון, יבואו לזלזל בו (שבת כג, א)⁴ .
footnotes: ⁴ בשמיני עצרת יושבים בסוכה, כי הוא נחשב ספק שביעי, אבל אין מברכים על ישיבתה, הואיל ונוהגים בו יו"ט של שמיני עצרת, ואם יברכו נמצאת סתירה במנהגם (סוכה מז, א; שו"ע או"ח תרסח, א), ואולי יבואו מכך לזלזל באיסורי יו"ט (ר"ן). ויש שנהגו גם לא לאכול את כל הסעודה בסוכה אלא רק את תחילתה. וגם לגבי שינה נחלקו הפוסקים, והמנהג שלא לישון (משנה ברורה תרסח, ו). אין נוטלים לולב בשמיני עצרת, מפני שיסוד נטילת לולב חוץ מיום ראשון מדרבנן, לפיכך לא תקנו ליטלו בשמיני עצרת (ר"ן, ועיין יו"ט שני כהלכתו א, צא, והערה רפ). ביצה שנולדה ביום טוב ראשון, אסורה כל אותו היום, אבל ביום טוב שני מותר לאוכלה. שכבר למדנו, שהיסוד ההלכתי לתקנת יום טוב שני, מפני הספק אימתי חל החג. וממילא, אם הראשון קודש, השני חול ואין בו איסור. ואם הראשון חול, ביצה שנולדה בו לא נאסרה כלל. ובראש השנה, שני הימים נחשבים כיום אחד ארוך, ועל כן ביצה שנולדה בראשון אסורה בשני (ביצה ד, ב; שו"ע או"ח תקיג, ה).
The laws pertaining to the second day of Yom Tov are the same as those pertaining to the first day, as everything the Sages ordained was patterned on Torah law. Therefore, all the prohibitions – including rabbinic ones – which apply to the first day of Yom Tov apply to the second as well. Similarly, all the prayers of Yom Tov Sheni are the same as the prayers of the first day. Kiddush is made on wine, and the berakha of She-heḥeyanu is recited, just as it is on the first day (SA 661:1). A Seder is held on the first two nights of Pesaḥ, and both include all the berakhot and mitzvot. A case could be made that since Yom Tov Sheni is observed as a result of uncertainty (safek), berakhot should not be recited. After all, there is a principle that when there is a doubt pertaining to the recitation of a berakha, one does not recite it. Nevertheless, in the case of Yom Tov Sheni, the Sages instructed us to recite the berakhot. They were concerned that if people did not make the same berakhot as they did on the first day, they would not take Yom Tov Sheni seriously (Shabbat 23a).⁴
footnotes: ⁴ . On Shemini Atzeret, those in the Diaspora sit in the sukka, as it may be the final day of Sukkot. At the same time, they do not recite the berakha on sitting on the sukka, because the day is primarily treated as the Yom Tov of Shemini Atzeret rather than Sukkot. If people recited the berakha, they would be contradicting their own practice (Sukkah 47a; SA 668:1). Additionally, this might lead people to be disrespectful toward Yom Tov prohibitions in general (Ran). Some have a custom to eat only the beginning of the meal in the sukkaPoskim are also divided about whether to sleep in the sukka that night. The custom is not to do so (MB 668:6). The lulav is not picked up on Shemini Atzeret, because the mitzva of lulav after the first day is completely rabbinic, and the Sages did not ordain that it be done on Shemini Atzeret (Ran; see Yom Tov Sheni Ke-hilkhato 1:91 with note 280).An egg that was laid on the first day of Yom Tov may not be used then, but may be used on the second day of Yom Tov. As we have seen, the halakhic rationale for ordaining the second day of Yom Tov is due to the uncertainty about the date of the holiday. Therefore, if the first day is Yom Tov, the second day is a weekday and the egg is permitted. And if the first day is in fact a weekday, an egg laid then was never forbidden in the first place. However, on Rosh Ha-shana, when the two days are treated as one long day, an egg that is laid on the first day is prohibited on both days (Beitza 4b; SA 513:5).
יש להיזהר שלא להכין את צורכי הסעודה ולערוך את השולחן מיום טוב ראשון ליום טוב שני (שו"ע או"ח תקג, א; עיין לעיל ב, יב). כמו כן נכון להדליק נרות של יום טוב שני לאחר צאת הכוכבים, כדי שלא להכין מיום טוב ראשון ליום טוב שני. והמדליקה לפני בין השמשות, יש לה על מי לסמוך, הואיל וגם באותה שעה יש קצת הנאה מהנרות⁵. (משום כבודו של מת הקילו ביום טוב שני לקוברו על ידי ישראל, כמבואר לעיל ז, ה).
footnotes: ⁵ בן הסמ"ע כתב בשם אמו, שנכון להדליק נרות לאחר צאת הכוכבים, כדי שלא להכין מיו"ט ראשון לשני, כמובא בהרחבות לעיל ב, ב, ב. וכן נוהגים כמובא במשנת יעבץ או"ח לד; פס"ת תקיד, יט; ויו"ט שני כהלכתו א, יד. אמנם רבים כתבו שאפשר להדליק לפני השקיעה, ומהם: של"ה, א"ר, מ"ב תקיד, לג. ואין בזה הכנה, כי כבר בעת ההדלקה יש הנאה מהנרות. עיין לעיל ב, יב, שכאשר יו"ט חל במוצ"ש, לכתחילה אין לאכול סעודה שלישית בשלוש השעות האחרונות של שבת. ואם לא הקדים, יכול לאכול, אלא שישתדל למעט באכילתו. וביו"ט ראשון אין צורך למעט באכילתו לקראת יו"ט שני, שאין יו"ט שני מבטל מצוותו של יו"ט ראשון, כמבואר בהתעוררות תשובה ב, נג. וכ"כ באו"ה תקכט, א, 'בערב', ושלא כמ"א תקכט, א, ודעימיה, שהחמירו בזה.
Care should be taken not to prepare food or set the table on the first day of Yom Tov for the second day (SA 503:1; see 2:12 above). Similarly, it is proper to light candles for Yom Tov Sheni after tzeit, in order to avoid preparing on the first day of Yom Tov for the second day. One who lights candles before bein ha-shmashot has an opinion to rely on, since she will get a little enjoyment from the light of the candles on the first day of Yom Tov.⁵ (On Yom Tov Sheni, the Sages allowed Jews to bury the deceased in order to accord proper dignity to the dead, as explained above in 7:5.)
footnotes: ⁵ Gittel Falk (whose husband Rabbi Yehoshua Falk wrote the Derisha and Sema commentaries) is cited by her son as saying that it is proper to light candles after tzeit so as to avoid preparing on the first day of Yom Tov for the second day (see the Harḥavot 2:2 n. 2). This is indeed the custom, as we see in Mishnat Ya’avetz, OḤ §34; Piskei Teshuvot 514:19; and Yom Tov Sheni Ke-hilkhato 1:14. However, many write that one may light before shki’a, including Shlah, Eliya Rabba, and MB 514:33. They maintain that this is not preparation for the second day, as the person who lights will immediately enjoy the light from the candles.See 2:12 above, where we explain that when Yom Tov starts on Saturday night, ideally one should not eat se’uda shlishit during the last three hours of Shabbat. Nevertheless, if he did not eat it earlier, he may eat it then, keeping the meal to a minimum. In contrast, on the first day of Yom Tov one is not required to eat less because of the upcoming second day, as Yom Tov Sheni does not negate any of the mitzvot of the first day. This is the approach of Hitorerut Teshuva 2:53 and BHL 529:1 s.v. “ba-erev.” Magen Avraham 529:1 and those who follow its rulings disagree and are stringent in this matter.
יום טוב שני של גלויות / דין היוצא לחוץ לארץ
Yom Tov Sheni / A Resident of Israel in the Diaspora
אמרו חכמים שהיוצא מארץ ישראל לחוץ לארץ, אם דעתו להשתקע בגולה, משעה שיגיע למקום ישוב של יהודים דינו כבן חוץ לארץ, ועליו לעשות יום טוב שני של גלויות (פסחים נא, א; שו"ע או"ח תצו, ג).
The Sages declared that if one leaves Eretz Yisrael for the Diaspora and plans to remain abroad, he is considered a resident of the Diaspora from the moment he arrives at a Jewish community there. From that point on, he is obligated to keep two days of Yom Tov (Pesaḥim 51a; SA 496:3).
ואם בכוונתו לחזור, דינו היסודי כבן ארץ ישראל, ואם הוא שובת מחוץ לתחום שבת של קהילה יהודית, אינו נוהג יום טוב שני של גלויות ומותר לו לעשות בו מלאכה (שו"ע או"ח תצו, ג).
However, if he intends to return to Eretz Yisrael, then he retains his status as a resident of Eretz Yisrael. Therefore, if he is not staying in a Jewish community (meaning he is spending Yom Tov outside the community’s teḥum Shabbat), he does not have to observe a second day of Yom Tov, and he may do melakha (SA 496:3).
אבל כאשר הוא בקהילה יהודית או בתחום שבת שלה, עליו לנהוג כמותם, כדי שלא יראה כסותר את מנהגם (פסחים נ, א; שו"ע או"ח תצו, ג). לפיכך, אסור לו לעשות מלאכה ביום טוב שני שלהם. ואמנם יש אומרים שבצנעה מותר לו לעשות מלאכה (אבקת רוכל כו, יש"ש). אולם למעשה דעת רוב הפוסקים, שאפילו בצנעה עליו לנהוג כמותם בכל איסורי החג, מפני שאם יקל סופו להתגלות, והרי הוא כסותר ופוגע ביום טוב שלהם (תוס' ורז"ה, משנה ברורה תצו, ט).⁶ .
footnotes: ⁶ לאבקת רוכל כו; מבי"ט ג, קמט; יש"ש ביצה א, ח, החובה לנהוג כמנהג המקום היא בפרהסיא, אבל בחדרי חדרים יכול להקל כמנהגו. וכן מצינו שמוסכם להלכה, שבני א"י אינם צריכים להניח עירוב תבשילין מיו"ט שני לשבת, מפני שכאשר יבשלו, הרואים יסברו שמן הסתם הניחו עירוב תבשילין (משנה ברורה תצו, יג). אולם למעשה, דעת רוב רובם של הפוסקים שאסור לעשות מלאכה גם בצנעה, מפני שאם יקלו סופם להתגלות (רדב"ז ד' אלף קמה; מהריק"ש, פר"ח תסח; מ"א תצו, ד; א"ר ה; ברכ"י ג; שועה"ר ז; משנה ברורה ט; אורח משפט קכט). ואחרוני זמנינו דקדקו בדיני מוקצה, יש שרצו להקל בו (שבט הלוי ז, סה), ויש שהקילו במקצתו (יו"ט שני כהלכתו פרק טז). והנראה שאין לחלק בין הדינים, וצריך להחמיר בצנעה בכל האיסורים. אלא שבשעת הדחק, אפשר להקל כאשר הוא בטוח שאין בני חו"ל רואים אותו, או שאם יראו אותו יוכלו לתלות שהדבר נעשה בהיתר, כגון שאם יראו שהאור נדלק בביתו, יסברו שנדלק על ידי שעון שבת (וכ"כ אג"מ או"ח ד, קד). והטעם לכך, שכל יסוד איסור מלאכה ביו"ט שני מדרבנן, ובשעת הדחק אפשר לסמוך על הפוסקים המתירים, ומה שהחמירו בצנעה הוא בעיקר מפני שאם ינהגו בכל הדינים לקולא, סופם שיתגלו, אבל כאשר מדובר בשעת הדחק, אין לחשוש לזה כל כך. כתבתי שהחיוב לנהוג כמנהג חו"ל הוא בתחום שבת של קהילה יהודית, שכך כתבו הפוסקים כמובא במ"ב תצו, י, ומשמע שאין מתחשבים ביהודים יחידים. ונראה שגם אין מתחשבים ביהודים שאינם שומרי מצוות, גם אם הם יותר מעשרה, כל שאינם מאורגנים בקהילה יהודית.
However, if the resident of Israel is staying in a Jewish community (or within its teḥum Shabbat), he must behave as they do and make sure he is not visibly deviating from their practice (Pesaḥim 50a; SA 496:3). Therefore, he is not allowed to perform melakha on Yom Tov Sheni. True, some maintain that he may do so in private (Avkat Rokhel §26; Yam Shel Shlomo). However, according to most poskim, he must refrain from melakha even in private, because if he does not refrain, word is likely to get out, and this would undermine and detract from the community’s Yom Tov (Tosafot; Ha-ma’or; MB 496:9).⁶
footnotes: ⁶ . According to Avkat Rokhel §26, Mabit 3:149, and Yam Shel ShlomoBeitza 1:8), the obligation to act like local community members applies only to public behavior; in the privacy of one’s own room, he may be lenient and behave in his normal manner. For example, most poskim agree that residents of Eretz Yisrael are not required to set aside an eruv tavshilin to allow them to cook for Shabbat on the second day of Yom Tov. When they cook, anyone who sees them will assume that they set aside an eruv (MB 496:13). In practice, though, the opinion of the vast majority of poskim is that melakha may not be done even in private, because one who does so will eventually be discovered (Radbaz 4:4145; Maharikash; Pri Ḥadash 468; MA 496:4; Eliya Rabbaad loc. 5; Birkei Yosefad loc. 3; SAH ad loc. 7; MB ad loc. 9; Oraḥ Mishpat §129). Contemporary poskim discuss the status of muktzeh on Yom Tov Sheni. Some are lenient in general (Shevet Ha-Levi 7:65), and others are lenient about some prohibitions (Yom Tov Sheni Ke-hilkhato, ch. 16). It seems reasonable to apply one principle across the board and to be stringent about all the prohibitions even in private. However, in a time of pressing need, one may be lenient if he is certain that no Diaspora residents will see him or that if they do see him they will assume that what he was doing is permissible. For example, if they see that the lights go on in his house, they will assume this was done by means of a timer (“Shabbos clock”). This is the position of Igrot Moshe, OḤ 4:104. The rationale is that the prohibition to do melakha on the second day of Yom Tov is rabbinic in nature, so in times of pressing need one may rely on the poskim who are permissive. The reason that the consensus is to be stringent even when melakha is being undertaken in private is primarily because if people are constantly lenient about this, they will eventually be discovered. Accordingly, when we limit the permission to cases of pressing need, it is less of a concern.As I wrote above, the obligation to follow the practices of the Diaspora pertains when one is within the teḥum Shabbat of a Jewish community. This is the approach of the poskim cited by MB 496:10. It can be inferred that they are not worried about the presence of individual Jews. It also seems that these poskim do not take into account the presence of non-observant Jews, even if there are more than ten of them, unless they are part of an organized Jewish community.
וכיוון שדינו כבן ארץ ישראל, עליו להבדיל בצנעה במוצאי יום טוב ראשון, ובאיסרו חג חובה עליו להניח תפילין בצנעה. וכדי שלא יראה סותר את מנהגם, יקפיד ללבוש בגדי יום טוב וידליק נרות לכבוד יום טוב שני בלא ברכה. ולגבי התפילות, בפשטות עדיף שיתפלל בביתו ביחיד, כדי שלא יצטרך להתפלל עמהם בנוסח שונה, שכשהם מתפללים של יום טוב, הוא צריך להתפלל נוסח של חול המועד או של יום חול (אורח משפט קכט). ואם הוא יכול לבוא לחלק מהתפילה, בלא שיהיה ניכר שנוסח תפילתו שונה, עדיף שיבוא כדי לשמוע קדיש וקדושה. ואם אפשר, עדיף שגם יתפלל עמידה עמהם, תוך שהוא מסתיר את נוסחו השונה⁷ .
footnotes: ⁷ מרן הרב קוק כתב באורח משפט קכט, שעדיף שלא ילך לבית הכנסת כאשר יש חשש שיקראו לו לתורה. ולרשז"א גם אם הוא יכול להסתיר את נוסחו השונה, אינו חייב לבוא, שאין להטריח אותו לשבת שם תפילה ארוכה. ונראה שהכל יסכימו לדבריו, אלא שהשאלה האם טוב לכתחילה שיבוא. וכמובן שכאשר קשה לו להתפלל בשונה מהם בלא שהדבר יהיה ניכר, עדיף שלא יבוא. אבל אם הוא יכול להצניע את נוסח תפילתו השונה, רבים כתבו שעדיף שיבוא, כדי שיתפלל במניין ויענה לקדיש וקדושה (ועיין אול"צ ג, כג, א; שיח נחום כח; ויו"ט שני כהלכתו ג, יז). וכתב באג"מ או"ח ג, צב, שאם יש לו מניין קבוע ויהיה ניכר שלא הגיע, עליו להתפלל עם המניין הקבוע שלו תפילה של חול, אבל יצניע זאת. ע"כ. וישתדל שלא יקראו לו לתורה, ואם קראו – יעלה. וכהן שבא לבית הכנסת באיסרו חג, כשהם מתפללים מוסף, למהר"ם בן חביב יעלה לדוכן, הואיל והוא יכול לברך את הציבור פעמים רבות באותו יום. ולגינת ורדים (או"ח א, יג) לא יעלה, הואיל ואינו מתפלל מוסף. ומרן הרב כתב שיעלה עם הכהנים ויבליע את השם (אורח משפט קכט). ואם הוא לבד, יכול לעלות ולברך (אול"צ ג, כג, ב).ואם יש עשרה מבני א"י, אסור להם לעשות מניין אפילו בצנעה. ואף שבני חו"ל שמבקרים בארץ נוהגים לקיים מניין ביו"ט שני כמבואר להלן בהלכה ט, זה מפני שכך נהגו ברשות רבני א"י, אבל בחו"ל לא נהגו כך. וכ"כ בהר צבי ב, עח; אור לציון ג, כג, א; רשז"א וריש"א (יום טוב שני כהלכתו ג, הערה עו). ושמעתי שיש מקומות שנוהגים לקיים מניינים ברשות רבני המקום, והם סומכים על מנהג בני חו"ל שמבקרים בארץ.
In accordance with his status as a resident of Eretz Yisrael, he should make havdala privately after the first day of Yom Tov and put on tefilin privately the next morning. To avoid being disrespectful toward his host community, he should make sure to honor Yom Tov Sheni by wearing Yom Tov clothes and lighting Yom Tov candles (without reciting a berakha). In terms of praying, it would seem simplest for him to pray alone at home, as the prayers he will be reciting will differ from those of the local congregation. They will be reciting Yom Tov prayers, while he will be reciting either Ḥol Ha-mo’ed prayers or weekday prayers (Oraḥ Mishpat §129). If he can attend part of the prayer service without its being obvious that he is not reciting the same prayers, this is preferable, as it allows him to hear Kaddish and Kedusha. If possible, it is also preferable that he recite the Amida with the congregation, while obscuring the fact that he is reciting a different Amida text.⁷
footnotes: ⁷ . Rav Kook writes in Oraḥ Mishpat §129 that it is preferable that one not go to the synagogue if there is a possibility that he will be given an aliya. According to R. Shlomo Zalman Auerbach, even if he can hide the fact that he is praying differently, he is not obligated to go and sit through a long holiday service. It would seem that all would agree with this. The question is: le-khatḥila is it better for him to go? Of course, if it will be difficult for him to pray differently without its being noticed, then it is preferable that he not attend. However, if he can manage to obscure the difference, many write that it is preferable that he attend in order to pray with a minyan and respond to Kaddish and Kedusha (see Or Le-Tziyon 3:21:1; Si’aḥ Naḥum §28; Yom Tov Sheni Ke-hilkhato 3:17). R. Moshe Feinstein writes that if there is a particular minyan that one always attends, and his absence would be conspicuous, he should attend the minyan and discreetly pray the weekday prayers (Igrot Moshe, OḤ 3:92). He should attempt to avoid being called up to the Torah, but if they do call him up, he may go. If a Kohen attends the synagogue on what is for him the day after Yom Tov, and the congregation is praying Musaf, Maharam ibn Ḥabib says he should ascend to the bima and recite Birkat Kohanim, since it is permissible to recite the berakha multiple times on a given day. In contrast, Ginat Veradim (OḤ 1:13) argues that he should not ascend, since he is not praying Musaf. Rav Kook writes that the Kohen should ascend with the other Kohanim, but say the name of God inaudibly (Oraḥ Mishpat §129). If he is the only Kohen present in the synagogue, he may ascend and recite the berakha (Or Le-Tziyon 3:23:2).Ten male residents of Eretz Yisrael may not convene a weekday minyan on Yom Tov Sheni in the Diaspora, even in a private home. Even though Jews from abroad who visit Israel generally do form minyanim for the second day (as explained below in section 9), this is because the rabbis in Israel have allowed it; in contrast, this is not the customary practice abroad. This is the approach of Har Tzvi 2:78; Or Le-Tziyon 3:23:1; R. Shlomo Zalman Auerbach and R. Shalom Yosef Elyashiv (cited in Yom Tov Sheni Ke-hilkhato ch. 3 n. 76). I have heard that there are places in the Diaspora where Israelis do have a minyan with the permission of the local rabbis, relying on the custom of Diaspora Jews visiting Israel.
בליל הסדר, אם יש לו דירה לעצמו, אינו צריך להשתתף עם בני חוץ לארץ. ואם הוא מתארח אצל בני חוץ לארץ, ישתתף עימהם בסדר, אבל לא יאמר את ברכות המצווה, אלא יענה אחריהם אמן (חיי אדם קג, ד)⁸.
footnotes: ⁸ אמנם יש אומרים שגם כשאין לו חדר נפרד, אם הוא יכול להשתמט מלשבת עמהם – עדיף (רשז"א וריש"א כמובא ביו"ט שני כהלכתו ג, הערה פד). ובאול"צ ג, כג, א, כתב שמנהג בני ספרד שלא ישתתף עימהם בליל הסדר. והבוחר יבחר. הואיל ונפסק שלא יעשה מלאכה בצנעה, כמובן שגם לא יאכל חמץ בשמיני של פסח שהוא יו"ט שני של גלויות (ערוה"ש תצו, ה).
If a resident of Israel is staying in his own apartment, he does not have to participate in a second Seder. If he is a guest of Diaspora residents, though, he should participate in their Seder but not recite the berakhot over the various mitzvot of the evening. Rather, he should simply respond “Amen” to his hosts’ berakhot (Ḥayei Adam 103:4).⁸
footnotes: ⁸ Some maintain that even if he does not have a separate room, if he can avoid sitting with them he should (R. Shlomo Zalman Auerbach and R. Shalom Yosef Elyashiv, as cited in Yom Tov Sheni Ke-hilkhato ch. 3, n. 84). Or Le-Tziyon 3:23:1 states that according to Sephardic practice, one should not participate in a second Seder. This is left as a matter of choice.Since the accepted ruling is that one should not do melakha even privately, of course he may not eat ḥametz on the eighth day of Pesaḥ, which is Yom Tov Sheni in the Diaspora (AHS 496:5).
יום טוב שני של גלויות / דין היוצא לחוץ לארץ לזמן רב ודעתו לחזור
Yom Tov Sheni / The Status of One Who Leaves Eretz Yisrael for a Long Time but Plans to Return
ספק גדול ישנו לגבי היוצא מהארץ לזמן ארוך ודעתו לחזור. מצד אחד, כיוון שדעתו לחזור, לכאורה דינו כבן ארץ ישראל. ומאידך, אולי מה שהתכוונו חכמים באמרם "ודעתו לחזור" שיחזור תוך זמן קצר, אבל אם הוא נשאר זמן ארוך, אזי במשך אותו הזמן הוא כבר נחשב כבן חוץ לארץ. בנוסף לכך, יש חשש שאולי יחליט להשתקע בחוץ לארץ.
If a resident of Eretz Yisrael leaves for an extended period of time but still plans to return to Eretz Yisrael, his status is very unclear. On one hand, since he intends to return, it would seem that his status remains that of a resident of Eretz Yisrael. On the other hand, when the Sages spoke of one who intends to return, they may have had in mind one intending to return relatively soon. If so, it is possible that one who will be abroad for an extended amount of time is considered a resident of the Diaspora. Additionally, he might well decide to remain abroad.
שתי שיטות עיקריות נאמרו בהלכה זו: יש אומרים שאם היוצא מהארץ מתכנן להישאר בחוץ לארץ שנה ויותר, הרי שבאותו זמן הוא נחשב כתושב חוץ לארץ, והוא חייב לעשות יום טוב שני של גלויות. ורבים מרבני חוץ לארץ נוהגים להורות כך.
There are two primary positions regarding this case. Some say that if a person leaving Eretz Yisrael plans to stay abroad for a year or more, he is considered a resident of the Diaspora, and he must keep two days of Yom Tov. This is the ruling of many rabbis in the Diaspora.
ויש אומרים שגם אם כוונתו להישאר בחוץ לארץ מספר שנים, כל שישנה ודאות גמורה שיחזור, אזי שהייתו שם היא זמנית ודינו כבן ארץ ישראל. אמנם ברור שיש לדבר גבול, ולא יתכן שמי שמתכוון להישאר בחוץ לארץ שנים רבות ימשיך לנהוג כבן ארץ ישראל. לפיכך נראה שכל עוד הוא מתכוון לחזור בתוך ארבע שנים, הוא נחשב כתושב זמני, שכן מצינו שהשליחויות הארוכות ביותר נמשכות קרוב לארבע שנים. אבל מי שמתכוון להתגורר בחוץ לארץ ארבע שנים, למרות כוונתו הברורה לחזור לארץ, עליו לנהוג יום טוב שני של גלויות בכל החגים שהוא שם.
Others maintain that even if he intends to remain in the Diaspora for a number of years, as long as he is absolutely determined to return, he is only a temporary resident abroad, and his status remains that of a resident of Eretz Yisrael. Nevertheless, it is clear there must be some time limit, as it is inconceivable that one who intends to remain in the Diaspora for years and years continues to follow the practices of those who live in Eretz Yisrael. Therefore, it would seem that if he is planning to return within four years, he is considered a temporary resident abroad, as the longest sheliḥut (a temporary “mission” to the Diaspora, such as for the Jewish Agency, Israel’s Ministry of Foreign Affairs, and countless other companies and organizations) can last almost four years. However, one who intends to live abroad for four years or more, even if he definitely plans to return to Eretz Yisrael, must observe Yom Tov Sheni while he is abroad.
ונראה למעשה, שכאשר אדם יוצא למטרה שאין לה זמן קצוב, עליו לנהוג כשיטה הראשונה, וגם כאשר כוונתו ברורה לחזור לארץ, כל שהוא יוצא למשך שנה, דינו במשך שהותו שם כבן חוץ לארץ. ואם יש לו משפחה, הוא נחשב כבן חוץ לארץ באותה שנה רק כאשר גם משפחתו יצאה עימו.
In practice, it is apparent that if one leaves Eretz Yisrael for a purpose that does not have a specific time frame, he should follow the first position. Even if he clearly intends to return to Eretz Yisrael, as long as he will be abroad for at least a year, his status while he is there is that of a resident of the Diaspora. This is assuming that his family moves with him; if his family remains in Eretz Yisrael, though, he retains the status of a resident of Eretz Yisrael.
אבל אם הוא יוצא למטרה ברורה שיש לה זמן קצוב, עליו לנהוג כדעה השנייה. לפיכך, היוצא לשליחות חינוכית או שליחות עסקית של חברה ישראלית, או לצורכי לימודים או לצורך מוגדר אחר, כל זמן שהוא מתכוון לחזור בתוך ארבע שנים, עדיין הוא נחשב כבן ארץ ישראל. ואם הוא יוצא לארבע שנים, עליו לקיים יום טוב שני של גלויות. ובדינים אלה יש מצבי ביניים רבים, ויש לשאול בהם שאלת חכם.
In contrast, one who leaves Eretz Yisrael with a clear plan and a specific time frame should follow the second position. Therefore, if one goes abroad on sheliḥut, to complete a specific course of study, or for any other well-defined reason, he is considered a resident of Eretz Yisrael as long as he intends to return within four years. If he intends to stay for four years or longer, he should observe Yom Tov Sheni. Of course, there are many in between situations, and in such cases, a rabbi should be consulted with the specifics, and asked for a ruling.
עוד צריך להוסיף, שכאשר אדם נמצא בקהילה שיש לה מרא דאתרא, מורה הוראה מובהק, שמורה לרבים כשיטה הראשונה, כל זמן שנמצאים בקהילתו צריכים לנהוג כפי הוראתו⁹.
footnotes: ⁹ בעבר, כשהדרכים היו קשות, ולא היה קל לעקור דירה, כתב הרדב"ז (ד' אלף קמה), שאם עקר עם אשתו ובניו לחוץ לארץ, גם אם בכוונתו לחזור, כיוון שיש סיכוי שיישאר, דינו כבן חוץ לארץ. והביאו את דבריו להלכה: מ"א תצו, ז; כנה"ג, פר"ח תסח, א"ר תצו, ו, מ"ב יג. אבל אם לפי תוכניתו אין סיכוי שיישאר, כתבו כמה אחרונים, שגם הרדב"ז יסכים שלמרות שיצא עם בני משפחתו, דינו כבן ארץ ישראל (שלמי ציבור רלד, ופקודת אלעזר או"ח תצו). כיום שהנסיעות נעשו קלות יותר, כתבו רבים שהמדד אינו תלוי בנסיעת המשפחה, אלא בכוונתו של האדם, שגם אם יצא עם משפחתו, אם דעתו ברורה לחזור, דינו כבן ארץ ישראל. אלא שברור שאם הוא מתכוון לשהות בחוץ לארץ שנים רבות, גם כאשר יש ודאות גמורה שיחזור, דינו כבן חו"ל, מפני ששהותו הממושכת שם כבר עושה אותו לבן המקום. השאלה עד איזה שהות הוא יכול להיחשב עדיין כבן א"י שאינו חייב ביו"ט שני. בדברי הפוסקים מצאנו תשובות רבות, ונראה לכאורה שלכל פוסק דעה משלו. אולם עיקר השוני ביניהם נובע מכך שהם השיבו לשאלות שונות שהגיעו לפניהם, ואם נתבונן ביסוד סברתם, נמצא שבאמת הן שתי שיטות עיקריות: השיטה הראשונה: שנה הוא משך הזמן הקובע, שכן מצינו (ב"ב ז, ב) שלאחר שנה אדם נחשב כבן המקום וחייב בכל תשלומי המיסים. ולכן למרות שדעתו לחזור, כיוון שירד לשנה, באותו הזמן הוא נחשב כבן המקום. וכ"כ אבני נזר או"ח תכד, כח; ערוה"ש תצו, ה; ציץ אליעזר ט, ל; חזו"ע יו"ט עמ' קכא. ולכך נוטים רבים מרבני חו"ל. השיטה השנייה: הפוסקים כמותה לא פירטו שנים, אלא כתבו מספר שנים, כאשר ניכר מדבריהם שהתכוונו לשנתיים או שלוש או מעט יותר. והסברה היא, שרק לאחר שהות של מספר שנים, גם מי שמתכוון בוודאות לחזור, נחשב לאחד מבני המקום. כיוצא בזה כתב משנה הלכות ד, פג. וכן דעת ריש"א כמובא ביו"ט שני כהלכתו עמ' קסב, ואול"צ ג, כג, ה. באג"מ או"ח ג, עד, כתב זאת על שאלה של הנוסעים לא"י לכשנה-שנתיים. ואף שרבים מרבני חו"ל פוסקים כשיטה הראשונה, (ומחכ"צ קסז, נראה שגם מי שדעתו לחזור צריך לנהוג שני ימים), כתבתי למעשה לגבי היוצאים לשליחות מוגדרת כשיטה השנייה, מפני שיסוד חיוב יו"ט שני מדרבנן, וספק דרבנן לקולא, וכך גם נראה מסברה. לפיכך, כאשר אדם יוצא למטרה שאינה מוגדרת, למרות שבכוונתו לחזור, יש סיכוי מסוים שיחליט להישאר, ולכן אם יצא למשך שנה, דינו כבן חו"ל, וכדעה הראשונה. אבל אם יש לו מטרה מוגדרת שיש לה זמן קצוב, כמו שליחות חינוכית, שליחות עסקית, השלמת לימודים גבוהים, גם אם ירד למספר שנים, מעמדו שם זמני, הן בעיני עצמו והן בעיני הסביבה. אלא שמוכרחים לקצוב לזה זמן, שלא תהא ההלכה ניתנת לשיעורים, וכיוון שמשך הזמן של יציאות למטרות מוגדרות, חינוכיות ועסקיות, אינו עולה בדרך כלל על ארבע שנים, זהו גבול הזמן. וכך גם הדבר נתפש בעיני אנשים, שאדם שנמצא שם ארבע שנים אינו יכול לטעון שאינו כאחד מבני המקום. ואם הוא יצא למטרה מוגדרת למשך שנתיים ואח"כ החליט להישאר עוד שנתיים – משעה שהחליט להוסיף שנתיים ינהג כבן חוץ לארץ. ואפילו אם הוא מבקר בארץ כל שנה או חצי שנה, כיוון שהוא מתכוון להתגורר בחו"ל ארבע שנים, כל זמן שהוא בחו"ל דינו כבן חו"ל. אלא שבשעה שהוא מבקר בארץ, דינו כבן ארץ ישראל, הואיל ויש לו זיקה עמוקה לארץ, כמבואר בהלכה הבאה על פי מהריט"ץ נב. ויתכן שהצטרף לרבני חו"ל שיקול נוסף לצד הסוברים ששנה הוא הזמן הקובע. שכן נוכחו לדעת, שכאשר אנשים שיורדים מארץ ישראל וחיים בקרב בני קהילתם זמן ממושך אינם נוהגים יו"ט שני, הם פוגעים ומחלישים את שאר בני הקהילה בשמירת החג ואולי אף בשאר המצוות. ובעבר לא היה מצב של מי ששהה עם משפחתו שנה בחו"ל ועדיין דינו כבן א"י, כפי שלמדנו מהרדב"ז. וכבר מצינו שאמרו חכמים שאסור לשנות מפני המחלוקת אפילו למי ששוהה יום אחד (פסחים נ, א; שו"ע או"ח תצו, ג). ואפשר להרחיב את סברתם ולומר, שכאשר אדם מתכוון לשהות שנה, כבר לא מספיק שרק כלפי חוץ ינהג כמותם, שהואיל והוא מעורה בבני הקהילה, בוודאי ידעו וירגישו שאינו מקיים יו"ט שני, וכדי שלא יסתור את מנהג חו"ל, עליו לנהוג כמותם לגמרי בכל דיניהם. וכפי שמצינו שתקנו חז"ל לעשות יו"ט שני בכל החגים, גם באלה שהשליחים הגיעו לפניהם, כדי שלא לחלק בין החגים (ר"ה כא, א, לעיל הלכה ב). ותקנו לברך ברכות ביו"ט שני, שאם לא יברכו, דין יו"ט שני יתבטל (שבת כג, א, לעיל הלכה ה). ולכן כתבתי שמי שנמצא בקהילה שיש לה מרא דאתרא שהוא רב מובהק, צריך לנהוג כפי הוראתו.
What if a person is living in a Diaspora community that has one accepted rabbinic leader (mara de’atra) who is an outstanding halakhic authority? If that rabbi rules in accordance with the first position, then anyone living in his community must follow his ruling.⁹
footnotes: ⁹ In the past, travel was very difficult and moving with one’s family was not at all simple. In this context, Radbaz (4:1145) writes that if one moves abroad with his wife and children, even with the intention to return to Eretz Yisrael, he has the status of a Diaspora resident, as there is a chance that he will not return. This opinion is cited as the bottom line by MA 496:7; Knesset Ha-gedolaPri Ḥadash §468; Eliya Rabba 496:6; and MB ad loc. 13. However, if one’s plans preclude the possibility of his remaining abroad, a number of Aḥaronim write that even Radbaz would agree that he retains the status of a resident of Eretz Yisrael even though he left with his family (Shalmei Tzibur p. 234; Pekudat Elazar, OḤ §496). Nowadays, travel and moving are much easier. In this context, many write that the determination is not made based on whether the entire family moves, but on the person’s intent. Thus, even if he leaves Israel with his family, if he is definitely planning to return, his status would remain that of a resident of Eretz Yisrael. However, if he intends to remain abroad for many years, it is clear that his status is that of one who lives abroad. Even if he is absolutely certain that he will return, his protracted stay renders him a local resident. The question is: Where do we draw the line? A variety of answers appear in the poskim, and at first glance it would seem that each posek has a different opinion. In truth, though, the differences between them are the result of their responding to different scenarios. If we look carefully at the reasoning behind their answers, we can see that there are two primary positions.The first position is that a year is the determining amount of time. We know from elsewhere that after a year, a person is considered a local resident when it comes to paying taxes (Bava Batra 7b). Therefore, even though he intends to return, once he has left for a year he is considered a resident of his new location. This is the position of Avnei Nezer, OḤ 424:28; AHS 496:5; Tzitz Eliezer 9:30; and Ḥazon Ovadia, Yom Tov, p. 121. Many poskim who live abroad are inclined to rule this way.The poskim who adopt the second position do not specify a number of years, but it is clear in context that they mean two or three years, or a bit longer. The rationale is that if one definitely intends to leave a place, only after a stay of a number of years is he considered a local. Mishneh Halakhot 4:83 states something along these lines, and this is also the opinion of R. Elyashiv (as cited in Yom Tov Sheni Ke-hilkhato, p. 162) and Or Le-Tziyon 3:23:5. Igrot Moshe, OḤ 3:74 takes this position regarding people who spend a year or two in Israel.Many Diaspora rabbis follow the first position. (According to Ḥakham Tzvi §167, it would seem that even one intending to return to Israel must keep two days in the Diaspora.) Nevertheless, I wrote above that in practice, those who are going for a very specific purpose may follow the second position. This is because the basis of the obligation of the second day is rabbinic, and the principle is that we are lenient in cases of doubt about a rabbinic rule. Additionally, the second position seems to make the most sense.Therefore, if a person leaves Eretz Yisrael without a well-defined goal, even though he intends to return, there is a certain chance that he will decide to remain abroad. Therefore, if he went for a year (or more), he has the status of one who lives abroad, in accordance with the first position. But if he has a well-defined goal with a specific time frame such as sheliḥut (whether in Jewish education or business) or studying for a degree, then even if he is abroad for a few years, his time there is still temporary, both in his own eyes and in the eyes of the community to which he currently belongs. However, there must be a time limit. Since people leaving with specific goals – whether for education or business – normally do not stay abroad longer than four years, that is the dividing line. People also perceive that someone who has been in a place for four years cannot claim that he is not a local.If one leaves Eretz Yisrael for two years with a specific purpose in mind, and later decides to remain an additional two years, he should behave as a Diaspora resident starting from the time of his decision. Since he intends to live abroad for four full years, as long as he is abroad his status is that of a Diaspora resident, even if he visits Israel once or twice a year. However, during his visits, his status is that of a resident of Eretz Yisrael, since he has a deep connection to the land (based on Maharit Tzahalon §52, as cited in the next section).An additional reason may be adduced in support of the opinion that a year is the decisive time period. It has become clear that when Israelis living long-term in a Diaspora community do not observe Yom Tov Sheni, they damage and weaken the locals’ relationship to holiday observance, and perhaps mitzva observance in general. In the past, one who lived abroad with his family for a year could no longer be considered to be a resident of Eretz Yisrael, as Radbaz pointed out. In general, the Sages said that even one visiting for one day may not deviate from local practice, out of concern for causing discord (Pesaḥim 50a; SA 496:3). We can broaden their logic and say that when a visitor intends to remain for a year, it is not sufficient that he behave externally like the community members. Since he becomes integrated into the community, the community members will certainly notice and be aware that he is not keeping the second day of Yom Tov. In order that he not undermine their practice, he has a responsibility to behave completely like them for all halakhic purposes. Along these lines, the Sages ordained a second day of Yom Tov for all the holidays, even when the messengers had already arrived, in order not to distinguish between holidays (RH 21a; see section 2 above). Similarly, they also ordained that berakhot be recited on the second day; if people were to eliminate the berakhot, the institution of Yom Tov Sheni would likely come to an end (Shabbat 23a; see section 5 above). Therefore, I wrote above that if a Diaspora community has an accepted rabbinic leader who is an outstanding halakhic authority, anyone living there must follow his ruling.
יום טוב שני של גלויות / דין העולה לביקור או לשהייה בארץ
Yom Tov Sheni / A Diaspora Resident on a Visit or Extended Stay to Eretz Yisrael
יש אומרים שבן חוץ לארץ שעלה לביקור בארץ, בכל עת שהייתו בארץ דינו כבן ארץ ישראל (חכם צבי קסז), אבל לדעת רוב הפוסקים, כיוון שמקום מגוריו בחוץ לארץ, גם כשהוא מבקר בארץ דינו כבן חוץ לארץ, וכן נוהגים למעשה (ברכ"י תצו, ז; משנה ברורה יג).
There is an opinion that one visiting Eretz Yisrael from the Diaspora is considered to be a resident of Eretz Yisrael for the duration of his stay (Ḥakham Tzvi §167). However, most poskim rule that since he lives abroad, he is considered a Diaspora resident even while visiting Eretz Yisrael. This is the opinion followed in practice (Birkei Yosef 496:7; MB ad loc. 13).
אולם כאשר מתעורר ספק נוסף, כגון שהוא מתכוון לשהות בארץ זמן רב, או שיש לו תוכנית לעלות לארץ, או שילדיו גרים בארץ, מצרפים את דעת הסוברים שעליו לעשות תמיד יום אחד, ואת העובדה שבדורות האחרונים גברו הסיכויים שיהודים שמבקרים בארץ יחליטו לעלות אליה, ומורים לו לנהוג כמנהג ארץ ישראל.
However, if an additional uncertainty arises – for example, if he expects to remain in Eretz Yisrael for an extended period of time, plans to make aliya, or has children living in Eretz Yisrael – then we combine this uncertainty with two other factors. First is the opinion above that everyone who is in Eretz Yisrael for Yom Tov should keep one day. Second is that, in recent times, there are increased chances that a Jew visiting Eretz Yisrael will decide to relocate there permanently. Combining these three factors, we instruct such a person to follow the practice of those who live in Eretz Yisrael.
לפיכך, העולה לארץ למשך שנת לימודים, דינו כבן ארץ ישראל. ואף שיש לו תוכנית ברורה לחזור להתגורר בחוץ לארץ, והוריו גרים בחוץ לארץ, ובאמצע השנה הוא יורד לבקר אצלם, שהייתו הארוכה בארץ הופכת אותו לבן ארץ ישראל במשך שהותו כאן. בנוסף לכך, תמיד יש סיכוי כלשהו שיחליט לעלות לארץ, שכן מצווה מהתורה לעלות לארץ.
Therefore, one who comes to Eretz Yisrael for an entire academic year is considered a resident of Eretz Yisrael, even if he has definite plans to return to the Diaspora, his parents live there, and he goes to visit them mid-year. His extended stay in Eretz Yisrael renders him a resident of Eretz Yisrael for the duration of his stay. Additionally, there is always the chance that he will decide to make aliya, given that there is a Torah commandment to live in Eretz Yisrael.
אבל הבא לבקר בארץ, אפילו אם בא למשך חצי שנה, כל זמן שבתוכניתו לחזור לחוץ לארץ, דינו כבן חוץ לארץ. ואם יחזור לבקר שוב ושוב, כאשר ביקוריו יצטברו לשנה, הרי שהוא כבר קצת בן המקום, וגם יש סיכוי מסוים שיעלה, ומעתה במשך החגים שישהה בארץ ינהג יום אחד בלבד.
However, if one comes for a shorter visit, even up to half a year, and plans to go back to the Diaspora, he is considered a Diaspora resident. If he visits repeatedly, then once his visits cumulatively add up to a year, he is something of a local, and there is a certain chance that he will make aliya. Accordingly, when he is in Eretz Yisrael for Yom Tov, he may celebrate the way that residents of Eretz Yisrael do and keep one day.
הבא לבקר בארץ ובתוכניתו לעלות לארץ כאשר הדבר יתאפשר, גם אם הוא מבקר למשך זמן קצר ויעברו עוד שנים עד שיוכל להגשים את תוכניתו, במשך שהייתו בארץ ינהג כבן הארץ.
If one is visiting Eretz Yisrael, even for a short time, but is planning to make aliya as soon as he can, then even if he will not be able to bring his plans to fruition for a number of years, his status while visiting is that of a resident of Eretz Yisrael.
אם יש למבקר בארץ ילדים או הורים שעלו לארץ, גם אם אינו מתכוון לעלות, כיוון שיש לו קשר משפחתי עמוק לארץ, וממילא יש סיכוי כלשהו שיעלה, במשך שהותו בארץ דינו כבן ארץ ישראל.
If one visiting has children or parents already living in Eretz Yisrael, he is considered a resident of Eretz Yisrael while visiting. Even if he does not intend to make aliya, nevertheless he has deep family ties to Eretz Yisrael, so there is always a chance that he will make aliya.
וכן מי שקנה דירה בארץ ישראל כדי לגור בה במשך ביקוריו, בשעה שהוא בארץ, דינו כבן ארץ ישראל.
If one buys an apartment in Eretz Yisrael and lives there during his visits, he is considered a resident of Eretz Yisrael while there.
וכן מי שירד לחוץ לארץ, אפילו הוא מתגורר שם עשרות שנים, כיוון שהתגורר במשך שנים בארץ, כל זמן שיש סיכוי כלשהו שיחזור לארץ, בעת שהוא מבקר בארץ, ינהג כבני ארץ ישראל.
If one emigrated from Eretz Yisrael, even if he has been living in the Diaspora for decades, since he lived in Eretz Yisrael for a long time, then as long as there is a chance that he will return to Eretz Yisrael, he should behave like a resident of Eretz Yisrael while visiting.
אמנם כל אלה, כיוון שבפועל עוד לא עלו לארץ, בשעה שהם נמצאים בחוץ לארץ, עליהם לקיים יום טוב שני של גלויות¹⁰.
footnotes: ¹⁰ כתב חכם צבי קסז, שלעולם מי שבא מחו"ל לארץ צריך לעשות יו"ט אחד, מפני שהחיוב בדיני המנהגים שאדם ימשיך לנהוג "בחומרי מקום שיצא משם" הוא בתנאי שכך ימשיך לתמיד, אבל בדין זה, הרי מי שיעלה לארץ יפסיק לנהוג שני ימים, שכן מנהג יו"ט שני הוא רק בחו"ל, ולכן בכל עת שהותו בארץ אסור לו לעשות יו"ט שני. וכ"כ שועה"ר תצו, יא. אמנם לרוב הפוסקים בן חו"ל שבא לארץ צריך לנהוג יומיים, וכ"כ אבקת רוכל כו; גינת ורדים; ברכ"י תצו, ז; שע"ת ה; מ"ב יג, ועוד רבים. והרב שמואל סלנט, נטה לקבל את דעת החכם צבי, אבל כיוון שלא רצה לחלוק על המנהג הורה מספק לנהוג לחומרא 'יום וחצי', היינו להיזהר מאיסורי מלאכה ומנגד לא לומר תפילות וברכות שאין אומרים בארץ (עיר הקודש והמקדש ח"ג עמ' רנד). ולכך נטה מרן הרב קוק. ולכאורה לפי כללי ההלכה היינו צריכים להורות כחכם צבי, שכן יו"ט שני מדרבנן וספק דרבנן לקולא. ועוד, שספק ברכות להקל, ואילו ביו"ט שני מחמירים ומוסיפים ברכות. אלא שנהגו בני חו"ל לקיים בארץ יו"ט שני של גלויות, ובמקום שיש מנהג, אין אומרים ספק דרבנן לקולא ואין אומרים ספק ברכות להקל. אולם כאשר מצטרף ספק נוסף, יתכן שגם המחמירים יסכימו שיש לנהוג כבני ארץ ישראל, וכפי שהעיד החיד"א בחיים שאל א, נה, שרבני ארץ ישראל פסקו לתלמידים שבאו ללמוד בארץ, והיה סיכוי כלשהו שיעלו, שבזמן שהייתם בארץ, דינם כבני א"י. והחיד"א הוא מהמחייבים את המבקרים לקיים בארץ יו"ט שני. ואף אם נאמר שגם במקרה שיש ספק נוסף, עדיין רוה"פ יסברו שצריך לנהוג שני ימים (כמו שכתב באג"מ או"ח ג, עד). מ"מ על מצב כזה כבר אין מנהג דורות שמחייב, וממילא אפשר לחזור לכללי ההלכה, וספק דרבנן לקולא, ואין לחייב את המבקרים לקיים יו"ט שני, וק"ו שאין להיכנס לספק ברכות ולברך. עוד שיקול חשוב הצטרף בדורות האחרונים, שעם ישראל החל להתקבץ לארצו, והארץ נותנת את יבולה, והרבה יותר קל לקיים כיום את מצוות העלייה לארץ. (ועיין במשנה ברורה תצו, יב, שהביא את דברי הפוסקים, שאחד השיקולים המרכזיים בהלכה זו, הוא הסיכוי שאדם יחליט להישאר במקום שאליו הגיע למשך תקופה). ולכן כתבתי שמי שמתכוון לעלות, למרות שאינו יודע מתי, ואולי יעברו עוד שנים רבות עד שבפועל יצליח להגשים את חלומו, כיוון שזו התוכנית שלו, הרי שיש לו זיקה משמעותית לארץ, וכבר בביקור הראשון ינהג כבני א"י. ←וצריך לדעת שאפשר שאדם יהיה בעל זיקה כפולה, וכשהוא נמצא בארץ ינהג יום אחד, ובחו"ל ינהג שני ימים, וכפי שכתב בשו"ת מהריט"ץ נב, שמי שגר שנה בארץ ושנה בחו"ל, בשעה שהוא בארץ דינו כבן ארץ ישראל, וכשהוא בחו"ל דינו כבן חו"ל. וכ"כ בעשה לך רב ז, לג (בקצרות). לפיכך, כל מי שבא לביקור בלבד, ינהג שני ימים. אבל אם הוא בא לשנת לימודים, כיוון שהוא נמצא כאן תקופה ממושכת, הרי שהוא קצת בן המקום. וכן הורה מו"ר הראשל"צ הרב אליהו זצ"ל לבחורים שעלו לתקופת לימודים בארץ, שינהגו כבני ארץ ישראל, וכשירצו לחזור לחו"ל, יבואו לשאול אם מותר להם לרדת. ויסוד דבריו בדברי החיד"א המובאים לעיל. וכ"כ מו"ר הרב גורן בתחומין כד עמ' 333.ונראה שגם מי שביקוריו בארץ הצטרפו למשך שנה, כבר נחשב קצת כבן המקום, ותמיד יש סיכוי מסוים שיעלה, ולכן ינהג יום אחד. וכן מי שיש לו הורים או ילדים שעלו, או שקנה דירה כדי לגור בה בעת ביקוריו, גם לפני שביקוריו יצטברו למשך שנה, ינהג בשעה שהוא בארץ כבני הארץ.
In all the above cases, since the person has not yet made aliya, while he is in the Diaspora he must keep two days of Yom Tov.¹⁰
footnotes: ¹⁰ emḤakham Tzvi (§167) states that anyone from the Diaspora who visits Eretz Yisrael must celebrate one day of Yom Tov. The reasoning is that the obligation to continue following “the stringencies of the place he left” is conditioned on it being the sort of custom that will endure forever. However, in this case, it is built into the custom that one only keeps a second day when he is in a place where there would have been uncertainty about the dates. One who moves to Eretz Yisrael stops keeping Yom Tov Sheni not because he takes on a new custom, but because the law of Yom Tov Sheni only ever applied in the Diaspora. Thus, whenever one is in Eretz Yisrael, it is forbidden for him to keep Yom Tov Sheni. SAH 496:11 follows this position. However, most poskim maintain that someone visiting Eretz Yisrael from abroad must keep two days. This is the opinion of Avkat Rokhel §26; Ginat VeradimBirkei Yosef 496:7; Sha’arei Teshuvaad loc. §5; MB ad loc. §13; and many more. R. Shmuel Salant was inclined to follow Ḥakham Tzvi. However, he did not want to go against the common practice, so he ruled that because of the doubt, visitors to Israel should keep the stringency dubbed “a day and a half” – that is, one avoids melakha on the second day but does not pray or recite berakhot differently from local residents (Ir Ha-kodesh Ve-hamikdash vol. 3, p. 254). This was also the inclination of Rav Kook.At first glance, it would seem that according to the general rules of deciding halakha, we should rule in accordance with Ḥakham Tzvi. After all, Yom Tov Sheni is rabbinic, and the principle is that we are lenient when there is uncertainty concerning a rabbinic law or concerning the recitation of berakhot. Nevertheless, we are stringent about Yom Tov Sheni and we add berakhot because the prevailing custom of Diaspora residents visiting Eretz Yisrael has been to keep Yom Tov Sheni when visiting Eretz Yisrael, and where there is an established custom, we do not apply the principle about being lenient about berakhot in a case of uncertainty.However, when there is an additional uncertainty, it is possible that even those who are stringent would agree that one should act like a resident of Eretz Yisrael. For example, Ḥida attests that rabbis of Eretz Yisrael ruled that when students from abroad come to study in yeshiva and could conceivably make aliya, they are to be considered residents of Eretz Yisrael while there (Ḥayim Sha’al 1:55). This is despite the fact that Ḥida is among those who obligate visitors to keep a second day of Yom Tov when in Eretz Yisrael. It may be that most poskim would maintain that one must keep two days even when there is an additional doubt (as Igrot Moshe states in OḤ 3:74). Nevertheless, in such a case there is no long-standing custom that obligates us, so we can revert to the principle of leniency in cases of uncertainty concerning a rabbinic law. Accordingly, as long as there is an additional uncertainty, we do not obligate visitors to keep Yom Tov Sheni; even if they do so, they certainly should not recite the berakhot on the mitzvot of Yom Tov.Another important factor has come into play in recent times. The Jewish nation has begun to return to its land, which is flourishing, and it is easier than ever to make aliya. (See MB 496:12, which cites poskim as saying that one of the primary considerations in applying the law of Yom Tov Sheni is the likelihood that a person will decide to remain in the place he is visiting.) Therefore, I wrote above that one who intends to make aliya has a serious relationship with Eretz Yisrael and may act like a local starting from his first visit. This is the case even if he does not know when he will manage to make his dream of aliya come true, and it may well take a number of years.Significantly, it is possible for a person to have a dual status, such that he keeps one day when in Eretz Yisrael and two days when abroad. Thus, Maharit Tzahalon §52 writes that if one lives a year in Israel and then a year abroad, he has the status of a resident of Eretz Yisrael while he is in Eretz Yisrael and the status of a Diaspora resident while he is abroad. Aseh Lekha Rav, vol. 7, Teshuvot Ketzarot §33 rules this way as well.Therefore, if one is simply visiting Eretz Yisrael, he observes two days of Yom Tov. But if he has come to study for a year, since he will be in Eretz Yisrael for an extended period of time, he is considered a resident to a certain degree. This is what R. Mordechai Eliyahu z”l ruled for students who come to learn in Eretz Yisrael. He said that while in Eretz Yisrael they should follow the local practice, and when they want to leave they should ask for a ruling as to whether leaving Eretz Yisrael is permissible for them. His opinion is based on the citation of Ḥida above. This is also what R. Goren writes in Teḥumin 24, p. 333.It would seem that one whose cumulative time in Eretz Yisrael adds up to a year is also considered somewhat of a resident, and there is always a certain possibility that he will make aliya. Therefore, he should observe one day of Yom Tov. If one has parents or children who have made aliya, or if he bought a vacation apartment in Eretz Yisrael, he should behave as a resident of Eretz Yisrael while in the country, even if his cumulative visits do not yet add up to a year.
יום טוב שני של גלויות / מנהג בני חו"ל שמבקרים בארץ
Yom Tov Sheni / The Practices of a Yom Tov Sheni While Visiting Eretz Yisrael
כפי שלמדנו, בני חוץ לארץ שבאים לביקור בארץ, ואין בכוונתם לעלות, צריכים לנהוג יום טוב שני של גלויות. כלומר להיזהר מלעשות בו מלאכות האסורות ביום טוב, ולהתפלל תפילה של חג, לקדש על היין ולקיים סעודות חג. ואמנם לכאורה היה צריך להתפלל בצנעה, שכן אמרו חכמים על מי שמגיע למקום שנוהגים במנהג אחר, שלא ישנה ממנהגם בפומבי, כדי שלא יראה כסותר את מנהגם. אלא שכבר הסכימו רבני הארץ, שהבאים לבקר, יקיימו לעצמם מניין לתפילת חג ביום טוב שני, וממילא אין בכך פגיעה במנהג בני ארץ ישראל (אבקת רוכל כו; כה"ח תצו, לח).
As we have seen, if a Diaspora resident comes to visit Eretz Yisrael with no intention of making aliya, he must observe a second day of Yom Tov. This includes not performing any melakha, reciting the Yom Tov prayers, making kiddush, and having festive meals. At first glance, it would seem that he is required to pray in private, as the Sages have stated that one who visits a place that follows a certain practice should not publicly deviate from the local practice. Nevertheless, there is a general consensus among the rabbis of Eretz Yisrael that visitors may form a minyan for the Yom Tov Sheni prayer service. Thus there is no harm done to the customs of Eretz Yisrael (Avkat Rokhel §26; Kaf Ha-ḥayim 496:38).
לגבי מצוות סוכה, אם האורח מחוץ לארץ מתארח אצל בן ארץ ישראל, לא יאכל בסוכה, כדי שלא לשנות ממנהג בני הארץ. אבל אם הוא בדירה לעצמו או במלון, יאכל בסוכה בשמיני עצרת¹¹.
footnotes: ¹¹ כתב במ"ב תצו, יג, שיתפללו בצנעה על פי הכלל הפשוט, שלא ישנו מפני המחלוקת. אולם כתב באבקת רוכל כו, שעיקר הזהירות לשנות מפני המחלוקת הוא בדבר שבני המקום נוהגים איסור, ואם האורחים יקלו, עלולים ללמוד מהם להקל. ולכן אין איסור לערוך מניין של חג בפרהסיא, כי אין חשש שילמדו מכך קולא. וכן נוהגים למעשה כמבואר בכה"ח תצו, לח; אג"מ או"ח ה, לז, ו; יו"ט שני כהלכתו ב, ב.לגבי סוכה, יש אומרים שבן חו"ל ישב בסוכה בשמיני עצרת, גם כשהוא אורח אצל בן ארץ ישראל (אול"צ ג, כג, יא; יו"ט שני כהלכתו ב, הערה מח, בשם ריש"א והרב וואזנר). ויש אומרים שלא ישב בסוכה, כי נראה כסותר את שמיני עצרת, ועוד שיש בזה קצת זלזול במנהג ארץ ישראל (הרב טיקוצ'ינסקי בלוח א"י; מנחת שלמה א, יט, א; מנח"י ט, נד). ונראה שהמתארח בבית של בן א"י, לא ישב בסוכה, וכשהוא לעצמו או בבית מלון, עדיף שישב בסוכה. אבל אם קשה לו, רשאי לסמוך על המקילים. ולגבי שינה, גם בחו"ל נוהגים שלא לישן בשמיני עצרת בסוכה (משנה ברורה תרסח, ו).
On Shemini Atzeret, if a guest from abroad is staying with residents of Eretz Yisrael, he should not eat in the sukka, as doing so would involve blatant disregard for local practice. However, if he is in his own apartment or in a hotel, he should eat in a sukka on Shemini Atzeret.¹¹
footnotes: ¹¹ . MB 496:13 states that the visitors should pray in private, as the straightforward principle is that one may not deviate from local practice, out of concern for causing discord. However, this principle primarily applies to a case in which the local people forbid something, and any leniency on the part of the guests will influence the locals to be lenient (Avkat Rokhḥel §26). Therefore, there is no problem with having a second-day minyan, because there is no concern any leniency will result. This is the practice, as is explained in Kaf Ha-ḥayim 496:38; Igrot Moshe, OḤ 5:37:6; Yom Tov Sheni Ke-hilkhato 2:2.As for sukka, there are those who say that a visitor from abroad should sit in a sukka on Shemini Atzeret even when he is a guest in an Israeli’s home (Or Le-Tziyon 3:23:11; Yom Tov Sheni Ke-hilkhato ch. 2, n. 48 citing R. Elyashiv and R. Wosner). Others say that he should not sit in a sukka, for two reasons: it is a dishonor to Shemini Atzeret, and it is disrespectful of the local practice (R. Yeḥiel Michel Tikochinsky, Lu’aḥ Eretz Yisrael; Minḥat Shlomo 1:19:1; Minḥat Yitzḥak 9:54). It would seem that one visiting the home of a resident of Eretz Yisrael should not sit in the sukka, whereas if he is alone or in a hotel it is preferable that he does sit in the sukka. However, if this is difficult for him, he may rely on those who are lenient. In terms of sleeping in the sukka, even in the Diaspora the custom is not to sleep in the sukka on Shemini Atzeret (MB 668:6).
לצורך מצווה או לצורך גדול אחר, מותר לבן חוץ לארץ לבקש מבני הארץ לעשות עבורו מלאכה, הואיל והוא 'שבות דשבות'. שכן עצם מנהג יום טוב שני מדברי חכמים, וגם הבקשה לעשות מלאכה אסורה מדברי חכמים. אבל שלא לצורך מצווה או צורך גדול – אסור¹².
footnotes: ¹² כתב בשע"ת תצו, ד, שכשם שאסור לבן חו"ל לעשות מלאכה, כך אסור לו לבקש מבן ארץ ישראל לעשות עבורו מלאכה, למרות שלבן ארץ ישראל עצמו מותר לעשות כל מלאכה. וכ"כ פאת השולחן הל' א"י ב, טו; מנח"י ז, לד; אג"מ או"ח ד, קה. ובמנחת שלמה א, יט, ג, נטה להקל כדין מי שקיבל תוספת שבת, שרשאי לבקש ממי שלא קיבל תוספת שבת לעשות עבורו מלאכה (שו"ע או"ח רסג, יז). ולמעשה יש להחמיר, אלא שדינו כדין 'שבות דשבות', שכן עצם שמירת יו"ט שני מדרבנן, והאמירה לגוי או ליהודי אסורה מדרבנן, וממילא לצורך מצווה או לצורך גדול אחר – מותר.
For the sake of a mitzva or a great need, a Diaspora resident may ask a resident of Eretz Yisrael to do melakha for him on Yom Tov Sheni. It is a case of shvut di-shvut (double rabbinic prohibition) because Yom Tov Sheni itself is of rabbinic origin, and requesting one to do melakha is another prohibition on the rabbinic level. However, if there is no great need or mitzva involved, it is forbidden to ask.¹²
footnotes: ¹² Sha’arei Teshuva 496:4 states that just as it is forbidden for a resident of the Diaspora to do melakha on Yom Tov Sheni, so too it is forbidden for him to ask a resident of Eretz Yisrael to do melakha for him, even though the latter may do melakha for himself. This is also the opinion of Pe’at Ha-shulḥan, Hilkhot Eretz Yisrael 2:15; Minḥat Yitzhak 7:34; Igrot Moshe, OḤ 4:105. In contrast, Minḥat Shlomo 1:15:3 is inclined to be lenient, in the same way that one who has accepted Shabbat early may ask one who has not done so to perform melakha for him (SA 263:17). In practice, one should be stringent concerning Yom Tov Sheni. Nevertheless, since this is a case of shvut di-shvut (keeping a second day of Yom Tov is rabbinic, and so is asking a non-Jew or Jew to do melakha), it is permitted for the sake of a mitzva or a great need.