Sur le verset « De David : Garde mon âme, car je suis pieux – Lévi et Rabbi Yitzhak [ont dit, etc.] », on peut l’expliquer à partir de ce qui est dit dans le Talmud de Jérusalem (premier chapitre de Chabbat) : « Quiconque est exempt d’une chose et l’accomplit malgré tout est appelé hediot (homme du commun, simplet). » Et les derniers commentateurs (Aharonim), voyant cela, ont été étonnés : comment se fait-il que les recueils des justes (c'est-à-dire les biographies et récits de vies) – les Tanaïm, les Amoraïm, les premiers et derniers sages – soient pleins de récits montrant ces gens pieux adoptant toutes sortes de rigueurs et de scrupules dans les mitsvot ? Car selon ce principe, toute personne qui fait ce dont elle est exemptée devrait être appelée un simplet ! Et pourtant, ces grands hommes allaient jusqu'à la rigueur extrême, jusqu’à « détruire jusqu’aux fondations ». Dans notre humilité, j’ai dit une explication dans mon livre Shaarei…, §8 : Toute chose qui, bien que la halakha ait tranché de manière permissive, reste sujette à rigueur, – cette rigueur est en réalité un signe de zèle et de vigilance. Et c’est une chose belle et appréciée, même selon celui qui est indulgent, et selon la halakha tranchée. Dans ce cas, on ne parle pas d’un « simplet », mais d’un 'hassid (homme pieux), qui agit au-delà de la lettre de la loi (lifnim mishurat hadin) et se sanctifie même dans ce qui lui est permis. Mais dans un cas où, selon l’avis permissif (qui est aussi celui adopté en halakha), il n’y a aucun enjeu de vigilance ni d’amélioration réelle, alors on a bien dit que « quiconque est exempt et le fait quand même est appelé hediot. » J’ai également cité là-bas au nom du Ritva (sur le premier chapitre de Kidouchin), qui écrit que pour une mitsva que Dieu a ordonnée aux autres, même si on en est soi-même exempt (comme les femmes, par exemple), on reçoit tout de même une récompense si on l’accomplit. Mais si on accomplit quelque chose qui n’est une mitsva pour personne, dans ce cas seulement, on dit qu’il s’agit d’un hediot. Dès lors, lorsque David, roi d’Israël – que la paix soit sur lui – se décrit lui-même comme ‘hassid (pieux), on pourrait s’étonner de cela : n’a-t-on pas enseigné que « quiconque est exempt et agit malgré tout est appelé hediot » ? Alors que signifie ce qu’il dit : « Garde mon âme, car je suis pieux » ? C’est donc pour apaiser cette difficulté que sont venus ces Amoraïm, chacun proposant une explication selon sa propre démarche : L’un dit : « Je suis pieux » signifie : tous les rois de l’Est et de l’Ouest… tandis que moi, je me lève à minuit, etc. – même si je n’y suis pas obligé, tout le monde reconnaît que c’est une chose d’une grande valeur, une forme de vigilance et de sainteté. Et dans ce cas, on ne dit pas qu’il est un hediot, comme nous l’avons distingué ci-dessus.L’autre dit : « Mes mains sont souillées de sang, de placenta et d'enveloppes fœtales » – il suit ici le raisonnement du Ritva : même si je suis exempté du fait que je suis roi, et que le protocole royal voudrait que je reste dans la dignité et la majesté, néanmoins, puisqu’il s’agit d’une grande mitsva dont les Sages sont responsables, toute personne qui s’y engage, même si elle en est dispensée, n’est pas appelée hediot, mais au contraire : « on l’appelle saint » (kadosh yomar lo). On peut encore proposer, dans cette introduction, une autre manière d’expliquer. En effet, nous avons écrit dans notre humilité, ailleurs, pour résoudre la question de cette sougya (discussion talmudique) – à savoir que ce principe : « Tout homme exempté d’un acte, s’il l’accomplit, est appelé hediot (simplet) » – ne s’applique que pour les mitsvot entre l’homme et Dieu. Mais dans les obligations entre l’homme et son prochain, même si, selon la loi stricte, il est exempt, il peut agir avec bonté et piété (hit’hassdout), et ce n’est pas considéré comme une action de simplet, car il est dit : « Qu’ils fassent ce qui est au-delà de la stricte justice » (lifnim mishurat hadin) – comme il est enseigné dans Bava Metsia 30b : « Rabbi Yoḥanan a dit : Jérusalem n’a été détruite que parce qu’on y rendait la justice strictement selon la Torah et qu’on n’agissait pas au-delà de la stricte justice. » Il en ressort que dans les relations entre les hommes, celui qui agit lifnim mishurat hadin accomplit la volonté divine – et n’est pas appelé hediot. Ainsi, lorsque David, roi d’Israël – que la paix soit sur lui – se décrit comme ‘hassid, cela peut vouloir dire soit qu’il agit avec piété vis-à-vis de Dieu (entre l’homme et Dieu), soit qu’il agit avec piété envers les autres hommes (entre l’homme et son prochain). Mais on pourrait objecter : pourtant, nous avons une règle claire – « celui qui est exempt d’une chose et la fait est un hediot » ! Alors pourquoi David se glorifie-t-il d’être ‘hassid ? Et pourquoi demande-t-il à Dieu de préserver son âme ? C’est pour répondre à cela qu’un des Amoraïm dit : « Je ne suis pas un ‘hassid’ [au sens prétentieux], mais voici ce qui me distingue : tous les rois [dorment et vivent dans le luxe], tandis que moi, je me lève à minuit pour Te louer. » C’est-à-dire : bien que je sois roi, et que je ne sois pas obligé de me lever si tôt, ce que je fais comporte une mitsva, de la vigilance et de la sainteté – et dans un tel cas, on ne dit pas que je suis un hediot, comme expliqué plus haut. Et c’est ce que dit le verset : « À minuit, je me lèverai » – si tu veux dire qu’il s’agit là d’un excès inutile, inapproprié pour un roi, et que cela ferait de moi un hediot, alors je te réponds : « Je me lèverai pour Te rendre grâce », et dans cela, il y a une grande mitsva. Et dans un tel contexte, on ne parle pas du tout de hediot – bien au contraire, c’est une louange. Même si cela dépasse « tes lois de justice » (mishpetei tsidkekha), c’est justement un supplément à ces lois – un acte pieux au service de Dieu. De plus, il dit : « Je suis l’ami de tous ceux qui Te craignent » – c’est une allusion à la distinction apportée par le Ritva : On ne dit que quelqu’un est hediot que lorsque l’action en question n’est prescrite à personne. Mais si c’est une mitsva imposée à d’autres, alors celui qui l’accomplit, même s’il en est exempté, n’est pas appelé hediot. Et c’est pourquoi David ajoute : « Je suis l’ami de tous ceux qui Te craignent » – car nombreux sont ceux qui accomplissent cette mitsva (se lever à minuit, prier, etc.), et je me joins à eux. C’est un acte courant parmi ceux qui craignent Dieu. C’est une action collective : « Nombreux sont les amis qui se lèvent à minuit pour T’écouter » (col ‘houtsei bakh). Ou bien, on pourrait dire que la mesure (le sens) du verset est comme ce qu’ont écrit les Hagahot Ashri dans le chapitre Elou Metziot, au nom de mon ancêtre (l’auteur des Hagahot) : Bien que les Sages aient dit qu’un vieillard pour qui ce n’est pas digne (zaken ve’eino lefi kevodo) est exempt de certaines mitsvot (comme ramener un objet perdu), s’il est un “ba'al nefesh” (personne spirituelle d’une grande élévation morale), il est tenu d’agir malgré tout. Et ses propos sont proches de ceux du Rambam, et le Choulḥan ‘Aroukh les a tranchés en sa faveur dans Ḥochen Michpat, siman 263. Et c’est cela le sens du verset : « À minuit, je me lèverai pour Te remercier » – ce comportement est un ajout au-delà de Tes lois de justice, car tous les rois de l’Est et de l’Ouest se vautrent dans les plaisirs et dorment, alors que moi, je ne dors pas avec les endormis, je ne me mêle pas à eux. Et si tu veux objecter : Mais n’a-t-on pas enseigné que « quiconque est exempt et agit, est un hédyot » ? À cela, il répond : « Je suis l’ami de tous ceux qui Te craignent » – c’est-à-dire ceux qui sont des ba'alei nefesh, et par cela ils deviennent observants de Tes commandements, comme l’écrit l’auteur des Hagahot : Un ba'al nefesh est tenu d’agir, même s’il est exempt selon le strict droit. Il doit renoncer à son honneur, et moi aussi, je renonce à mon honneur, car il s’agit d’une mitsva. Comme il est dit dans Sota 41a à propos du roi Agripas (qui a agi de façon humble bien que cela fût contre son honneur royal) – et dans un tel cas, la règle de “celui qui est exempt est un hédyot” ne s’applique pas. Et encore une autre raison : Cette règle ne s’applique pas à un acte où il y a zèle et mitsva, comme nous l’avons vu plus haut. Et c’est ce que dit le verset : « Ton acte de grâce, Hachem, emplit la terre », grâce au lever de minuit, la grâce divine remplit la terre, comme expliqué dans le Zohar. Donc, il est bon de se lever à minuit, car c’est une grande mitsva, et on ne dit pas dans ce cas qu’il est un hédyot. Et pour l’autre explication – celle de l’autre Amora – il vient expliquer autrement ce que signifie « car je suis ‘hassid » : Il s’agit ici des mitsvot entre l’homme et son prochain. Et ainsi il dit : « Mes mains sont souillées de sang, de placenta, etc. » – cela montre qu’il s’occupe de rendre pures les femmes à leurs maris (en tranchant les cas de doute sur les pertes menstruelles ou d'accouchement). Et puisque c’est une mitsva entre l’homme et son prochain, alors nous sommes effectivement tenus d’agir au-delà de la stricte justice, comme dit dans Bava Metsia 30b : « qu’ils fassent au-delà de la stricte justice » – et dans ce cadre, on ne dit pas qu’il est un hédyot, et il est tout à fait justifié que David dise de lui-même : « Je suis un ‘hassid », car il agit au-delà du strict devoir, pour rendre une femme permise à son mari. Et vois encore ce que nous avons écrit dans notre humilité dans notre petit livre Rosh David, paracha Matot, page 133, avec l’aide de Dieu.