Siftei Chakhamim, Numbers
Can copy this into an AI, or connect the whole library to your assistant. For deeper learning, you can directly use the original seforim, sites, and apps.
אין העם אלא רשעים. וא"ת והלא מצינו העם שהם צדיקים שנאמר ויענו כל העם יחדיו ויאמרו כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע. וי"ל כשהם רשעים לא נקרא להם שם אחר אלא העם:
“The People” refers only to the wicked. You might ask: Do we not [also] find “the people” referring to the righteous, as it says “all of the people together answered and said: All that Hashem says we shall do and we shall hear” (Shemos 19:8). The answer is that when they are wicked the only name that they are given is “the people.”
כשרים קרואים עמי. וא"ת והלא מצינו עמי כשהן רשעים שנא' ועמי לא התבונן, וי"ל דה"פ שהיו קודם לכן עמי ואתה לא התבונן. מצאתי:
Righteous, they are called “My people.” You might ask: Do we not find “my people” referring to them when they are wicked, as it says “my people do not consider” (Yeshayah 1:3). The answer is that the verse means that beforehand they were my people, but now “they do not consider.”
כמה לבטנו. טרחנו:
How we have toiled. לבטנו means “we have toiled.”
בקצינים שבהם. וא"ת והא פירש"י לעיל אין העם אלא רשעים והכא פירש"י בקצינים ובגדולים. וא"ל ה"פ דמה שנ' הכא בקצינים ובגדולים ר"ל העשירים שברשעים נקראו גדולים, דהא לקמן פירש"י והזקנים הראשונים היכן היו וכו', ומתרץ אלא באש תבערה מתו, משמע דהם היו הזקנים שבמצרים ואותן זקנים הם צדיקים וגדולי הדור, ויש לומר דודאי מה שכתוב ויהי העם וגו' ותבער בם אש ה' קאי ארשעים, על העם שכתוב לעיל. וכשבערה בהם אש בערה ג"כ בבלתי מתאוננים, ומה שכתוב ותאכל בקצה המחנה מיירי בקצינים ובגדולים שבהם, ועל אותן צדיקים פירש"י לקמן באש תבערה מתו:
The distinguished among them. You might ask: Rashi explained above that “the people” refers only to the wicked, while here he explains that it refers to the distinguished and the great ones. One cannot say that when he says “the distinguished … the great ones” he is referring to the wealthy ones among the wicked, who are thus termed “great,” because further on Rashi asks (v.16) “where were the original elders…?” He answers that they died at the fire of Taveirah, implying that those [who died] were the elders who were in Egypt — but these elders were righteous and leaders of the generation. The answer is that when the Torah writes “the people were … and the fire of Hashem burned among them” it refers to the wicked, “the people” written above. However, when the fire burned among them, it also burned among those who were not complaining. Thus when it writes “consumed some of the outcasts (lit. edge) of the camp” it refers to the distinguished and the great ones among them. Rashi is referring to these righteous ones when he comments later “in the fire of Taveirah they died.”
משל למלך. דאל"כ ויצעקו אל ה' מיבעי ליה:
Compared to a mortal king. For if not so, the Torah should have said “they cried out to Hashem.”
במקומה. (קצ"מ) וא"ת א"כ למה לא עלתה למעלה כטבע האש, י"ל שהקב"ה הראה להם שתהיה תמיד מורא שמים עליהם שמא יחטאו יחזיר האש לטבעו לעלות למעלה ויבער בם. ד"ט:
Into its place. (Kitzur Mizrochi) You might ask: If so, why did it not go upwards as is natural for fire. The answer is that Hashem showed them this in order that the fear of Heaven would always be upon them, lest they sin and the fire return to its previous form, to rise up and burn among them.
ויבכו עמהם. דק"ל ויבכו גם בני ישראל משמע שגם האספסף בכו והרי לא כתיב בהם שבכו. לכך מפרש רש"י הפסוק וישובו גם בני ישראל ויבכו עמהם, ר"ל דגם קאי על התאוו תאוה שערב רב שבו מאחרי ה' והתאוו לבשר, וישובו גם בני ישראל והתאוו לבשר ואח"כ ויבכו עמהם ר"ל ששניהם בוכים ביחד:
And wept with them. Rashi is answering the question: “Bnei Yisroel also began to weep” implies that the mixed multitude also wept, however it is not written that they cried. Therefore Rashi explains “Bnei Yisroel turned, also, and wept with them” meaning that the word “also” refers to “began to have strong cravings” — that the mixed multitude turned away from Hashem and craved meat. Then the Bnei Yisroel also turned and craved meat and afterwards wept with them, meaning that both wept together.
דגים היו נותנין להם. מקשים העולם מאי ק"ו הוא זה, דלמא הא דלא נתנו להם תבן משום דאמרו נרפים הם וגו', אבל דגים לאכילה היו נותנים להם. ונ"ל דהוכחתו הוא מה הועיל פרעה בתקנתו שלא יתנו להם כדי שתכבד עליהם העבודה, דלמא יקנו להם תבן מן המצריים במעות. אלא ודאי יודע היה פרעה שהמצריים שונאים את ישראל, שאפילו במעות לא ימכרו להן וכ"ש שלא יתנו להם בחנם. ואין להקשות הא אמרינן במסכת סוטה כשהיו הולכין נשי ישראל לשאוב מים מן הנהר היה הקב"ה מזמין להם דגים בכדיהן וכו'. י"ל שהם התרעמו בודאי על דגים גדולים, ועל זה פירש אם תאמר שהמצריים נותנים להם וכו', והיינו לדגים גדולים:
Gave them fish. It is commonly asked: What proof is this, perhaps the reason that they did not give them straw was because they said “they are lax…” [Perhaps] they would have given them fish to eat. It appears to me that this is Rashi’s proof: How would Pharaoh’s decree to not give them any straw help to increase the burden of their work — perhaps they would buy straw from the Egyptians? Rather it is certain that Pharaoh knew that the Egyptians hated Yisroel and would not even sell them straw for money. Therefore, they certainly would not have given them [fish] for free. We need not ask: Does it not say in Maseches Sotah that when the women of Yisroel would go to draw water from the river Hashem would arrange for fish to be in their buckets? The answer is that were only complaining about large fish, in reference to this Rashi comments “perhaps you will say that the Egyptians gave them…” referring to large fish.
חנם מן המצות. פירוש שלא היה אז מזונותינו ע"י קיום המצות כמו שהן עכשיו שהמזונות הן שכר לפעולתינו, שאם נקיים המצות האדמה תתן יבולה ואם לאו לא תתן הארץ יבולה. אבל במצרים היו מזונותינו באים בלא שום קיום מצות:
Free of mitzvos. Meaning that then our sustenance was not dependant upon [our] fulfillment of the mitzvos as it is now that our sustenance is the reward for our deeds. If we perform the mitzvos then the Land will bring forth its produce but if not then it will not bring forth its produce. However in Egypt our sustenance was provided for without any need for the fulfillment of the mitzvos.
עגול. דק"ל הא המן לבן הוא והגד שחור הוא, ולמה אמר כזרע גד אלא וכו':
Round. Rashi is answering the question: The manna was white, while coriander is black, therefore why did the Torah say that it was like coriander seed? Rather [it was shaped like coriander].
אלא משתנה היה. מדכתיב והמן עינו כעין הבדולח, מאי רבותא שהיה כעין הבדולח, והוא נדוך במדוכה בשלו בפרור ואז היה נשתנה, אלא שלא ירד ברחים וכו':
Rather [its taste] changed. Since it is written that it was similar to crystal. For what advantage would there be if it were similar to crystal but then it was crushed in mortars and cooked in pots, it which case its consistency would change. Rather it never descended into the millstone…
והלמ"ד יסוד. פירוש של נהפך לשדי וגו':
The lamed is part of the root. And the meaning of נהפך לשדי is [my moisture was overturned]…
ליש שמן דבש. פירוש לישת שמן ודבש, וזה שכתב אחר זה כעיסה הנילושה בשמן וקטופה בדבש:
Kneaded, oil, honey. Meaning a mixture of oil and honey. This is what is meant by the words written afterwards “like a loaf kneaded with oil and coated with honey.”
נוטה לפתרון של דונש. וא"ת והלא יותר נוטה לפתרון של נוטריקו"ן, וי"ל דנוטריקו"ן הוזכר דבש והתרגום לא מזכיר. והרא"ם כתב וז"ל, פירוש ולא לפתרון של רז"ל שפירשו מלשון שדים אבל לא לאפוקי ל' נוטריקו"ן שגם הוא נוטה לפתרונו של דונש:
Leans towards Donash’s interpretation. You might ask: Does it not lean more towards the interpretation that it is an acronym? The answer is that the acronym mentions honey but the Targum does not. Re’m writes: Meaning that this is not like the interpretation of the Rabbis who explain it as a term meaning “breasts.” However, it is not to the exclusion of the interpretation that it is an acronym, which also leans towards the interpretation of Donash.
עריות הנאסרות. וא"ת והא כבר נאסרו להם עריות ולמה לא בכו כבר. וי"ל דקודם שנחלקו המחנות היו הכל מעורבין ביחד והיו שכיחות אצלן העריות, אבל משנחלקו למחנות היה כל שבט ושבט לבד ולא היו נשים של שבט זה אצל שבט זה אלא הכל של שבט אחד. א"נ עד שלא היו נחלקין למחנות היו כל השבטים מעורבין זה בזה והיו שכיחי אצל שאר נשים שאינן עריות לא היו חוששין על העריות, אבל משנחלקו ונשארו כל שבט ושבט בפני עצמו ולא נשארו בהדדי אלא העריות דהיינו של אותו שבט לכך בכו. ודלא כפירוש הרא"ם שפירש אע"פ שהיתה כל התורה מסורה בידו של משה מ"מ אפשר שלא נאמרה פרשת עריות לישראל עד סמוך לנסיעתן מהר סיני: (קצ"מ) בשם בעל מנחה בלולה שצרפו תלונת העריות לתלונות המן לפי שאמרו במדרש שהעומר היה מגלה על הממזרים בן של מי היה, שבאיזה אוהל נמצא עומר שלו הוא היה אביו, לכך נתרעמו על המן ועיקר תלונתם על איסור העריות ע"כ:
The intimate relations forbidden. You might ask: Surely the intimate relations had already been forbidden to them, so why did they not weep before? The answer is that before the division into the camps, everyone was intermingled and therefore the intimate relations went unnoticed. However once they were divided into camps, each and every tribe was alone and the women from one tribe were not found among another, rather everyone was from the same tribe. Alternatively, before the division into the camps, all of the tribes were intermingled and people could commonly find other women who were not forbidden relations, thus they did not pay attention to the forbidden relations. However, once they divided and each tribe was left alone together with the forbidden relations, therefore they wept. This is not in accordance with the explanation of Re’m who says that even though the entire Torah had been handed over to Moshe, it is possible that the passage of forbidden relations has not been told over to Yisroel until just before their departure from Mount Sinai. (Kitzur Mizrochi) explains in the name of the Minchah Belulah that they combined the complaint about the forbidden relations with their complaint about the manna. For it says in the Midrash that the Omer-portion would disclose who’s son was a mamzer (a child born from illicit relations), since his Omer-portion would be found in the tent of his father. Thus they complained about the manna, but their main complaint was over forbidden relations.
שאתה אומר אלי. ובא עתיד במקום בינוני. אבל לא עתיד כמשמעו דאם כמשמעו מאין ידע זה. ומלת כי משמש הכא לשון דהא שהוא ל' אשר:
That You say to me. The future tense is used in place of the present tense. But its meaning is not in the future tense as is implied, because if so, how did he know this. The word כי here is used in the sense of דהא (“that” in Aramaic) which has the sense of אשר (that).
שיהיו סוקלים. ר"ל שתהיו סובלים מהם:
That they stone you. Meaning that you will suffer through them.
לשאתם בחקי. דקשה לרש"י דקרא הכי משמע כאשר ישא האומן את היונק על האדמה, וכי אומן נושא את היונק על האדמה אשר נשבע, ומתרץ דעל האדמה וגו' קאי אשאהו בחיקך:
To carry them in my lap. Rashi is answering the question: The verse implies “as a nurse carries an infant to the land,” but does a nurse carry an infant to the Land that You swore? He answers that “to the land” refers back to “carry it in your lap.”
כנקבה. דה"פ של קרא ואם ככה, רצה לומר שעתיד אתה לעשות כן לישראל, את עושה לי, רוצה לומר כנקבה עשית לי, כלומר דאת אומרים לנוכח לנקבה כמו שאומרים אתה לזכר. והטעם מוכיח שיש פסיק בין ככה לאת, דא"ל דקאי על לא אוכל וגו' כי אין הצער של התלונה גורם כ"כ רעה שיאמר הרגני נא הרוג, אלא בשביל הפורענות שהוא עתיד להביא על ישראל אמר זה:
Like a female. The verse is explained as follows: “If this is the way” meaning that if You ultimately do this to Yisroel, then “You make me את” meaning that You would have made me like a female — because את (“you”) is used to address females, just as one says אתה (“you”) to males. The notation proves this, because there is a break between the words “the way” and “You.” It is impossible to say that it refers back to “I cannot…” (v.14) because the distress caused by the complaint would not have been so bad for him to say “please kill me.” Rather it was because of the punishment that Hashem would ultimately bring upon Yisroel that Moshe said this.
אחד מתקוני סופרים. ר"ל כדרך סופרים כשכותבין ספרים מגיהין אותן דרך כתיבתן, כך ציוה הקב"ה למשה כשכתב התורה לתקן הלשון:
One of the “scribes’ adjustments.” [Rashi] means to say that just as scribes emend their books when they write, Hashem also commanded Moshe to adjust the language when he wrote the Torah.
תשובה לתלונתך. דאל"כ מה ענין פרשה זו אצל פרשה התלונות הסמוכה לה:
The reply to your complaint. For if not so, what is the relevance of this passage here being juxtaposed to the passage of the complaints.
כנושך פתו ומדבר. כך הם אוכלים ושותים ומסתכלין בשכינה:
Like someone munching on his loaf while speaking. Likewise they were eating and drinking while gazing at the Divine Presence.
שוטרים במצרים. דאל"כ כיון דכבר היו שוטרי העם למה צריך עכשיו למנותם:
Officers over them in Egypt. For if this were not so, since they were already officers over the people why would he have to appoint them now?
א' מעשר ירידות. וא"ת ולמה מפרש רש"י זה יותר מכולן. וי"ל לפי שלא כתיב כאן עמידה כמו באחרים:
One of the ten descents. You might ask: Why did Rashi explain this case more than all of the others. The answer is that the term “standing” was not written here like in the other cases.
וארבי. וארבי ל' גדולה:
I will make greater. וארבי is an expression that denotes greatness.
הזמינו עצמכם לפורענות. דאל"כ התקדשו ל"ל, היה לו לומר ואל העם תאמר למחר תאכלו בשר. ועוד מה הזמנה צריכה לאכילה, אלא לפורענות הכתוב בסוף הבאה עליהם ע"י אכילת הבשר:
Prepare yourselves for punishment. For if not so, one could ask: Why did the Torah say “prepare yourselves” when it should merely have said “you shall say to the people: On the morrow you shall eat meat.” Furthermore what preparation is needed for eating? Rather it was [to prepare] for the punishment that is written later, which would come upon them through the eating of the meat.
זו בכשרים. שמתמצין פירוש שחולין:
This was the virtuous ones. שמתמצין means “who fell ill.”
די תקוצון. שתמאסו בו שיהא דומה לכם וכו':
You are disgusted. That you will be disgusted by it such that it will seem to you…
יותר ממה שקרבתם. וזרא הוא מלשון מפזר ומבדר, כמו הנה הוא זורה, דאל"ף מתחלף בה"א, כלומר שיזורו אותו מפיהם ואפם, כלומר שלא ירצו אפילו להביט בו שירחקוהו לגמרי יותר ממה שהיו מקרבים אותו תחילה: וא"ת מנ"ל לפרש יותר ממה שהיו מקרבים תחילה. ונראה דמלת והיה מיותר, דהיל"ל אשר יצא מאפכם לכם לזרא, מאי והיה, פשיטא אם יצא מאפכם יהיה להם לזרא, אלא והיה מרמז הויה אחרת נוסף על הרחקה מכח שיצא מאפם מרחיקו עוד, וא"כ ודאי להורות תרחיקו יותר ממה שקירבתם ולזה מרשים רש"י והי' וגו'. נלי"ט:
More readily than you welcomed. The word זרא (repulsive) is used in the sense of “scattered” as in “behold he is winnowing” (Rus 3:2), but here the aleph is interchanged with a hei. The meaning is that you will expel it from your mouths and nostrils, i.e., you will not even want to look at it, for you will cast it away entirely, more than you welcomed it originally. You might ask: How did Rashi know to explain “more than you welcomed it”? It appears that the word והיה (it will be) is superfluous, for the Torah should have stated “comes out of your nostrils, repulsive to you.” What is the meaning of “it will be”? It is obvious that if it comes out of your nostrils it will be repulsive to you. Therefore the word “it will be” alludes to another development, in addition to casting it away. Since it will come out from your nostrils, you will cast it away even further. If so this certainly indicates that you will cast it off further that you welcomed it, thus Rashi notes “it will be…” R. Yaakov Triosh.
לא גבה. דאל"כ בקרבכם ל"ל:
You would not have had the arrogance. For if this were not so, why would the Torah have said “among you.”
אותן שיצאו. [נח"י] אבל הילודים במדבר לא בכו שלא היו יכולים לומר זכרנו את הדגה אשר נאכל במצרים, ואע"ג דכתיב ויבכו גם בני ישראל, אפ"ה ס"ל דלא בכו הילודים במדבר:
Those who went out. (Nachalas Yaakov) However those born in the desert did not weep, because they could not say “we remember the fish which we ate in Egypt.” Even though it is written “Bnei Yisroel also wept” [which seemingly implies they all wept, nonetheless] Rashi still holds that those who were born in the desert did not weep.
ואיזו קשה. הוי אומר צאן ובקר קשה משמעו נא המורים, כלומר ואם על אותו דיבור נענשו כ"ש בזה ולמה לא נפרע מזה, לפי כו':
Now, which is worse? One would have said that “will sheep and cattle” was worse than “listen here rebels,” meaning that if he was punished for that speech then all the more so he should have been punished for this. But why was he not punished? — since…
על הטפל. ר"ל ריב:
In a dispute. הטפל means dispute.
פשרה היא זו. רצה לומר לעשות פשרה באתה. אפשר שלכך שלחך שאין בו כו':
This is a compromise. Meaning “you have come to make a compromise.” Perhaps He sent you because “He does not have…”
ועל שנים חלק. ה"ג וכתב על ע' זקן וב' מהן הניח חלק, רצה לומר ואח"כ נתן בקלפי ובללן יחד. וא"ת לא היה לו ליטול רק י"ב ולכתוב על עשרה ששה זקנים ועל שתים חמשה זקנים ומי שיעלה בידו פתח של ששה יברור מאותו שבט ששה וכו' [ג"א] ושמא י"ל א"כ אותו שבט שיעלה בידו פתק של חמשה יהיה בזיון לכל השבט כאלו לא בחר השם בכל השבט, אבל עכשיו לא נתבזה רק אותו הזקן ועיין (בקצ"מ) שהקשה שם עוד עיין לעיל פ' נשיא מ"ש בפדיון בכור בן לוי:
And [left] two blank. The text should read “He wrote ‘elder’ on seventy and left two of them blank,” meaning that afterwards he placed them in the container and mixed them together. You might ask: He should have merely taken twelve and written on ten “six elders” and on two “five elders. Then whoever chose the note saying “six” would chooses six elders from that tribe… (Gur Aryeh) The answer may be that if so, the tribe that chose the note saying “five” would be entirely disgraced, as if Hashem had not found favor with the entire tribe. However now, only those elders [picking the blank notes] would be disgraced. See Kitzur Mizrochi who asks further on this. See also the passage of the leaders (Bamidbar 3:50) and what I wrote concerning the redemption of the firstborn by the Levites.
י"א גרשום בן משה. מדכתיב הנער משמע הידוע, ואין ידוע יותר מגרשון שהוא בנו בכורו של משה:
Some say that this was Gershom son of Moshe. Since it is written “the youth,” which implies someone obvious, and there was no one more obvious than Gershom who was the firstborn son of Moshe.
כלים מאליהם. ר"ל הנבואה כלה מאליהם, לפי שאין שכינה שורה על האדם מתוך אבילות וטורח, וכן מצינו גבי יעקב, ותחי רוח יעקב אביהם, ופירש"י שרתה עליו שכינה:
And they will destroy themselves. [Rashi] means to say that prophecy will automatically leave them, because the Divine Presence does not rest upon a person in the midst of mourning and burden. Similarly we find with Yaakov that “the spirit of Yaakov their father was revived” (Bereishis 45:28), and there Rashi explains that the Divine Presence rested upon him.
אל בית הכלא. והא דפירש"י לעיל בפ' בשלח גבי בחר לנו אנשים כו' כלאם, כלם מן העולם חייבים הם כלייה. וצ"ל היינו לפי ד"א דהכא שפי' תנם אל בית הכלא וכו', דהיינו כליי' שמכניס אותו לכיפה:
In prison. Rashi explains in Parshas Beshalach on the verse “Choose men for us…” (Shemos 17:9) that “destroy them” means, destroy them from the world [for] they are liable to be destroyed. One must say that this is according to the other interpretation here, which explains [to “detain them” means] “detain them in prison…” This is termed destruction because they would be incarcerated in a vault.
אוחז בעובי. אוחז בעובי המשא ומראה את עצמו כאלו הוא לבדו ישא את המשא כך נותן זה לב על הדבר לנקמה:
One who grasps the bulk. One who grasps the bulk of the burden and makes himself appear as if he is alone in carrying it. Similarly he has taken the matter to heart in order to avenge.
מפתח אהל מועד. מפני שמשמעות ויאסף וגו' מורה שהיה חוץ למחנה הוצרך לפרש מפתח האהל מועד, שהוא מחנה שכינה והוא חוץ מן המחנה שלו שהוא מחנה לויה:
From the entrance to the Tent of Meeting. Since the implication of ויאסף ([Moshe] entered) implies that he was outside the camp. Therefore Rashi needed to explain “from the entrance to the Tent of Meeting” which was the camp of the Divine Presence and consequently outside Moshe’s camp — the camp of the Levites.
איש לאהלו. דק"ל דבקרא משמע ויאסף משה אל המחנה הוא וזקני ישראל, שהכל הולכין עמו למחנהו דהיינו מחנה לויה, וכי ע' סנהדרין היו הכל לוים, אלא נכנסו כו':
Everyone entered his tent. Rashi is answering the question: The verse implies that Moshe and the elders of Yisroel entered the camp, i.e. that everyone went with him into his camp, the camp of the Levites. But were all of the seventy members of the Sanhedrin Levites? — Rather each one entered…
כנגד לבו. דקשה לרש"י אם שוכבים זה על זה כמשמעו א"כ מתים התחתונים:
Corresponded with his heart. Rashi is answering the question: If they were laying one on top of the other as it is implied, wouldn’t the lower ones would die?
לא להגביה. פירוש לא למעלה יותר מדאי, כדי שלא יצטערו בלקיטתן:
Neither to rise (nor to bend). Meaning not to high, so that they not be troubled in collecting them.
עד לא פסק. פירוש עד לא נתעכל:
Before it was finished. Meaning before it had been digested.