Tu as demandé : depuis plusieurs années, certains des notables de la ville se sont associés pour accomplir une mitsva, à savoir subvenir aux besoins des malades pauvres d’Israël et leur rendre visite. Tous les membres du groupe ont rédigé entre eux un acte qu’ils ont signé selon l’usage établi dans toute association à but religieux, consignant tous les accords et conditions convenus et acceptés dans le cadre du vœu de l’association susmentionnée. En tête de l’acte, on trouve la formulation suivante : « Nous, les soussignés, avons convenu et juré au nom de l’Éternel, Dieu d’Israël, en tenant un objet de mitsva, avec l’accord du Ciel et de la communauté, sans aucune possibilité d’annulation ni de regret, de respecter toutes les conditions énumérées ci-dessous, sans aucune ruse au monde. » Ensuite, ils ont écrit dans cet acte plusieurs accords et conditions concernant les responsables de l’association, les collecteurs de fonds, la visite des malades et d’autres sujets. Certains de ces accords sont formulés ainsi : « Nous avons convenu et accepté sur nous, en vertu du serment susmentionné, de faire telle et telle chose. » D’autres sont simplement formulés : « Nous avons convenu de faire telle et telle chose », sans mention de serment. Ensuite, on trouve un accord rédigé en ces termes : « Nous avons également convenu que tout membre d’entre nous qui fera un vœu dans la synagogue de notre ville, la moitié de ce vœu ira à cette institution caritative, et l’autre moitié à la destination choisie par celui qui fait le vœu – à l’exception de l’huile pour l’éclairage, pour laquelle cette institution n’a aucun droit. Et celui qui fait le vœu donnera la moitié destinée à cette institution dans un délai de trente jours entre les mains des arbitres, qui auront le pouvoir de prolonger ce délai selon leur appréciation jusqu’à ce qu’il ait les moyens financiers. » Fin de citation.

Plus tard, une association pour l’étude de la Torah (Talmud Torah) a été fondée dans la ville. Deux ans après, dans la synagogue de cette ville, un des signataires de l’acte de l’association pour les malades a fait un vœu d’une certaine somme au profit de l’association pour le Talmud Torah, sans rappeler sa condition préalable ni aucun autre engagement au moment du vœu. Il est décédé, et selon ses dires, il a ordonné à son fils sur son lit de mort de donner de ses biens tout ce qu’il avait voué aux responsables du Talmud Torah comme il l’avait promis. Il n’a pas précisé s’il se souvenait, au moment de faire son vœu au Talmud Torah, de l’accord qu’il avait signé dans l’autre acte. À présent, les responsables de l’association pour les malades réclament au fils la moitié du vœu, bien qu’il ait déjà été versé à l’institution du Talmud Torah, en affirmant que le vœu antérieur incluait déjà la condition que la moitié de tout vœu fait dans la synagogue revienne à cette institution, comme il est écrit dans l’accord susmentionné. De plus, ils soulignent que le serment rédigé dans l’acte engageait à respecter toutes les conditions, et celle-ci en fait assurément partie.

Mais les responsables de l’association du Talmud Torah réclament au fils l’intégralité de la somme, comme son père l’avait vouée, pour plusieurs raisons. Premièrement, la formulation de l’accord figurant dans l’acte de l’association des malades ne laisse pas entendre que cela s’appliquerait même à un vœu explicitement dirigé vers une certaine mitsva, car assurément personne n’a eu en tête de jurer de ne pas respecter un vœu qu’il ferait ; et même si un tel serment avait été fait, il ne serait pas valable, car cela reviendrait à jurer d’annuler une mitsva, ce qui est interdit.

De plus, le sens de la formulation semble ne viser qu’un vœu formulé de manière vague – par exemple, quelqu’un qui fait un vœu « pour une mitsva » ou « pour la charité » ou « pour le hekdesh » sans spécifier de quelle mitsva ou de quelle charité ou de quel hekdesh il s’agit. Bien que de nos jours, les gens aient tendance à appeler « hekdesh » toute œuvre au profit des pauvres d’Israël, qu’ils soient en bonne santé ou malades, et que pour les vœux vagues on se réfère à l’usage commun, les fondateurs de l’association ont interprété et précisé que dans leur cas, ce terme vague désignait uniquement les pauvres malades. En revanche, lorsqu’un vœu est clairement formulé pour une mitsva spécifique, comme ici, il n’est pas raisonnable de dire que l’accord impose de détourner cet argent, car ce n’était pas inclus dans leurs conditions. Quant à la fin de l’accord, qui mentionne « sauf pour l’huile d’éclairage », ce qui semble impliquer qu’ils faisaient allusion à un vœu explicite, ce n’est pas le cas, car même pour un vœu d’huile d’éclairage, celui qui fait le vœu peut dire qu’il avait en tête l’huile pour les lampes destinées aux malades qui ont besoin de lumière toute la nuit.

Et encore, même si tu disais que le sens de la formulation inclut tout vœu, même explicite, cela n’entre pas dans la règle (Nedarim 23b) du cas où quelqu’un souhaite que ses vœux ne prennent pas effet, etc., selon laquelle, pour que le vœu soit valide, il faut que la personne se rappelle de la condition qu’elle avait posée – en tout ou en partie – comme c’est expliqué là-bas. Car cette règle ne concerne que les cas où la personne s’impose une interdiction personnelle, à l’image des autres vœux cités dans ce passage. Mais lorsqu’il s’agit de vœux d’ordre financier – c’est-à-dire lorsqu’on dit « je donne cette somme aux pauvres » ou « au Talmud Torah » – cette règle ne s’applique pas. C’est aussi ce qui ressort des propos de nos maîtres les Tossafistes, rapportés par le Rashba dans ses ḥidouchim sur Nedarim : que les serments portant sur de l’argent ne sont pas annulables. De plus, ce vœu ressemble à une obligation financière, comme celui qui s’engagerait envers son prochain et lui ferait un serment ou un vœu. Dès lors qu’il existe des responsables désignés comme collecteurs pour l’institution du Talmud Torah, quiconque fait un vœu à cette association est considéré comme s’étant engagé envers autrui, et son vœu n’est pas annulable, même s’il avait antérieurement formulé une condition – comme l’expliquent les commentateurs. C’est pourquoi on peut dire que ce genre de serments et de vœux n’est pas annulable.

De plus, même si tu disais que le cas présent entre dans cette règle, on pourrait dire que la personne s’est bien souvenue de sa condition au moment de faire son vœu, mais qu’elle a volontairement annulé sa condition et validé son vœu. Et la preuve en est que beaucoup de temps s’est écoulé entre le moment du vœu et sa mort, et qu’à l’approche de celle-ci il a ordonné à son fils de donner l’intégralité du vœu au Talmud Torah, comme il l’avait promis. Et il est certain que pendant tous ces jours où il était en vie, il a vu, entendu ou rappelé l’accord de l’association des malades – dont il était un membre – et s’il avait voulu donner la moitié au fonds des malades, il l’aurait fait ou aurait au moins demandé une décision rabbinique à ce sujet. S’il ne l’a pas fait, c’est bien qu’il se souvenait de l’accord mais qu’il a tout de même fait son vœu en faveur exclusive du Talmud Torah, annulant de fait sa condition. Et même si tu disais qu’il avait juré de respecter sa première condition, il se peut que cela n’était plus dans son esprit ou qu’il ait simplement oublié le serment. Pourtant, les responsables de l’association des malades maintiennent leur revendication, affirmant que la moitié du vœu leur revient, du fait de la condition établie dans l’accord. Car, selon eux, la formulation de l’accord visait même un vœu explicite – et la preuve en est la mention de l’huile d’éclairage, qui est un vœu explicite, n’ayant apparemment aucun rapport avec les malades, et pourtant ils ont dû l’exclure du champ d’application. Donc, du fait même qu’ils l’ont explicitement exclu, on comprend que tout le reste, même explicite, était censé être inclus.

En outre, dans l’acte de l’association des malades, il est écrit que toute formulation ambiguë pouvant être comprise de deux manières sera tranchée par les arbitres en faveur de l’institution caritative. C’est pourquoi nous tranchons ainsi.

Et encore, le cas présent entre sans aucun doute dans la règle de cette mishna – « celui qui veut que ses vœux ne prennent pas effet... » – qui s’applique à tout type de vœu dans lequel une personne s’impose une interdiction. Réfléchis-y : tous les vœux fonctionnent ainsi – une personne rend un objet interdit comme un sacrifice ou toute autre chose soumise à un vœu. Dès lors, toutes les règles que tu appliques au cas d’une interdiction personnelle s’appliquent aussi à celui qui voue un sacrifice, et de la même manière à tout vœu consacré – que ce soit pour les pauvres ou pour l’entretien du Temple. Et tout comme il est possible de faire annuler un vœu dans ce cas, cela vaut aussi ici tant que les fonds n’ont pas encore été remis aux responsables. Cela ne ressemble pas aux serments d’argent, car dans ces cas la personne jure en tenant compte de l’autre partie bénéficiaire, ce qui donne force au serment. C’est pourquoi le Rashba, en citant les Tossafistes, n’a mentionné que les serments, et non les vœux.

Et enfin, il est certain que celui qui a fait ce vœu ne se souvenait pas de la condition, ni dans son ensemble ni partiellement, car s’il en avait eu le moindre souvenir, il aurait précisé qu’il faisait ce vœu conformément à sa condition initiale. Car les gens, en général, ne se renient pas eux-mêmes au point d’annuler ce qu’ils ont établi autrefois.

Et encore, ceci est une mitsva et cela est une mitsva — pourquoi cet homme a-t-il estimé que cette mitsva était plus précieuse au point d’annuler celle-ci au profit de celle-là ? De plus, il avait déjà juré de respecter les conditions inscrites dans l’acte de l’association de l’hôpital caritatif. Dès lors, en vertu de ce serment, il était tenu de donner la moitié de son vœu à cette institution et de l’exécuter. Et il est certain que s’il s’était souvenu de cette condition, il aurait précisé qu’il faisait son vœu en fonction de son engagement initial, pour ne pas transgresser son serment. Et même si tu disais qu’il se souvenait de la condition et l’a annulée, il est clair qu’il n’avait aucun souvenir de son serment — car une personne ne commet pas une faute aussi grave en accomplissant une mitsva, de la même manière qu’on dit : « une personne ne commet pas une faute quand cela ne lui profite pas ». Et s’il s’était souvenu de son serment, il aurait certainement dit, au moment du vœu : « selon mon engagement initial ». Et maintenant qu’il a fait ce vœu en oubliant son serment, cela est assimilable à un vœu involontaire (שגגה), et il convient de le juger comme celui qui avait posé une condition mais ne s’en souvenait pas du tout au moment du vœu, auquel cas la condition reste en vigueur — comme le tranche la halakha selon l’opinion qui dit : « à condition que cela ne soit pas rappelé » (Nedarim 23b). Même le Rashba n’a dit qu’un souvenir partiel annule la condition que dans le cas où quelqu’un se souvenait de la condition portant sur le vin, mais pas de celle concernant le pain, et qu’il a fait un vœu au sujet du pain — dans ce cas on considère qu’il ne s’en souvenait pas. Il en va de même ici.

Et ce qu’il a ordonné à son fils — de tout donner au Talmud Torah —, cela découle soit de son ignorance de la condition, soit de l’oubli de son serment, soit même s’il en avait conscience, il ne savait pas qu’il fallait s’en préoccuper — car tout le monde n’est pas expert en droit. De plus, on peut dire que ce n’était pas une condition au sens juridique du terme, qu’on pourrait annuler, et qu’il n’est même pas nécessaire d’en débattre pour savoir s’il l’a annulée ou non. Car cela ressemble davantage à un vœu formulé envers Dieu : que chaque fois qu’il ferait un vœu, la moitié en serait dédiée à cette institution caritative. Et la parole dite pour le sanctuaire (גבוה) équivaut à une remise de bien à un homme ordinaire (הדיוט). Dès lors, c’est comme s’il avait dit : « Acquiers dès à présent, au nom des collecteurs de l’association de l’hôpital, la moitié de la somme que je promets au Talmud Torah. » Et il semble certain que la première partie a été acquise. Et ce que dit la mishna : « Celui qui veut que ses vœux ne prennent pas effet se tiendra à Roch Hachana et dira... » — cela ne concerne pas le cas où l’on a déjà fait le vœu et prêté serment. Dans ce cas, il n’a tout simplement pas le pouvoir d’annuler son vœu initial.

Et le fils héritier dit : « Je donne la moitié du vœu au Talmud Torah, et je conserve l’autre moitié en raison du doute. Car on ne sait pas si mon père se souvenait de sa condition ou de son vœu initial au moment du second vœu et si tout devait aller au Talmud Torah, ou bien s’il avait oublié, et dans ce cas la moitié reviendrait à l’association des malades. Dès lors, que la moitié restante reste entre mes mains, en suspens." Et les responsables des deux associations ne peuvent pas se donner de procuration les uns aux autres pour trancher ce cas, car d’après la formulation des actes fondateurs des deux associations, ils n’ont pas le pouvoir de donner, de transiger, ou d’abandonner un droit ou une dette au nom d’un membre, mais uniquement de reporter l’échéance du paiement selon leur appréciation. Et les habitants de la ville, comme les membres de l’association, n’ont peut-être pas non plus autorité pour transférer des fonds de la caisse de l’hôpital à celle du Talmud Torah. En outre, les fonds de l’association ont été institués explicitement aussi pour les pauvres du monde entier, comme pour ceux de la ville — ce qui les rend semblables à une synagogue publique que les habitants ne peuvent vendre. Notre maître, dis-nous : à qui revient le droit dans cette affaire ?...

(א) Réponse : Le droit est du côté de l’association du Talmud Torah, car on ne peut pas dire que la première condition constituait un vœu complet, comme s’il avait transmis et donné dès à présent aux administrateurs de l’hôpital caritatif la moitié de la somme qu’il promettrait au Talmud Torah, et que donc l’hôpital aurait déjà acquis ce droit en vertu du principe « une déclaration en faveur du sanctuaire vaut remise en main propre à un profane », comme tu l’as écrit à la fin de ta lettre. Car si tu interprètes ses paroles de cette manière, alors il n’a rien dit du tout. Celui qui dit « je transfère une somme au sanctuaire », s’il a effectivement cette somme disponible, le sanctuaire l’acquiert, mais sinon, il ne l’acquiert pas. Car bien que la parole dite en faveur du sanctuaire soit comme une remise effective, celui qui dit « une somme » parle précisément d’une somme existante ; et s’il ne la possède pas, le sanctuaire n’en fait pas l’acquisition. Et une preuve à cela : les paroles d’un mourant (שכיב מרע) sont considérées comme écrites et remises, et sa déclaration, même envers un profane, vaut remise ; malgré cela, il est dit dans le premier chapitre de Guitin (13a) qu’un mourant ayant dit « donnez un mana (cent pièces) à untel parmi mes biens » — s’il a précisé « ce mana », on le donne ; s’il a juste dit « un mana », on ne donne pas, de peur qu’il ne parle d’un mana caché. Cela prouve que lorsqu’on dit « donnez un mana », on entend un mana spécifique, et non une valeur équivalente ; car si on parlait de valeur, pourquoi ne pas la donner malgré la crainte que le mana soit caché ? Après tout, il a ordonné qu’on lui donne une valeur équivalente ! Il faut donc en conclure qu’il parlait précisément d’un mana en particulier, d’où la crainte qu’il désignait un mana caché.

Et bien que la halakha y conclue qu’on ne craint pas que le mana soit caché, ce n’est que dans un cas où il existe un mana disponible non caché — même s’il n’a pas précisé « celui-là », on dit qu’il a parlé d’un mana visible et non caché. Mais s’il n’a aucun mana disponible, on ne donne rien, même si les paroles du mourant sont juridiquement valides, car il parle d’un mana précis, et non caché. De même ici : si tu interprètes ses paroles comme une consécration immédiate au profit de l’association des malades, si le mana n’était pas en sa possession, il n’a rien dit ; et s’il l’avait en sa possession et qu’il en avait l’intention, il aurait dû mettre de côté tous les dinars frappés qu’il avait sous la main, au cas où la consécration prendrait effet sur eux. Donc, il n’y a aucune obligation de ta part d’interpréter ses paroles dans ce sens.

Toutefois, la manière dont les donations sont établies et maintenues par les gens qui consacrent maintenant, comme lorsqu'ils font vœu et consacrent une somme pour la charité ou pour le Talmud Torah, n'est valable que pour l'une des deux raisons : soit par vœu, soit comme une sorte de don, auquel cas sa déclaration est considérée comme une remise en main propre. De même, celui qui dit « je donnerai un sella pour la charité » est obligé de le donner selon la règle des vœux, et il déclare qu’il doit compléter son vœu ; ce n’est pas que le sanctuaire ait acquis cette somme dès qu'il a fait le vœu. Ainsi, toute personne qui dit explicitement « je consacre et donne maintenant au sanctuaire de X cette somme » et qui révèle clairement qu'il veut consacrer immédiatement, s'il dit « de mes biens », le sanctuaire acquiert cette somme comme s'il l’avait déjà remise. Mais s'il ne dit pas « de mes biens », il ne l’a pas donnée, sauf s’il la possède effectivement à ce moment-là. Car si cela était interprété autrement, cela voudrait dire que l’on pourrait considérer cela comme un don non contraint, ce qui n’est pas le cas, car la déclaration d’un mourant, même pour un profane, est considérée comme une remise. Cependant, si un mourant dit « donnez une somme à untel », on n’accepte pas cela sans précisions. Cela montre qu’une déclaration de somme, même en faveur du sanctuaire, doit spécifiquement désigner une somme exacte. (ג) Par conséquent, toute personne qui dit « je consacre et donne maintenant une somme à tel sanctuaire » sans préciser qu’il s’agit de ses biens immédiats, ne fait pas un vœu valide tant qu’il ne possède pas cette somme à ce moment-là. En revanche, si quelqu’un dit « je donnerai une somme à la charité », il est obligé de compléter son vœu même s’il ne possède pas cette somme au moment du vœu, car il s’agit d’un vœu de charité, et les gens ont l’habitude de considérer ce genre de vœu comme valable. Dans ce cas, s’il a stipulé que la moitié de ce qu’il promettra pour le Talmud Torah doit aller à l’association des malades, et s’il n’a pas possédé cette somme au moment du vœu, il n’a rien dit. Mais si, au contraire, il voulait stipuler que lorsqu’il fera un vœu pour le Talmud Torah, il donnera une partie de cette somme à l’association des malades, il faut voir si cela constitue une mitzvah de vœu. Cependant, si son vœu ne l’oblige pas à accomplir cette condition, il n’a pas fait de vœu valable. ...

Peut-être que l’on pourrait dire que le sanctuaire du Talmud Torah ne reçoit que la moitié du vœu, car les circonstances montrent que celui qui a fait le vœu ne se souvenait pas de sa première condition, ce qui est similaire à ce que l’on dit dans le chapitre sur les vœux (Nedarim 23), où quelqu’un peut annuler tous ses vœux en disant qu’ils sont annulés. Ainsi, ici, puisque la personne ne se souvenait pas de sa première condition, une partie de son vœu pour le Talmud Torah serait annulée, et la partie correspondante serait consacrée à l’association des malades. Mais cela n’est pas correct, car il est possible que même dans le cas où il aurait voulu faire un vœu pour le Talmud Torah, il n’a pas annulé son premier vœu. Il aurait pu consacrer la somme au Talmud Torah et sa première condition n’aurait pas été annulée, sauf qu’il n’a pas fait un autre vœu pour l’association des malade.

Et même si tu dis que ce vœu est contraire à sa première condition, même au moment où il a fait son vœu, son vœu ne s'annule pas. Les maîtres des Tosafot ont écrit que cette Mishna, où l'on dit que celui qui ne veut pas que ses vœux se réalisent, cela ne concerne que les vœux entre lui et lui-même, car il fait un vœu selon sa propre volonté. Mais pour les serments entre l’homme et son ami, cela ne s’applique pas, car celui qui jure envers son ami jure selon la volonté de l’autre et non selon sa propre volonté, comme il est prouvé à la fin de l’ouvrage de Shevuot (Séfer Batra, chapitre 4). Et la volonté de l'autre ne peut pas annuler ce qu'il a entendu à cause de sa première condition, qu'il ne sait pas. Et si tu dis que cela ne concerne que le serment entre amis, ici il s'agit d'un vœu qu'il a fait selon sa propre volonté, et à cause de sa première condition, il serait annulé, ce n’est pas ainsi. Car étant donné qu’il y a une communauté du Talmud Torah dans la ville, chacun des membres de la communauté agit en tant que mandataire pour le vœu de l’autre. La preuve en est que l’on dit dans le chapitre de la propriété (Baba Batra, 47a) que celui qui dit "donnez une somme pour les pauvres de ma ville", le juge de cette ville ne doit pas être un membre de la ville, même si tous sont concernés par la question. En effet, il est permis de dire que les membres de la communauté ont une autorité particulière sur le vœu de cette personne. (ה) Et on ne peut pas dire qu’à cause de la première condition, son vœu a été annulé. Par conséquent, il n'y a aucun doute que le sanctuaire du Talmud Torah a acquis son vœu, mais pour ce qui concerne l'association des malades, je ne vois pas comment on pourrait obliger l'héritier à donner à l’association des malades, comme son père l’avait promis au Talmud Torah. Car il se pourrait qu’il ait voulu annuler une partie de son vœu pour que celle-ci soit appliquée à l’association des malades. Puisque dans ses paroles il n'y a rien de clair, comme expliqué plus haut, vu que la partie de son vœu pour le Talmud Torah n’a pas été annulée, cette partie n’est pas applicable à l’association des malades. Nous n’avons aucune preuve claire qu’il voulait que, s’il faisait un vœu pour le Talmud Torah, il ferait une contrepartie pour l’association des malades afin d’obliger l’héritier.

De plus, même s'il l’avait dit ainsi, l’obligation n’est pas évidente, car il n’a pas dit explicitement "je donnerai telle somme", mais "je ferai un vœu de telle somme". Et puisqu’il n’a pas fait de vœu, il se pourrait qu'il n’ait pas acquis cela. (ו) Par conséquent, je pense que dans ce cas, on oblige l’héritier à payer ce qu’il a promis pour le Talmud Torah, mais en ce qui concerne l’association des malades, étant donné que cela reste un doute, on ne prend pas l’argent de ses mains, car ce doute n’est pas entre deux personnes, mais entre cet héritier et l'association des pauvres, ce qui constitue un doute de la Torah, et on tranche pour le défendeur en sa faveur. La preuve en est des Rishonims zt"l, on dit que pour le doute des pauvres, on se porte en faveur du défendeur, ce qui veut dire que si quelqu’un sort de chez lui pour donner à un pauvre, il n’est pas obligé de prouver qu’il est réellement pauvre. Encore une fois, je dirai que même si cela était prouvé que celui-ci avait l’intention que tout ce qu’il promettrait par la suite serait destiné à l’association des malades, l’héritier n’est pas obligé de cela, car un vœu pour les malades ne prend effet que lorsqu'il fait un nouveau vœu, et ce vœu ne prend effet que lorsqu'il est dit. Par conséquent, dès qu'il a fait son deuxième vœu, il ne se souvient plus de son vœu précédent et il s’agit alors d’un vœu involontaire. Et les premiers décisionnaires ont convenu que ce n'est pas un vœu valable. De plus, il n’y a aucune preuve qu’il voulait réellement dire que si ce vœu était fait, il le ferait au profit de l’association des malades, donc l’héritier ne doit pas s’acquitter de cette obligation.