A la lumière des révélations, il pénètre dans le verger de la sagesse et dans le jardin de la maison, comme Hillel l'humilité, le maître du yeshiva, notre maître Abraham, que la paix soit sur lui. J'ai bien reçu ta lettre par l'honorable Rabbi Asher, que la paix soit sur lui. Toutefois, je sais que ton humilité t'a amené ici, car aucun mystère ne t'échappe et bien que je sache ce que tu sais, il est certain que par ton insistance et ton amour, je n'ai pas pu te refuser ma réponse. Cependant, brièvement, en raison du manque de temps, et ayant connaissance de la situation, je sais que tu sais bien plus que ce qui est écrit ici, à cause de ta grande compréhension, et ma propre opinion est plus restreinte. J'ai dit qu'il est évident qu'il n'y a aucune obligation de pénalité pour le fiancé, étant donné qu'au moment des fiançailles elle était peqah (lucide), mais ensuite elle perdit la raison et n'était pas encore fiancée à lui de manière officielle, de sorte qu'elle pourrait dire que c'était la faute de son destin. Qui donc pourrait lui imposer une pénalité ou quoi que ce soit d'autre ? Tout le monde sait que la fiancée entre sous la houppa pour être une aide à son époux et construire sa maison avec sagesse féminine et non pour la détruire par sa propre stupidité, que Dieu nous en préserve. Et nous témoignons que c'est de cette manière qu'elle ne s'est pas engagée par un contrat ou une pénalité entre eux. On peut apporter une preuve à cela à partir de la question posée à Rabbeinu Asher concernant le mariage de son fils avec la fille de Reuven, où ils s'étaient mis d'accord que si le délai était dépassé, une somme d'argent serait donnée à l'autre en guise de pénalité. Avant que le moment de la khupa n'arrive, la fille de Reuven, la sœur de la fiancée, s'est retirée du projet et a renié l'essentiel, et en raison du défaut de la fille de Reuven, Shimon voulait que son fils, fiancé à la fille de Reuven, entre sous la houppa, mais le délai était déjà dépassé et Reuven exigea la pénalité. Shimon dit que, étant donné l'énorme contrainte de devoir marier la sœur de la convertie, ce qui pourrait nuire à sa famille et détruire son héritage, il n'aurait pas fait de condition.Ainsi, le Rosh répondit en ces termes : Il semble que le jugement soit en faveur de Shimon, car bien qu'il n'ait fait aucune condition explicite au moment de l'accord sur la pénalité, il est évident que si un tel malheur était survenu, Shimon n'aurait pas marié son fils à la fille de Reuven. Il est donc comme s'il avait fait une condition lors de l'accord. La preuve de cela est dans le passage du Talmud, dans Gittin, chapitre Mi she'achazo (Gittin 74b), concernant un homme qui vendait un terrain à son ami et acceptait tous les types de contraintes, mais pas une contrainte qui n'était pas fréquente. Cela montre que même s'il acceptait des contraintes explicites, il n'avait pas accepté une contrainte rare, et il n'avait pas l'intention de s'engager dans de telles situations. De la même manière, Shimon n'avait pas l'intention de s'engager dans un cas de p'gam mishpacha (déshonneur de la famille) lorsqu'il a accepté la pénalité. Il poursuit en citant une longue discussion et en apportant des preuves basées sur des suppositions (omdana) que l'on trouve dans le Talmud, et il conclut ainsi : Dans tous ces cas, les Sages se sont basés sur des présomptions évidentes pour juger sans témoins, se fondant sur ce raisonnement, sans avoir besoin de preuves testimoniales. À propos de cette question, et dans ce cas, il est évident par une présomption évidente qu' [si Shimon avait su ce qui allait se passer], il n'aurait pas accepté la pénalité. Car les Juifs sont saints et nombreux sont ceux qui s'abstiennent de se mêler à un p'gam (déshonneur). Il est donc certain qu'il n'aurait pas accepté d’engager son héritage dans un tel cas. Il a bien sûr agi dans un esprit de omdana (présomption raisonnable), comme s’il avait fait une condition explicite. Ainsi, il me semble que dans ce cas, la condition est annulée et que l’agent doit rendre à chacun son contrat, et si des frais ont été envoyés, ils doivent être retournés. Voilà clairement que Shimon est exempté de la pénalité et de l’obligation, en raison du fait que les Juifs sont saints et que beaucoup se retirent pour éviter le p'gam, et encore plus dans ce cas où tout le monde s'abstient d'épouser une femme dérangée. Il n'y a pas de présomption plus évidente que cela : il est certain qu’il n'aurait pas accepté de s’engager dans une telle situation, et il est évident que l’obligation et la pénalité sont annulées. Il ne s’agit même pas de savoir s’il n’y avait pas de serment, mais même si c'était un engagement d'argent relativement léger, sous forme de pénalité, cela est annulé. Et même s’il y avait un serment, il est évident qu'il a été annulé. Il n'y a pas de distinction entre un cas où il y a un serment et un autre où il n'y en a pas, comme cela est prouvé à la fin du chapitre HaGozel (Baba Kama 111) dans le cas où une personne a donné de l'argent aux gardes et est décédée. Abaye a dit à ce sujet que cela prouve que l'argent rachète une partie de la pénalité, car autrement il aurait dû rendre l'argent aux héritiers, étant donné que son intention n’était pas d’agir ainsi. Et il répond à la question en affirmant que le cas des obligations et des serments dans ce contexte est similaire à celui d’un cas de yibbum où la condition est annulée. Concernant les kiddushin (mariage), il est certain que dans ce cas, il n’y a pas de raison de s’inquiéter, car il n’y a ici qu’un seul témoin, et tous les décisionnaires sont d’accord, à l’exception du Sefer Mitzvot Katan, que l’on ne se préoccupe pas des kiddushin avec un seul témoin, même si les deux parties sont d’accord. Même si le Sefer Mitzvot Katan et le Mordekhai citant le Rav Amram écrivent qu’il faut être rigoureux, il est évident que le Sefer Mitzvot Katan, qui est plus récent, et qui est très strict, n'est pas suivi par la majorité des décisionnaires qui disent que l'on ne se préoccupe pas des kiddushin même lorsque les deux parties sont d’accord, comme le mentionnent les Hilkhot Gedolot et le Rav Alfasi. Et donc, concernant les sablonot (cérémonie de fiançailles), il est permis de s'appuyer sur elles, car même si elles sont effectuées devant deux témoins, on ne se préoccupe pas des opinions de la majorité des décisionnaires dans un cas où il y a un petit nombre qui auraient validé les kiddushin et ensuite les sablonot, étant donné que la majorité validait les sablonot et ensuite les kiddushin. Même selon l'opinion de Rabbenou Hananel, qui soutient que l’on ne doit pas se préoccuper du petit nombre (même si cela concerne une opinion minoritaire sur les kiddushin), on se doit de suivre la majorité des témoins dans le cas où la majorité valide les sablonot et ensuite les kiddushin. Et c’est ainsi que disait Rava dans un cas où la majorité validait les sablonot et ensuite les kiddushin. Maintenant, il m’a été rapporté que dans les régions de Lombardie, la majorité validait les sablonot et ensuite les kiddushin, donc on ne doit pas se préoccuper des opinions de tous les décisionnaires. Cependant, il est écrit par le Rama dans une réponse qu’il faut être rigoureux et ne pas entrer dans ce doute concernant les pratiques locales, surtout si la personne vient d'un endroit différent. Cela n’est pas conforme aux propos du Baal Aven HaEzer, car il a mentionné les paroles de Rabbenou Hananel pour être rigoureux et se préoccuper de ceux qui auraient validé les kiddushin en minorité avant les sablonot. Toutefois, il ressort des propos de tous les décisionnaires, à l’exception du Rama, que l’on peut se fonder sur la coutume. Voici donc une réponse claire qui dit que l’on peut se fonder sur la coutume locale, même si un petit nombre avait validé les kiddushin avant les sablonot. Concernant ce lieu, même si une petite minorité valide les kiddushin et ensuite les sablonot, tout particulièrement dans une région comme la Lombardie, où m’a été rapporté que tout le monde pratique ainsi, il est clair qu’il faut se fonder sur cette coutume, même si une petite minorité valide les kiddushin avant les sablonot. Et il est évident que, même si on était rigoureux selon l’opinion de Rav Meir qui interdit de s’appuyer sur la coutume du lieu, selon l’opinion de Rashi, il est clair que la suspicion concernant les sablonot n’a pas lieu ici, car si elles avaient été données pour les kiddushin, elles auraient été remises devant deux témoins casher. Tout le monde sait qu’il n’y a pas de relation intime sans deux témoins. Et même si les gens de ce lieu sont partagés entre ceux qui valident les kiddushin puis les sablonot et ceux qui font l’inverse, il serait quand même raisonnable de suivre la majorité, surtout si, comme il est rapporté, dans les régions de Lombardie, tout le monde pratique sablonot puis kiddushin. Et donc, il n’y a pas lieu de se préoccuper des autres décisionnaires. De plus, même si l’on suit l’opinion de Rav Meir et que l’on veut être rigoureux, il est évident que dans ce cas, il n’y a pas lieu de s’inquiéter des sablonot, car il est clair que si elles avaient été données pour les kiddushin, elles auraient été données devant deux témoins casher. Et donc, il n’y a pas lieu de se préoccuper du petit nombre d’érudits qui affirment que l’on doit se méfier des sablonot. En résumé, il est clair que même si les kiddushin sont donnés devant un seul témoin, et même selon les opinions les plus strictes, il n’y a pas lieu de forcer un homme à épouser une femme contre sa volonté, sauf dans des cas spécifiques, comme ceux qui suivent la réglementation de Rabbeinu Gershom, qui interdit de prendre une autre femme tout en étant marié. Mais dans ce cas, où il n’y a pas de kiddushin complet, et où les sablonot ne créent pas un engagement aussi fort qu’un mariage complet, il est évident qu’il n’y a pas de raison de contraindre l’homme à épouser la femme contre son gré. Il est clair qu’il ne faut pas laisser les filles d’Israël dans une situation d’agunah (femme dont le mari est disparu ou incapable de la divorcer). Et à fortiori dans ce cas, où elle est sortie de son esprit et ne peut plus être considérée comme une fiancée, il n’est pas nécessaire de forcer l’homme à l’épouser, même s’il s’agissait d’une fiancée complète. Et même dans le cas d’un mariage complet, le Rashba a permis de prendre une autre femme lorsqu’une femme perd son esprit, comme dans sa réponse suivante : "Il y a quelques jours, j’ai quitté ma maison et j’ai vécu sans bien-être, car la femme que Dieu m’a donnée, a été frappée par la rigueur divine, son esprit et sa raison ont été affaiblis, et elle n’a plus la capacité de faire du bien ou du mal. Et toi, mon maître, sauve mon âme et montre-moi si je suis autorisé à épouser une autre femme et fermer la bouche des moqueurs, car on pourrait dire que ce que j’ai fait n’est pas correct à cause du harem de Rabbeinu Gershom." Réponse : "Je n’ai pas vu ni entendu parler de la takkanah de Rabbeinu Gershom dans toutes nos terres, et l’opinion majoritaire est que sa takkanah ne s’applique pas à toutes les femmes, ni à tous les cas de divorce. Il a fait cette takkanah pour empêcher les gens qui abusent de leurs femmes, mais il n’a pas interdit cela pour les cas où la loi ou l’obligation imposent de divorcer ou de prendre une autre femme. Par conséquent, je pense que la takkanah du rabbin ne s’applique pas dans ce cas et il est permis de prendre une autre femme. Cela est d’autant plus vrai s’il s’agit d’une femme dont l’esprit est troublé, et c’est ce que mes yeux voient dans cette situation. Il est permis de prendre une autre femme dans ce cas-là." Ainsi, le Rashba a permis à un homme de prendre une autre femme, même s’il était déjà marié, lorsque la première femme avait perdu son esprit. Et cela s’applique même si la femme était une fiancée complète, comme il est expliqué plus haut par plusieurs raisons.