Toquem no mês o shofar, na lua escondida (b’chodesh shofar b’chaseh), para o dia da nossa festa, pois é um decreto para Israel, um julgamento do Elokei Yaakov (Tehilim 81:4-5). E está ensinado no Shas (Rosh Hashaná 8b): “Qual é a festa em que a lua está escondida? Certamente é Rosh Hashaná”. Quanto ao assunto de “b’chaseh” (“na lua escondida”), explicou nisso o sagrado Admor, zechuto yagen aleinu, que isso alude ao fato de que uma pessoa não vê a conexão entre suas ações e o nível superior até que alcance um despertar vindo do Alto — e isso é chamado “b’chaseh”. O tema disso é o seguinte: na verdade, do lado do Hashem, como está escrito (Tehilim 19:2): “Os céus contam a glória de D’us”, assim também está escrito (Yeshayahu 6:3): “Toda a terra está cheia da Sua glória”. Pois do lado do Hashem, a glória dos céus emana da terra assim como dos céus. Porém, visto que Hashem deseja beneficiar Suas criaturas, Ele estabeleceu neste mundo a divisão das midot (atributos divinos), como está ensinado no Shas (Rosh Hashaná 31a): “Em dois Ele dividiu Suas ações e reinou sobre elas”, para que o serviço do ser humano seja considerado ‘o fruto do seu próprio esforço’. Assim vemos que, antes da criação do homem, está escrito (Bereshit 1:1-2): “E a terra era tohu va’vohu (caos e vazio)”. E ensina o Midrash (Bereshit Rabá 2): “É como dois servos que foram comprados com uma única moeda e uma única tábua: a um foi decretado que se sustentaria da tábua, e ao outro foi decretado que teria de trabalhar para comer. Assim permaneceu aquele tohu va’vohu...”. Da mesma forma, a terra ficou tohu va’vohu, pois disseram: “Os seres superiores se nutrem do brilho da Shechiná; já os inferiores, se não se esforçarem, não comem”. E é por isso que Hashem estabeleceu: “Conforme o esforço, assim é a recompensa” (“l’fum tza’ara agra”). Quanto mais a criatura se esforça, mais Hashem lhe ilumina. E isso é chamado: “Se não se esforçar, não comerá”. Porém, que uma pessoa visse a conexão entre suas ações e o nível superior — isso ainda não existia. Somente na criação do homem está escrito (Bereshit 2:4): “Estas são as gerações dos céus e da terra behibaram (quando foram criados)”. E ensina o Midrash (Bereshit Rabá 12): “Em todo lugar em que está escrito ‘eleh’ (estas), anula-se o que veio antes. Aqui, onde está escrito ‘eleh’, anulou-se o anterior”. O que foi anulado? O tohu, o vohu e a escuridão — pois desde a criação do homem foi anulado o tohu va’vohu. Pois o ser humano pode elevar suas ações até o Ein Sof (Infinito), e pode alcançar um lugar elevadíssimo, como está ensinado no Shas (Berachot 17a): “No Olam HaBa (Mundo Vindouro) não há comida nem bebida... mas os tzadikim (justos) estão sentados com suas coroas sobre as cabeças e desfrutam do brilho da Shechiná”. E esse é o significado da mitzvá de tocar o shofar, sobre a qual está escrito: “Toquem no mês o shofar, na lua escondida”. Isto é, devido ao despertar que vem desde o início da criação do mundo, desperta-se também como era no princípio, quando a terra estava tohu va’vohu. Ou seja, a pessoa não vê a conexão entre suas ações e o nível superior até que haja um despertar vindo do Alto, como mencionado acima — e isso é indicado por “b’chaseh”: vê-se apenas “conforme o esforço, assim é a recompensa”. Porém, ver a conexão até a luz do Ein Sof — isso não se vê. Por isso foi instituída a mitzvá de tocar o shofar neste dia, e está ensinado no Zohar (Emor 99a): “Este shofar desperta outro shofar, e este está no segredo do ‘Shofar HaGadol’ (Grande Shofar)”. Isto significa que, por meio da ação da mitzvá do shofar, desperta-se o Shofar HaGadol, que indica que Israel eleva todas as suas ações até o nível superior, ao lugar onde os tzadikim estão sentados com suas coroas sobre as cabeças e desfrutam do brilho da Shechiná. E assim, por meio do shofar, a pessoa pode levar suas ações e seu serviço até a luz do Ein Sof.

“Toquem no mês de shofar, na lua escondida, para o dia da nossa festa” (Tehilim 81:4). No Zohar (Vayechi 226a) ensina-se: “Rosh Hashaná é a cabeça do ano do Rei”. O sentido disso é que tudo está incluso no bereshit (princípio), ou seja, assim como a pessoa dirige-se no início da ação a Hashem, assim também tudo o que vem depois — todas as “aventuras” subsequentes — fica incluso nesse início. Como está no Midrash (Kohelet Rabbah 7:8) sobre o versículo “Melhor é o fim de uma coisa do que o seu princípio” (Kohelet 7:8): “O fim de uma coisa é bom quando é bom desde o seu princípio”. Da mesma forma, o que está no Talmud (Bava Metzia 85b): “Rabbi Chiya disse a Rabbi Chanina... ‘O que eu faço [para garantir] que a Torá não seja esquecida em Israel? Vou, semeio linho...’”. Isso ocorre porque, desde o início, as ações de Rabbi Chiya tinham a grande intenção de que a Torá não fosse esquecida em Israel; por isso, tudo é atribuído ao seu nome. Pois esta é a regra geral: tudo segue a intenção inicial. E este é também o motivo pelo qual as mitzvot exigem kavaná (intenção): mesmo que, após essa intenção inicial, ao começar a praticar a mitzvá, a luz se vista numa ação física e fique oculta, ainda assim é necessária a kavaná para que tudo siga conforme a intenção — e isto é válido para o ser humano. Assim também é, por assim dizer, em relação a Hashem: na verdade, a intenção inicial da Criação foi, como está escrito (Tehilim 89:3): “Pois eu disse: ‘O mundo será construído com chessed (bondade)’”, ou seja, a vontade inicial de Hashem na Criação era inteiramente por causa de Israel, e “Israel subiu primeiro em Seu pensamento”. Embora depois Hashem tenha colocado muitos “vestidos” até chegar à expressão “Na’aseh adam” (“Façamos o homem”), mesmo assim, por assim dizer, tudo está incluso nesse início. Ou seja, se uma pessoa avança em seu avodá (serviço espiritual), ela alcança essa vontade primordial de que “Israel subiu primeiro em Seu pensamento”. E este é também o sentido da mitzvá de tocar o shofar em Rosh Hashaná: já que neste dia começa a se vestir a luz de Hashem em “vestes”, como indica o versículo “no mês de shofar, na lua escondida” — e está no Talmud (Rosh Hashaná 8b): “Qual é a festa em que o mês se esconde? Certamente é Rosh Hashaná”. Isto significa que ali está o início em que a vontade sagrada começa a se vestir em roupas ocultas. Por isso, nesse momento está a mitzvá de tocar o shofar. Pois o shofar é um kol (som) interno, e está no Zohar (Pinchas 228a): “Não há dibur (fala articulada) sem kol, e não há kol sem dibur; e este é a verdade no Olam HaAtzilut (Mundo da Emanação). Mas no Olam HaPerudá (Mundo da Separação) há kol sem dibur”. Isto quer dizer que imediatamente se coroa Hashem como Rei, antes mesmo de começar a se vestir nas “roupas” chamadas dibur. E, consequentemente, todas as “aventuras” e detalhes de todo o ano ficam incluídos nesse início.

Toquem no mês a shofar na lua nova (keseh) para o dia da nossa festa (Tehilim 81:4). Está escrito (Tehilim 89): “Pois eu disse: ‘O mundo será construído com chessed (bondade)’”. Eis que em Rosh Hashaná (R"H) desperta-se essa luz, pela qual Hashem mostra como Ele dá espaço para o avodá (serviço) de Yisrael. E essa é a intenção: Hashem ocultou Sua grande luz e estabeleceu “vestimentas” das midot (atributos divinos), a fim de que houvesse espaço para o trabalho espiritual. Pois, se a revelação dessa luz fosse explícita, não haveria nenhum mérito (ravuta) em uma pessoa reconhecer que toda a sua força vem de Hashem. Como está dito no Zohar (Shemini 38a): “O calor daquele que toma da casa do rei e devolve ao rei”. Mas, justamente porque Hashem estabeleceu as “vestimentas” das midot, e, por assim dizer, fez descer Sua luz de keter (coroa) a keter, de nezira (nível) a nezira, de botsina (faísca) a botsina, em uma ordem de ilá (causa) e alul (efeito), mashpi’a (doador) e mekabel (receptor), por isso há espaço para o avodá. Se a pessoa rompe esse ocultamento (he’elem), então há verdadeiro mérito. E então ela reconhece que não faz sentido dizer que Hashem retirou algo de Sua mão, e que Yisrael estão sempre conectados à luz de Hashem. Como está no Zohar (Emor 93a): “Torá, Kudsha Brich Hu (Hashem) e Yisrael são chamados um”. E isso é “Toquem no mês a shofar na keseh”. E está no Zohar (Shoftim 275a): “O que significa ‘bakheseh’? Que a lua (sehara) se oculta. Em que lugar ela se oculta? Ela sobe àquele lugar sobre o qual se diz: ‘Do que está encoberto (mekuseh) de ti, não investigues’”. Isto é, pois a shofar, como está no Shas (Rosh Hashaná 16a), representa: “Digam diante de Mim reinos (malchuyot), para que Me coroem como Rei sobre vocês; lembrem-se (zichronot), para que sua memória suba diante de Mim para o bem”, ensinando a ordem do avodá. Depois, a shofar indica um “kol panimai” (voz interior), ou seja, o reconhecimento de que toda a força da pessoa vem de Hashem. Então a pessoa entende que há espaço para seu avodá mesmo acima da ordem da hishtalshelut (encadeamento espiritual). E isso é “sehara itkasyat” (a lua se oculta) “le’atar d’itmar bei: ‘Bamekhuseh mimekha al tachkor’” (ao lugar sobre o qual se diz: “Do que está encoberto de ti, não investigues”). Isto é, a pessoa reconhece que, embora Hashem tenha estabelecido a ordem de mashpi’a e mekabel, ainda assim toda a criação recebe força de Hashem em uma luz direta (or yashar).

No sétimo mês, no primeiro dia do mês, tereis um Shabbaton, uma lembrança de Teruah etc. (Vayikra 23:24). Disse Rabbi Levi bar Lachma em nome de Rav Chama bar Chanina: um versículo diz (Vayikra 23:24) “Shabbaton, uma lembrança de Teruah”, e outro versículo diz (Bamidbar 29:1) “um dia de Teruah será para vós”. Isto não é contraditório: aqui se refere ao Yom Tov que ocorre em Shabbat, e ali ao Yom Tov que ocorre em um dia comum etc. (Rosh Hashaná 29b). E o sentido disto é que Hashem revestiu Sua luz nas vestimentas e nas ações das Mitzvot. E a pessoa que deseja alcançar a luz de Hashem, cumprindo Sua vontade por meio da prática e da ação das Mitzvot, alcança a luz de Hashem. É necessário, portanto, avançar por meio das ações e da prática das Mitzvot, e não basta apenas a intenção. Pois, se a intenção sozinha fosse suficiente, por que Hashem teria ordenado totalmente as Mitzvot? Disso se entende que, apenas com a intenção, a pessoa não pode alcançar a luz de Hashem, mas sim por meio de Mitzvot práticas, e por elas alcança a luz de Hashem. E então percebe claramente que até a força dessa ação também pertence a Hashem. E então fixa-se nele uma santidade constante, de modo que sempre veja claramente diante de seus olhos que toda a força da ação vem de Hashem. E essa constância — que a pessoa fixa em si ao cumprir a vontade de Hashem por meio das vestimentas e da prática das Mitzvot — é chamada Torá, como está escrito (Mishlei 6:23): “Porque Ner (luz) é a Mitzvá e Torá é Or (luz)”. E é por meio do cumprimento da vontade de Hashem na prática das Mitzvot que a pessoa alcança plenamente a luz de Hashem e percebe que Hashem é o Agente de todas as coisas, inclusive a força de seu próprio serviço, que também vem de Hashem. E essa constância é chamada Torá. E quando a pessoa chega a essa plenitude — já tendo fixado essa santidade em si — então, na verdade, já não precisa de nenhuma ação, pois no início é obrigada a avançar por meio de ações e da prática das Mitzvot, mas quando já fixou tanta santidade em si por ter cumprido a vontade de Hashem, e tem a consciência de que toda a força de suas ações vem de Hashem — o que é chamado Torá — então já não precisa de nenhuma ação. Como está dito no Talmud (Sotá 21a): “Uma Mitzvá, no momento em que se está ocupado com ela, protege e salva etc.; a Torá, tanto no momento em que se está ocupado com ela quanto quando não se está ocupado com ela, protege e salva”. Isto é porque a Mitzvá só no momento em que se está ocupado com ela revela a luz de Hashem, mas a Torá é aquilo que a pessoa fixou em si como santidade constante por meio das Mitzvot, e essa constância ela possui sempre. E embora em relação à Torá encontremos também (Mishlei 23:5): “Desvia os teus olhos dela e já não está mais”, o que indica que até a Torá às vezes se interrompe para a pessoa, isso ocorre apenas quando ela desvia seu pensamento dela e age com arrogância. Já que, tendo alcançado essa consciência chamada Torá, então não precisa de nenhuma prática, por isso está escrito: “Desvia os teus olhos dela e já não está mais”. Porém, quando a pessoa não desvia seu pensamento dela, então possui essa constância tanto no momento em que está ocupada com ela quanto quando não está ocupada com ela. Da mesma forma, encontramos Mitzvot que são limitadas ao tempo, como a ingestão de Matzá e a tomada do Lulav. E isto é porque Hashem estabeleceu que, se alguém desejar alcançar Sua luz, ao realizar essa ação neste tempo específico, então alcançará a luz que Hashem concede neste tempo. E nesse momento, ela é como Torá, conforme está dito no Talmud (Chulin 54b): “Querida é a Mitzvá em seu tempo apropriado etc.”. Assim também ocorre com a Mitzvá de Tokei’at Shofar. E como disse o Admor HaZaken, zechuto yagen aleinu, que em Rosh Hashaná desperta-se o primeiro Chesed (bondade) de “Lembra-Te, Hashem, das Tuas misericórdias e das Tuas bondades, pois são desde a eternidade” (Tehilim 25:6), e então desperta-se a Vontade Simples de Hashem, anterior a toda a cadeia da criação, quando ainda não havia nenhuma “It’aruta Diletata” (despertar de baixo). E esta é a Mitzvá de Tokei’at Shofar: a pessoa coloca-se no som simples chamado “Kolá Penimaiá” (voz interna) e submete a si mesma sob essa Vontade, e então Hashem lhe concede essa luz. Por isso, a Mitzvá de Rosh Hashaná é realizada com submissão, como está dito no Talmud (Rosh Hashaná 26b): “Em Rosh Hashaná, quanto mais a pessoa submete sua mente, melhor”. Isto é, a pessoa precisa então curvar sua mente e colocar-se sob essa Vontade Simples. E isto ocorre apenas quando o feriado cai em um dia comum, pois no dia comum está escrito: “Seis dias trabalharás” (Shemot 20:9), que é o tempo em que a pessoa que deseja alcançar a luz de Hashem é obrigada a avançar por meio de trabalho e ação, como mencionado acima. Diferentemente do Shabbat, sobre o qual está escrito: “E no sétimo dia descansarás” (Shemot 23:12), e como dizemos: “No sétimo dia Ele subiu e sentou-Se no trono de Sua glória”. E no Shabbat a pessoa alcança essa consciência, reconhecendo que não possui nenhuma força própria de ação, e até as ações que realizou durante os seis dias da semana, todas vêm de Hashem. E, na verdade, quando a pessoa alcança essa consciência, isso é chamado Torá, e então já não precisa de nenhuma ação, pois já possui santidade em constância, como mencionado acima; por isso, [no Shabbat] é apenas “Zichron Teruah” (lembrança de Teruah).

No sétimo mês, no primeiro dia do mês, tereis um Shabbaton, uma comemoração com toque de shofar (Vayikra 23:24). E está ensinado no Talmud (Rosh Hashaná 29b): “Um versículo diz ‘Zichron Teruá’ (comemoração com toque de shofar) e outro versículo diz ‘Yom Teruá’ (dia de toque de shofar) – não há contradição: aqui se refere ao Shabbat, ali se refere a um dia comum.” A explicação deste assunto é que está escrito (Bamidbar 10:9): “E sereis lembrados perante Hashem vosso D’us...”, e na verdade, que sentido tem o termo “lembrado” em relação a Hashem? Pois, em relação ao ser humano, o termo “lembrar” faz sentido devido ao esquecimento ocasional; mas em relação a Hashem, não há esquecimento diante do Seu trono de glória, e nada está oculto de Seus olhos – então por que falar em “lembrança”? Na verdade, toda a questão da lembrança depende inteiramente do ser humano. Pois no lugar onde o ser humano se compromete a lembrar-se constantemente de Hashem, Hashem fixa essa lembrança na pessoa de forma constante, para que ela não se esqueça nem por um instante de Hashem – e isso é chamado, em relação a Hashem, “Zichron” (lembrança), como está escrito (Malachi 3:16): “Então falaram entre si os que temem a Hashem, e Hashem escutou e ouviu, e foi escrito diante Dele um Sefer Zichron (Livro de Lembrança).” E o Rav explicou nisso o Kedushat Mei HaShiloach (Mei HaShiloach), de bendita memória, que o “Sefer Zichron” de Hashem refere-se ao fato de Hashem fixar na pessoa a Torá de forma constante. E está escrito várias vezes no Zohar que as 613 mitzvot (Taryag Mitzvot) são chamadas de “Taryag Eitin d’Oraita” (613 conselhos da Torá). E de fato, em que sentido são conselhos? Para o amor a Hashem (Ahavat Hashem) e o temor a Hashem (Yirat Hashem); mas afinal, o amor e o temor a Hashem também estão incluídos na contagem dos 613 conselhos! Apenas que eles são conselhos para a pessoa fixar em si essa lembrança em todas as suas ações. Pois o amor e o temor a Hashem residem apenas no coração, mas para que também o corpo se acostume a seguir a vontade de Hashem em todas as suas ações, isso só é possível por meio dos 613 conselhos (Taryag Eitin). Pois por meio deles, a pessoa treina seu corpo a seguir a vontade de Hashem em todas as suas ações. Assim também vemos que Hashem estabeleceu que, em cada mudança de estado ou forma, há uma mitzvá específica: na aração, “não ararás” (Shabbat); na semeadura, Kilayim (mistura proibida); no amassar a massa, Chalá. Isso ocorre porque, quando há uma elevação ou mudança, a pessoa pode esquecer totalmente de Hashem e imaginar que sua força e poder lhe deram essa capacidade, pensando que “o mundo segue seu curso natural”. Por meio da mitzvá, ela reconhece que Hashem é Quem concede tudo. Da mesma forma, a mitzvá de tocar o shofar (Tekiat Shofar) alude ao fato de que, neste dia, desperta-se a partir do primeiro Chesed (bondade) com o qual Hashem desejou criar o mundo, como está escrito (Tehilim 25:6): “Lembra-Te, Hashem, das Tuas misericórdias e bondades, pois são desde a eternidade.” E como essa bondade foi despertada, a pessoa pode esquecer-se de Hashem e imaginar que “o mundo segue seu curso natural”; por isso Hashem estabeleceu a mitzvá de tocar o shofar, que simboliza que a pessoa fixa em si a lembrança de Hashem, incluindo-se totalmente com todas as suas ações na vontade simples (Ratzon HaPashut). E é isso o que está ensinado no Talmud (Rosh Hashaná 16a): “Zichronot (versículos de lembrança) são para que vossa lembrança suba diante Dele para o bem – e como? Por meio do shofar.” Pois por meio da ação do shofar, a pessoa se fixa de forma constante para sempre lembrar-se de Hashem, conforme o versículo (Tehilim 150:6): “Kol HaNeshamá Tehalel Yah” (Toda alma louve a Hashem), e está ensinado no Midrash (Bereshit Rabbá 14): “Por cada respiração, louve a Hashem.” E tudo isso se aplica quando o dia cai em um dia comum (Chol), pois em relação aos dias comuns está escrito: “Porque seis dias fez Hashem...” (Shemot 34:21), e está ensinado no Zohar (Emor 94a): “Não está escrito ‘os seis’, mas sim ‘seis’” – ou seja, “Sheshet” alude às seis qualidades (“Shesh Middot”): “Lecha Hashem HaGedulá...” (A Ti, Hashem, pertence a grandeza...), que foram a criação de Hashem, para que o ser humano realize suas ações por meio dessas qualidades. Por isso, o conselho da mitzvá de tocar o shofar é que a pessoa inclua todas as suas ações na vontade simples (Ratzon HaPashut). Já no Shabbat, está escrito (Shemot 34:21): “E no sétimo dia descansarás”, pois então Hashem estabeleceu que o ser humano descanse de todas as suas ações, já que o Shabbat alude ao que será no futuro, quando não haverá necessidade do trabalho das próprias mãos. E se a pessoa realizasse alguma ação no Shabbat, poderia – que Hashem nos livre – esquecer-se totalmente de Hashem. Por isso é proibido tocar o shofar no Shabbat, pois mesmo uma ação tão pequena pode levar – que Hashem nos livre – ao esquecimento de Hashem. Isto se aplica fora do Mikdash (Templo), mas no Mikdash tocavam o shofar, pois lá havia um reconhecimento explícito de que toda força de ação também vem de Hashem; por isso, no Shabbat, não havia temor de que a pessoa atribuísse a si mesma o poder de suas ações, pois lá havia um reconhecimento claro de que o ser humano não possui nenhuma força própria de ação – por isso, no Mikdash tocavam o shofar.

Um versículo diz: “Shabbatón Zichrón Teruá” (Vayikrá 23:24), e outro versículo diz: “Yom Teruá Yihyeh Lachem” (Bamidbar 29:1). Isto não é contraditório: aqui [se refere] quando [Rosh Hashaná] cai no Shabbat, e ali quando cai em um dia comum (Rosh Hashaná 29a). As 613 mitzvot são chamadas no Zohar (Yitro 82a) várias vezes de “Taryag Etin d’Oraytá” (613 conselhos da Torá). E, na verdade, para que servem esses conselhos? Não se pode dizer que sejam conselhos para amar a Hashem, pois o amor a Hashem também é uma mitzvá incluída nos “Taryag Etin”. Nem se pode dizer que sejam conselhos para temer a Hashem, pois o temor a Hashem também está incluído nos “Taryag Etin”. Apenas que são conselhos no sentido de que, se uma pessoa cumpre as 613 mitzvot plenamente, então reconhece a unidade do Shechiná — isto é, entende que Hashem é Um, como vemos que o Shechiná colocou uma mitzvá correspondente a cada membro do corpo. E, na verdade, em profundidade, cada membro percebe a unidade do Shechiná, embora isso esteja oculto na vestimenta externa. E o Shechiná colocou uma mitzvá correspondente a cada membro justamente para que, por meio dela, a pessoa reconheça a luz do Shechiná de que Hashem é Um. A mitzvá de tocar o shofar alude ao que está escrito (Tehilim 81): “Tik’u Bachodesh Shofar, Bakeseh Leyom Chagenu, Ki Chok…” — e este dia é “Chadshuta d’Sihara” (renovação da lua). Isto é, neste dia toda a Criação retorna ao desejo simples que o Shechiná estabeleceu, de modo que a glória do Céu seja, por assim dizer, completada por meio do serviço de Israel, e isso é chamado de “Hastará Kelulat” (ocultação abrangente). E, já que neste dia há uma ocultação geral em toda a Criação, o Shechiná instituiu esta mitzvá para que, por meio dela, a pessoa se lembre de retornar à luz de Hashem. E esta mitzvá é, portanto, um “Zichrón” (lembrança) em geral. Tudo isso se aplica em um dia comum; mas no Shabbat, ensina o Talmud (Shabbat 86b): “Está escrito aqui ‘Zachor et Yom HaShabbat Lekadsho’ e está escrito lá ‘Zachor…’ — assim como lá [o lembrete] é no próprio dia, também aqui [é] no próprio dia.” E o Rav explicou, em nome de seu mestre, que isto alude à clareza essencial ainda maior que existe no Shabbat. Consequentemente, visto que no dia de Shabbat a pessoa já possui essa clareza, não precisa mais desta lembrança, pois não há nela nenhuma ocultação; logo, [neste caso] trata-se apenas de “Zichrón Teruá” — e entenda bem.

“No sétimo mês, no primeiro do mês etc.” (Bamidbar 29:1). Está escrito (Shmuel Alef 25:6): “E direis assim: LeChai (‘Assim seja para a vida’)”. Diz o Zohar (VaEra 23a): “Aquele dia era o dia bom de Rosh HaShaná etc., e por causa do Kudsha Brich Hu (‘O Santo, Bendito Seja’) dizemos ‘LeChai’, para ligar o ‘Koh’ (‘Assim’) ao ‘Chai’ (‘Vida’), pois toda vida depende dEle etc.”. “Koh” refere-se àquilo que permanece ao homem em sua apreensão após seu trabalho espiritual, como está escrito a respeito de Avraham Avinu, a”h (Bereshit 15:5–6): “Koh será tua descendência”. Isto é, Avraham Avinu desejava reconhecer, em sua própria apreensão, aquilo que permaneceria após seu trabalho, pois sabia bem que, do lado do Hashem, permaneceria um resíduo de todas as suas ações, mas queria compreendê-lo em sua própria percepção; por isso Hashem lhe disse: “Koh será tua descendência”, ensinando-lhe que deve ligar seu trabalho neste mundo (Olam HaZeh) à Vontade Primordial. E isto ocorre porque, do lado do Hashem, há um Rei sem povo, como dizemos: “Adon Olam, Asher Malach beterem kol yetzir nivra” (“Senhor do Mundo, que reinou antes que toda criatura fosse criada”). Somente porque Hashem desejou beneficiar Suas criaturas, estabeleceu uma apreensão e um intelecto criado neste mundo, pois “não há rei sem povo”. E, por meio desse intelecto criado, o homem deve aceitar sobre si o jugo do Reino dos Céus em sua apreensão. Após o trabalho espiritual, deve-se ligar essa apreensão a um nível que está acima de toda ordem de trabalho. Encontramos no Zohar (Bamidbar 2a): “Na época em que havia dois rostos (du parzufin), havia macho e fêmea unidos como um só”. Isto significa que não existia nenhuma cortina separando a criação da luz do Hashem, e a criação tinha plena consciência de que “quem se separa da Torá é como se separasse da vida”. Por essa consciência absoluta, não havia espaço para trabalho espiritual. Mas Hashem deseja beneficiar Suas criaturas e queria que o homem tivesse um trabalho; por isso houve a “nesirah” (a separação) em Rosh HaShaná. A “nesirah” é como está escrito (Bereshit 2:21): “E Hashem fez cair um sono profundo (tardemah) sobre o homem, e ele adormeceu”. Isto significa que Hashem estabeleceu uma cortina que separa a criação da Sua luz. O homem precisa romper essa cortina e reconhecer a realidade como era antes da “nesirah”. Assim também está no Zohar (Lech Lecha 85a): “As almas, quando saem, saem macho e fêmea juntos, e depois se separam; e o Kudsha Brich Hu as reúne novamente conforme as ações dos filhos dos homens”. E no Zohar (Bamidbar 2a): “Antes, a fêmea estava ligada ao seu lado”, ou seja, não havia nenhuma cortina separadora; “e depois se separam” alude ao fato de que Hashem estabeleceu cortinas separadoras. “E o Kudsha Brich Hu as reúne novamente conforme as ações dos filhos dos homens” — isto é, conforme o homem trabalha e rompe a cortina, assim ele percebe a união que tem com a luz do Hashem, como era antes da “nesirah”. Por isso, “Toquem no mês o shofar em keseh” (Tehilim 81:4), pois todas as festividades ocorrem na plenitude da lua (meluata de’sihara), quando Hashem volta-Se para a criação, e a criação alcança consciência da luz do Hashem. Mas esta festividade ocorre em “keseh”, e está escrito no Zohar (Shoftim 275a): “A lua está coberta (sihara atkasyta)”, ou seja, a criação não reconhece então a luz do Hashem. Por isso existe esta mitsvá de tocar o shofar: por meio dela, o homem liga sua apreensão deste mundo à Vontade Primordial. E por isso diz o Zohar citado acima: “Aquele dia era o dia bom de Rosh HaShaná, e é preciso ligar ‘Koh’ a ‘Chai’”, pois neste dia, por meio da ação do shofar, rompe-se a cortina separadora que surgiu com a “nesirah”, elevando e ligando a apreensão do Olam HaZeh ao “Chai” — isto é, à Vontade Primordial, que está acima de toda ordem de trabalho — e conectando o intelecto criado ao lugar em que “toda vida depende dEle”.

E saberás hoje e retornarás ao teu coração que Hashem é o Elokim nos céus acima e sobre a terra abaixo; não há outro (Devarim 4:39). E o assunto nisso é que, no início, quando uma pessoa vai cumprir as mitsvot (mandamentos) práticas, elas lhe parecem como um fardo pesado, como está dito no Talmud (Berachot 17a): “Nossos líderes são sobrecarregados, sobrecarregados pelas mitsvot”. E o louvor “Alenu leshabeach” (Está sobre nós louvar), que dizemos, foi instituído por Yehoshua no momento em que Israel entrou na terra. Isto é, como está explicado no Zohar (Behar 112a): “É necessário conhecer a Kudsha Brich Hu (Santo Bendito Seja Ele) de modo geral e de modo particular. De modo geral é no segredo do eved (servo), que não tem permissão para investigar nos tesouros do Rei. De modo particular é no segredo do ben (filho), que tem permissão para investigar nos tesouros de seu pai”. E é por isso que a geração de Moshe foi chamada de “dor de’ah” (geração do conhecimento), pois para eles a luz da Dat (sabedoria da Torá) estava revelada sem qualquer vestimenta. E quando alguém reconhece essa luz, não há nele nenhuma paciência [para o cumprimento mecânico], pois reconhece claramente que “quem se afasta da Torá é como se afastasse da vida”. Porém, quando Israel entrou na terra e essa luz se vestiu nas roupagens das ações das mitsvot, Yehoshua instituiu este louvor: “Alenu leshabeach”. E como explicou Rav Hai Gaon z”l, a palavra “Alenu” significa “sobre nós”, como quem diz “alei” (sobre mim); e quem diz “alei” é como se carregasse algo sobre os ombros — isto é, está incumbido de aprofundar-se nessas vestimentas e perceber a luz que nelas reside. Pois, se não reconhecer a Dat vestida nessa ação, então ela será um fardo pesado sobre a pessoa, como está escrito (Bamidbar 7:9): “O serviço sagrado lhes pertence; ombros carregarão”. Os Leviim foram ordenados a carregar a Aron (Arca). E embora quem aprofundasse veria claramente que a Aron carregava os que a carregavam, foi-lhes ordenado, na vestimenta, carregar a Aron. Da mesma forma, em todas as mitsvot, antes que a pessoa aprofunde e veja a Dat nelas, parece-lhe que sofre com elas — e isso é chamado “raza de’aved” (segredo do servo). Pois o ben, que tem permissão para investigar os tesouros de seu pai, indica que reconhece a interioridade que existe na vestimenta. Já o eved indica que ainda não tem essa consciência para ver a luz nas vestimentas, e por isso sofre muito com isso. E embora esteja dito no Zohar (lá): “Este servo é chamado senhor de toda a terra”, isto é devido à sua grande força — ele sabe claramente que cumpriu a vontade do Shechiná Yitbarach (Presença Divina, Bendito Seja), como está no Midrash (Tanchuma, Tavo): “Quantos se purificam e quantos têm desculpa os cumpridores das mitsvot etc.” — pois sobre a luz da Dat sem nenhuma vestimenta não há tanta força, já que não sabe claramente se cumpriu a vontade de Hashem. Mas quem cumpre através da ação das mitsvot tem grande força para se apresentar diante do Shechiná Yitbarach e dizer “Baruch Atah” (Bendito és Tu), pois sabe claramente que, por meio dessa ação, cumpre a vontade do Shechiná Yitbarach. Mesmo assim, no início há grande sofrimento até que sinta o sabor nas ações das mitsvot. E por isso Yehoshua instituiu, no início, “Alenu leshabeach” — isto é, está sobre nós aprofundar e ver a luz da Dat que reside em todas essas vestimentas. E depois, quando a pessoa alcança esse reconhecimento — ver e reconhecer a Dat que reside nas vestimentas e ações das mitsvot — conclui: “E saberás hoje e retornarás ao teu coração que Hashem é o Elokim; nos céus acima e sobre a terra abaixo, não há outro”. Isto é, reconhece que Hashem é o Elokim — o Nome Havayah está presente em todas essas vestimentas, nos céus acima e sobre a terra abaixo; não há outro.

“E tocareis nas chatzotzrot (chaz-tzo-TZROT – trombetas) etc., e elas serão para vós como lembrete diante de Eloheichem (vosso D'us)” (Bamidbar 10:10). Está escrito no Sifrei: “Será que as chatzotzrot (chaz-tzo-TZROT) causam lembrança? Afinal, não são os sacrifícios (damim – sangue dos sacrifícios) que causam lembrança?” Porém, responde: “Visto que tendes a capacidade de tocar e não tocastes, Eu vos considero como se tivésseis tocado.” O assunto aqui é o seguinte: como vemos, Hashem ordenou tanto mitzvot aseh (mandamentos positivos – ‘faze’) quanto mitzvot lo ta’aseh (mandamentos negativos – ‘não faças’). A respeito disso, explicou o Azmo”r (acrônimo de “Admor – nosso mestre, nosso rabino”, zechuto yagen aleinu – que seu mérito nos proteja), que quando uma pessoa age contra a inclinação natural de seu corpo para cumprir uma mitzvat aseh, isso é considerado como se tivesse realmente cumprido plenamente. Isto ocorre porque a natureza do ser humano é não querer agir em nada e apenas permanecer ocioso. Quando a pessoa força seu corpo e cumpre a vontade de Hashem, isso é chamado de cumprir Sua vontade com “kum va’aseh” (‘levanta-te e faze’). Assim vemos que, no Shabbat, a própria cessação do trabalho é considerada uma mitzvat aseh, como está escrito: “E no sétimo dia descansarás” (Shemot 34:21), sendo contada como um mandamento positivo, embora seja apenas um ato de repouso. O motivo é que, visto que Hashem ordenou realizar ações das mitzvot, e por meio dessas ações o ser humano produz o “yegi’a kapecha” (o esforço de suas mãos), naturalmente deseja fazer ainda mais ações para, por meio delas, fixar mais santidade em si mesmo. Já no Shabbat, ao ver que a vontade de Hashem é justamente repousar, a pessoa força seu corpo a cessar suas atividades, e esse repouso também é considerado uma mitzvat aseh. Esta é a explicação do Sifrei: “Visto que tendes a capacidade de tocar e não tocastes” – ou seja, a vontade da pessoa é realizar a ação, pois por meio dela adquire mais santidade e produz “yegi’a kapecha”. Porém, ao perceber que a vontade de Hashem é repousar, ela se obriga a anular seu próprio desejo. Por isso, esse repouso é realmente considerado como “kum va’aseh”, e por isso “Eu vos considero como se tivésseis tocado.”

E Hashem visitou Sarah conforme havia dito, e fez Hashem por Sarah conforme havia falado (Bereshit 21:1). Está ensinado no Talmud (Sukkah 14b): Por que a tefilá (oração) dos tzadikim (justos) é comparada a um atar (arado)? Assim como o atar vira o trigo na eira de um lugar para outro, assim também a tefilá dos tzadikim transforma a vontade do Hakadosh Baruch Hu (o Santo, bendito seja Ele) da midat ha’akzariut (medida de severidade) para a midat harachamim (medida de misericórdia). Na verdade, do lado de Hashem não há nenhuma mudança, como está escrito (Malachi 3:6): “Eu, Hashem, não mudei”. Toda mudança ocorre apenas do lado do receptor, pois o shefa (fluxo divino) de Hashem jamais cessa. Apenas do lado do receptor às vezes parece que cessou, e por meio de sua tefilá ele alcança o shefa. E está ensinado no Talmud (Rosh Hashaná 32a): “Dez ma’amarot (enunciados) com os quais o mundo foi criado”, e a Gemará questiona ali: “Esses são apenas nove!”, e responde: “Bereshit também é um ma’amar”. Isto é, pois no ma’amar “Bereshit” está incluída toda a criação. Porém, no primeiro ma’amar ainda não há nenhuma hasagá (compreensão ou percepção) por parte da criação, e o primeiro ma’amar “Yehi Or” (Haja luz) indica que então começa no ser humano o reconhecimento entre a escuridão e a luz. Depois está escrito “Vayehi Or” (E houve luz), ou seja, já existe na criação a compreensão da luz até a conclusão dos dez ma’amarot, isto é, já se manifestou plenamente a hasagá da criação na luz de Hashem. Então o ser humano percebe que, na verdade, do lado de Hashem tudo já estava incluso desde antes, e a divisão estava apenas do seu lado — antes estava como que separado d’Ele, e agora alcançou, por meio de sua tefilá, a yeshuá (salvação). E quando o ser humano alcança a yeshuá por meio de sua tefilá, ele está em pirsum rav (grande divulgação/revelação). E isso é “V’Hashem pakad et Sarah ka’asher amar” — e “amirá” (dizer) é em voz baixa, como está no Zohar (Emor, p. 88a): “Vaya’as Hashem l’Sarah ka’asher diber”. E “dibur” (fala) indica que já alcançou a yeshuá por meio de sua tefilá, reconhecendo que a resposta de Hashem veio por sua tefilá, e então ele está em pirsum rav, como mencionado acima — e isso é chamado “dibur”.

E Hashem visitou Sarah, como está dito (Bereshit 21). Está ensinado no Midrash (Rabbah Bereshit 3) que isso ensina que o Criador dos mundos os criava e os destruía até que criou estes [os Patriarcas] e disse: “Esses Me agradam; esses não Me agradam”. O cerne do mundo é o Tikkun (correção), que demonstra como Hashem revela um espaço à criação para mostrar o que ela representa diante de seu Criador. Assim, em cada Rosh Hashaná (Ano Novo judaico) é feito um Tikkun em relação ao ano que passou, pois a cada ano Hashem aproxima mais Sua luz da percepção da criação, e consequentemente as pessoas reconhecem melhor o que são diante de seu Criador. E isso é o que está escrito no Zohar (Vayechi 226b): “No início do ano, Yitzchak está à frente”, e isso ocorre porque, nesse dia, Hashem revela de forma mais intensa Seu desejo pela avodá (serviço divino) de Israel, o que demonstra a midá (atributo) de Yitzchak. Pois, do ponto de vista da midá de chessed (bondade) de Avraham Avinu (nosso patriarca Abraão), é como está ensinado no Talmud (Ta’anit 7a): “A chuva cai sobre todos, tanto sobre os justos quanto sobre os ímpios”, e não se percebe a diferença entre Israel, que se limita em seu serviço a Hashem, e os povos do mundo (Ohei Ha’aretz – OH”E), que se expandem em todos os desejos de seus corações. Apenas a partir da midá de Yitzchak, que restringe a influência divina para que alcance somente aqueles que cumprem a vontade de Hashem, é que se entende que, justamente porque Israel se restringe com todo tipo de tzimtzumim (restrições espirituais) e avodá, a justiça exige que recebam a essência da influência divina de Hashem. É como Moshe Rabbeinu (Moisés, nosso mestre) orou: “Faze com que eu e Teu povo sejamos distintos” (Shemot 33:16), e está ensinado no Talmud (Berachot 7a) que ele pediu que a Shechiná (Presença Divina) repousasse somente sobre Israel. Vemos, portanto, que nesse dia de Rosh Hashaná, como Hashem revela então o cerne do Olam HaTikkun (Mundo da Correção), demonstrando Seu desejo pelo serviço de Israel, “Yitzchak está à frente”. Isso explica a afirmação de Chazal (nossos sábios, de abençoada memória) em Rosh Hashaná 11a: “Em Tishrei nasceram os Patriarcas”, pois está escrito no Midrash (Rabbah Bereshit 2): “O mundo estava em tohu (caos) até que chegaram os Patriarcas”, e isso ocorre porque os Patriarcas foram os primeiros a iniciar um caminho de grande avodá, sendo chamados de “Olam HaTikkun”, e isso é demonstrado em Tishrei, como mencionado acima.

E por isso esperamos por Ti, Hashem, nosso D’us, ver em breve a esplendorosa manifestação da Tua força. Com efeito, está ensinado no Talmud (Shabbat 31a) que perguntam ao homem no julgamento: “Esperaste pela redenção?” E a intenção não é sobre a redenção da vida neste mundo (Olam HaZeh), mas sim sobre a redenção verdadeira: que a pessoa deve esperar e ansiar pela redenção da Torá (D’at Torah – conhecimento da Torá), para que Hashem lhe ilumine com a Torá que é ilimitada. Sobre isso dizemos: “E por isso esperamos por Ti, Hashem, nosso D’us, ver em breve a esplendorosa manifestação da Tua força” – pois esperamos e aguardamos que Hashem nos faça herdar a luz da Torá que é sem limites, pois “a esplendorosa manifestação da Tua força” refere-se à Torá. E isso ocorrerá “para remover os ídolos da terra e os falsos deuses serão totalmente eliminados” – pois neste mundo, devido às muitas ocultações (hesterot), não temos capacidade de perceber uma luz tão clara. Porém, quando Hashem remover os ídolos da terra e abolir todas as ocultações, então esperamos receber Sua luz, que é ilimitada. E isso é “para consertar o mundo no reino do Shadai” – pois o nome “Shadai” indica, como está no Talmud (Chagigah 12a): “Eu sou El Shadai – Eu sou Aquele que disse ao mundo ‘Dai’ (‘basta!’)”. Ou seja, Hashem estabeleceu limites neste mundo. Como também está no Talmud (lá): “Quando o Santo, bendito seja Ele, disse ‘Yehi’ (‘Haja!’), o mundo se expandia continuamente como duas bobinas de fio, até que o Santo, bendito seja Ele, o repreendeu e o fixou”. Isso ocorreu porque, em Seu desejo, Hashem impôs limites ao mundo, já que algo ilimitado é impossível para a criação receber. Assim, do lado do enunciado “Yehi”, toda a criação era ilimitada; porém, do lado do enunciado “Dai”, a criação foi restringida dentro de limites. Na verdade, do lado de Hashem era possível criar o mundo já com limites desde o primeiro enunciado “Yehi”; então, por que foi necessário usar dois enunciados? Porque, se houvesse apenas um enunciado na criação do mundo, a criação só poderia receber dentro de limites e finalidade, sem qualquer possibilidade de acréscimo. Mas, como o mundo foi criado com dois enunciados – um indicando ausência de limites e outro indicando limites – a criação tem a capacidade de receber a luz também sem limites, podendo receber sempre mais Torá. E isso é “para consertar o mundo no reino do Shadai” – ou seja, por isso esperamos que, quando o mundo for consertado no reino do Shadai, Hashem nos concederá Torá sem limites e sem fim, e sempre teremos acréscimos de Torá. E isso é o que está no Talmud (Pesachim 2a): “E como a luz da aurora, brilhará o sol” (Shmuel Bet 23:4) – “como a luz da aurora neste mundo, assim será o brilho do sol dos justos no mundo vindouro”. Pois a luz da aurora brilha cada vez mais intensamente, enquanto o brilho do sol, por si só, não tem acréscimo. Porém, “como a luz da aurora brilhará o sol” significa que, assim como neste mundo a aurora traz uma luz que aumenta continuamente, também o brilho do sol dos justos no mundo vindouro terá esse mesmo acréscimo – ou seja, até o seu “brilho do sol” virá com aumento constante, recebendo Torá sem limites e sem fim. Por isso esperamos.

Trouxeram diante [de Hashem] o Ômer no Pêssach para que fosse abençoado para vós o trigo que está nos campos. As Shtêi Halechem (Duas Ofertas de Pão) em Atzeret (Shavuot) para que fossem abençoados para vós os frutos das árvores. Disseram diante [de Hashem] Malchuyot (Reinados) em Rosh Hashaná para que Me coroeis como Rei sobre vós; Zichronot (Recordações) para que vossa memória suba diante [de Hashem] para o bem – e com o quê? Com o Shofar (Rosh Hashaná 16a). O significado desta ordem é como disse o Azmor (Rabi Elimelech de Lizhensk), zechuto yagen aleinu (que seu mérito nos proteja), que em toda posse que uma pessoa entrega ao Santo, bendito seja Ele (HaShem), Ele lhe devolve aquela posse com força ainda maior. Por isso trouxeram diante [de Hashem] o Ômer no Pêssach, pois neste mundo (Olam HaZeh) Hashem estabeleceu “vestimentas” das quais o ser humano tira a força de sua vitalidade. Na verdade, a essência da força vivificante é a “Emet Pi Hashem” (a Verdade da Boca de Hashem) que está contida nessa “vestimenta”. Se a pessoa toma a “vestimenta” sem reconhecer que a essência é a “Emet Pi Hashem”, e pensa que a própria “vestimenta” é o que a vivifica, não apenas deixa de receber a “Emet Pi Hashem”, mas a “vestimenta” a esconde ainda mais. Por isso Hashem nos dá um conselho: não tome a “vestimenta” por si só, mas sempre reconheça a “Emet Pi Hashem” contida nela. Assim, “Trouxeram diante [de Hashem] o Ômer no Pêssach” ensina que, logo no início do recebimento da bondade – quando ainda não se reconhece a essência interior dessa bondade, e por isso é chamado ainda de “ma’achal behemá” (alimento de animal), pois uma bondade cuja essência interior não é reconhecida é alimento de animal – a pessoa deve devolver essa força a Hashem, e isso é simbolizado pela oferenda do Ômer. E Hashem promete: “será abençoado para vós o trigo que está nos campos”, ou seja, dará à pessoa o reconhecimento da bondade, para que reconheça a essência interior da bondade – e isso é chamado “trigo que está nos campos”, ou seja, “ma’achal adam” (alimento de ser humano). Por isso “Trouxeram diante [de Hashem] as Shtêi Halechem em Atzeret”, pois agora já se reconhece que a essência é a “Emet Pi Hashem”, e por isso as “Duas Ofertas de Pão” são chamadas de “ma’achal adam”. E a pessoa devolve novamente essa força a Hashem, e Hashem promete: “serão abençoados para vós os frutos das árvores”, ou seja, dará ao ser humano esse reconhecimento de forma permanente. E sobre isso alude “frutos das árvores”, que são uma “vestimenta” para a santidade de forma contínua, pois assim como neste mundo há “trigo que está nos campos”, que precisa ser semeado a cada ano, e há “frutos das árvores”, que são plantados uma vez e depois continuam brotando e sendo regados, assim também existem dois tipos de santidade: uma santidade que precisa ser despertada a cada vez, e outra santidade que é permanente na pessoa, que sempre reconhece a “Emet Pi Hashem” contida na bondade. “Disseram diante [de Hashem] Malchuyot em Rosh Hashaná” – e isto significa que a pessoa não deve dizer: “já que Hashem concede essa santidade de forma permanente, não preciso mais de nenhum esforço”. Por isso a Guemará diz: “Disseram diante [de Hashem] Malchuyot”, pois Malchuyot alude ao fato de a pessoa coroar conscientemente Hashem como Rei, e não confiar apenas na santidade fixa que possui, mas sempre servir a Hashem por sua própria escolha. “Disseram diante [de Hashem] Zichronot, para que vossa memória suba diante [de Hashem] para o bem” – e isto significa que a pessoa deve fixar em si, de forma permanente, que não existe nenhuma “teva” (natureza), e que Hashem é Quem dirige tudo acima da natureza. Pois neste mundo parece à pessoa que “o mundo segue seu curso habitual”, como está dito no Talmud (Avodá Zará 54b): “Se alguém roubou um se’á (medida) de trigo e o plantou na terra, logicamente não deveria brotar, mas ‘olam kemin-hago nohag’ (o mundo segue seu curso habitual)”. Na verdade, a força essencial do crescimento brota da emuná (fé), como está dito no Talmud (Shabat 31a): “Emunat zeh seder zera’im” (A fé é a base da ordem das sementes), e citado nos Tosafot em nome do Yerushalmi: “aquele que acredita na vida do mundo vindouro semeia, e disso tiramos toda a força do crescimento”. Quanto à pessoa que roubou um se’á de trigo, parece-lhe que “o mundo segue seu curso habitual”. A pessoa precisa fixar em si o reconhecimento de que Hashem é Quem dirige tudo acima da natureza. E isso é chamado “Zichron” (recordação), pois toda a questão da “natureza” existe por causa do esquecimento que há na pessoa, que pensa que assim é a condução da natureza. Pois quando Adam Harishon saiu no dia em que foi criado e viu o mar agitado, aquilo foi para ele um verdadeiro nês (milagre), assim como depois a Kriat Yam Suf (abertura do Mar Vermelho). Mas depois que isso se tornou habitual para a pessoa, parece-lhe que o movimento do mar é natural, e apenas a abertura do mar é um milagre – a ponto de até o próprio mar parecer-lhe uma realidade necessária. Por isso encontramos nas Brachot de Ta’anit no Talmud (Ta’anit 15a): “Quem respondeu a nossos pais junto ao Mar Vermelho...” e o fim da bênção é: “Baruch Zocher HaNishkachot” (Bendito Aquele que lembra as coisas esquecidas). Na verdade, qual é a relação entre esses dois conceitos? É que o milagre da Kriat Yam Suf fez com que Hashem despertasse nele, desde o início, que todo o movimento do mar vem de Hashem, e então viu que não há nenhuma diferença essencial entre o movimento normal do mar e sua abertura – pois assim como a abertura é um milagre, também seu movimento é um milagre, pois não existe nenhuma “teva” no mundo, e somente Hashem é Quem dirige tudo. E este é o significado da “Zichron” de Rosh Hashaná: que a pessoa fixe em si essa lembrança de que não existe nenhuma “teva”, e que Hashem é Quem dirige tudo acima da natureza. “E com o quê? Com o Shofar” – e isto significa que o Shofar alude à inclusão de todos os tipos de tefilot (orações). Por isso está dito no Talmud (Rosh Hashaná 34b): “Em uma cidade soam o shofar e em outra rezam – vá ao lugar onde soam o shofar”. E a Guemará questiona: “É óbvio!”. E responde: “É necessário [ensinar isso] mesmo quando aqui há certeza e ali há dúvida”. Pois uma dúvida sobre o toque do shofar é mais forte do que uma certeza sobre a tefilá, porque no shofar há a inclusão de todos os tipos de tefilot. E isto é “com o quê? Com o Shofar” – pois por meio da raiz de todas as tefilot a pessoa pode fixar em si essa santidade de que Hashem é Quem dirige tudo acima da natureza.

Disseram: “Recitamos Malchuyot (Malchuyot) para que Me coroeis como Rei sobre vós; Zichronot (Zichronot) para que a vossa lembrança suba diante de Mim para o bem; e com o quê? Com o shofar” (Rosh Hashaná 16a). E eis que está escrito (no Sifri): “E tocareis nas chatzotzrot (chazozrot)” — esta é a referência aos shofarot; “e elas serão para vós como zecher (lembrança)” — esta é Zichronot; “Eu sou Hashem, vosso Elokim” — esta é Malchuyot. E deveria ter sido mencionado Zichronot antes, mas o Sifri ensina: “Do fato de que o lembrais, coroais-No primeiro”. E a explicação disto é como disse o Rav Azmog (Azmo”r) zt”l: o que significa “lembrança” (zechiron) em relação a Hashem, se acaso não há esquecimento diante do Trono de Sua Glória? Apenas que tudo isso se refere ao lado da criação, isto é, que Israel, do seu lado, reconheça essa “lembrança”, ou seja, que existe uma ligação entre ele e Hashem. E é isto que o Sifri quer dizer: “Do fato de que o lembrais, coroais-No primeiro”. E a expressão “tamlíchuHu” (coroais-No) indica que a pessoa coroa Hashem como Rei por sua própria vontade, como está escrito (Tehilim 22:29): “Pois de Hashem é a malchut (realeza), e Ele reina (moshel) entre as nações”. Isto é, embora as nações também não ajam contra a vontade de Hashem, a diferença é que nelas Hashem é chamado de “moshel” (governante), ou seja, Ele as dirige com freio e rédea, acima da compreensão delas, mas elas, do seu lado, imaginam que agem ao contrário. Já Israel é diferente: neles Hashem é chamado de “Melech” (Rei), ou seja, eles O coroam como Rei conscientemente. E é por isso que o Sifri diz: “Do fato de que o lembrais, coroais-No primeiro”. E algo semelhante está no Talmud (Berachot 29b): “Quando saíres à estrada, o Melech (Rei) em teu bolso e sai”. Isto é, quando começares a sair para uma atividade mundana (tirda) e tiveres medo de que, no meio dessa distração, não consigas perceber a luz de Hashem, então o conselho é: “O Rei em teu bolso e sai” — ou seja, coroa Hashem como teu Rei conscientemente. Assim, mesmo no meio da tirda poderás perceber a luz de Hashem. Da mesma forma aqui: “Do fato de que o lembrais” — isto é, se quiseres sempre reconhecer a ligação que Hashem tem contigo — “coroais-No”, ou seja, aceita previamente a Sua realeza sobre ti conscientemente; então, imediatamente, mesmo no meio da tirda, poderás perceber a “lembrança” (zechiron), isto é, a ligação que tens com Hashem.

Disseram: “Recitem Malchuyot (reinados) diante de Mim, a fim de que Me coroeis como rei sobre vós etc.” (Rosh Hashaná 16a). Está ensinado no Talmud (Rosh Hashaná 11a) que Rabi Eliezer diz: “O mundo foi criado em Tishrei”, e Rabi Yehoshua diz: “Foi criado em Nissan”. E nos escritos do Arizal (Pri Etz Chaim, Shaar Rosh Hashaná, capítulo 4) está explicado que ambos estão corretos: em Tishrei foi na mente (machshavá), e em Nissan foi na ação (maasé). Por isso disseram aqui: “Disseram diante de Mim Malchuyot em Rosh Hashaná”, pois imediatamente em Rosh Hashaná — que alude ao início da mente divina — D’us imediatamente estabeleceu que, por assim dizer, a glória dos céus não está completa sem o serviço de Yisrael, e o ser humano precisa coroar D’us como rei. Na verdade, do lado de D’us, Ele não precisa absolutamente do serviço nem da coroação de Yisrael, como dizemos: “Adon Olam, Asher Malach beterem kol yetsir nivra” (“Senhor do mundo, que reinou antes que qualquer criatura fosse feita”). Ou seja, do Seu lado, Ele está completo mesmo sem o serviço de Yisrael. Embora esteja escrito (em Pirkei DeRabi Eliezer) que “não há rei senão se o povo o coroa”, isso se aplica apenas à compreensão dos seres criados, pois D’us nos deu um intelecto que entende que “não há rei sem povo”; porém, do lado de D’us, Ele é rei antes de toda criação. E como está no Zohar (Pinchas 277a): “Antes de criar o mundo, Hakadosh Baruch Hu era chamado Rachum veChanun (Misericordioso e Clemente), em razão das criaturas que viria a criar”. Mesmo que antes estivesse apenas em potência e agora esteja em ato, essa distinção entre potência e ato também é apenas do nosso ponto de vista, pois estamos sujeitos ao lugar e ao tempo; por isso há diferença entre o que está em potência e o que está em ato. Mas do lado de D’us não há nenhuma diferença. Assim, do lado de D’us, a glória dos céus já estava completa mesmo sem o serviço de Yisrael; porém, como D’us desejou fazer o bem às Suas criaturas, Ele estabeleceu neste mundo um desejo tal que, por assim dizer, a glória dos céus só se completa por meio do serviço e da coroação feitos por Yisrael — e o desejo do Rei dos reis é a Sua glória, ou seja, precisamente por meio do serviço e da coroação de Yisrael é que a glória dos céus se completa. E como D’us estabeleceu esse desejo, e junto a D’us nada é temporário nem secundário, esse desejo tem existência e fundamento em todos os mundos, e toda a existência dos mundos provém desse desejo de que Ele deseja o serviço de Yisrael. Por isso disseram: “Disseram diante de Mim Malchuyot em Rosh Hashaná”, pois imediatamente no início da mente divina D’us já estabeleceu que desejava a coroação feita por Yisrael. E por isso: “a fim de que Me coroeis como rei sobre vós” — como D’us deseja a coroação de Yisrael, o ser humano fica obrigado a coroá-Lo como rei em cada detalhe. E por isso há uma discussão no Talmud (Rosh Hashaná 32a) se o versículo “Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad” conta como Malchuyot. Afinal, como esse versículo se relaciona com Malchuyot, se nele tudo está incluído na unidade absoluta? Porém, por Sua imensa bondade, D’us ilumina Yisrael até mesmo nesse lugar chamado “Echad” (Um), e ali também concede espaço para a coroação feita por Yisrael. Zichronot (recordações), “a fim de que vossa memória suba diante de Mim para o bem”. Na verdade, o que significa “memória” junto a D’us, se não há esquecimento diante do Seu trono de glória? Tudo isso é apenas do ponto de vista humano, pois o ser humano tem muitas distrações que perturbam sua mente e muitos obstáculos que o impedem. Por isso, a pessoa precisa firmar em si mesma que nenhuma distração a perturbará, nem ficará tranquila por causa de nenhuma preocupação. Antes, deve reconhecer constantemente, em cada detalhe, que coroa D’us como rei — e então perceberá a “memória” que D’us tem com ele. E por isso: “a fim de que vossa memória suba diante de Mim para o bem — e com o quê? Com o shofar”. Ou seja, como o ser humano pode firmar essa consciência? Apenas por meio do shofar, pois o shofar indica que a pessoa se posiciona com uma voz interna. Sobre isso está no Zohar (Pinchas 228a): “Não há voz sem fala”, e “fala” (dibur) indica a vestimenta externa. Isto é, na verdade, na voz interna — isto é, na profundidade do coração de Yisrael — ele está unido à vontade de D’us. E por meio de esclarecer isso em todas as “vestimentas externas”, que é chamado de dibur, como diz o versículo: “Kol haneshamá tehalel Yah” (“Toda alma louve a Hashem”), e está no Midrash (Bereishit Rabbá 14): “Por cada respiração, louve a Hashem”. Isto é, a pessoa esclarece a si mesma, desde a profundidade do coração até todas as vestimentas externas, em cada detalhe — e por meio disso reconhecerá a “memória” que D’us tem com Yisrael. E por isso: “e com o quê? Com o shofar”.

Trouxeram diante [de Hashem] o Ômer no Pesach para que vos fosse abençoado o trigo que está nos campos, e as Shtei Halechem (Sh'tei HaLechem – os dois pães) em Atzeret (Shavuot) para que vos fossem abençoados os frutos das árvores. Disseram diante [de Hashem] as Malkhuyot (Malchuyot – realezas) em Rosh Hashaná etc. (Rosh Hashaná 16a). E o assunto nisso é como disse o Azmor zt”l: assim como há trigo nos campos e frutos das árvores, e a diferença entre eles é que o trigo dos campos precisa ser semeado todo ano de novo, enquanto os frutos das árvores vêm de uma árvore plantada uma só vez, e depois o saraf (saraf – seiva) sobe e a irriga, da mesma forma há uma diferença também no serviço [a Hashem]: há orações que a pessoa precisa rezar cada vez como algo novo, e há na pessoa uma oração fixa, em que o coração por si só reza constantemente, como está escrito (Tehilim 72:15): “Veyitpalel be’ado tamid” (e rezará por si mesmo constantemente). Esse é o significado de “Trouxeram diante [de Hashem] o Ômer no Pesach”, pois em Pesach a salvação ocorreu sem nenhuma ação do lado do ser humano, como está escrito (Yechezkel 16): “Ve’at erom ve’erya” (e tu estavas nua e despida), e ensina-se (no Sifri): “Erom min hamitzvot” (nua das mitzvot). E na verdade, Israel não fica tranquilo com isso, como está no Yerushalmi (Orlah, capítulo 1): “Hai man de’achil d’lo diley – beheitei le’istakolei beh” (quem come algo que não é seu – é adequado observá-lo com cuidado), e também está no Midrash (Kohelet Rabbah 4): “Ra’uta de’mitkari dila’ei venagis” (a mágoa chamada “minha” e mordaz). Por isso, Hashem estabeleceu depois que a pessoa se esclareça por si mesma, para que o serviço seja chamado “yegi’a kapecha” (fruto do esforço de tuas mãos). E esse é o sentido de “Trouxeram diante [de Hashem] o Ômer no Pesach”, pois em Pesach a pessoa reconhece claramente que tudo vem de Hashem. E por meio da mitzvá do Ômer, Hashem te concederá depois o trigo dos campos – ou seja, Hashem te dará salvação e será fruto do teu esforço. Isso simboliza o trigo dos campos, mostrando que em todo lugar onde Israel semeia, Hashem faz brotar. E esse é o sentido de “Trouxeram diante [de Hashem] as Shtei Halechem em Atzeret”: se depois disso a pessoa reconhecer que tudo vem de Hashem – mesmo estando agora após seus próprios esclarecimentos – ainda assim reconhece que tudo é de Hashem, então Hashem lhe dará frutos das árvores, ou seja, Hashem lhe concederá santidade de forma fixa. E esse é o sentido de “Disseram diante [de Hashem] as Malkhuyot em Rosh Hashaná para que Me coroeis sobre vós”. Isso mostra que no início do ano a pessoa imediatamente aceita sobre si o jugo do Reino dos Céus, pois “Bereshit” (no princípio) inclui todos os detalhes que virão depois. Isso mostra que o judeu aceita desde o começo e declara “Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad” (Ouça, Israel: Hashem é nosso Deus, Hashem é Um), o que significa “para que Me coroeis sobre vós”. E é como está no Talmud (Berachot 15a): “Harotzeh lekabel ol malchut shamayim shleimah – yifneh veyitol yadav veyikra kriat Shema veyitpalel” (Quem deseja aceitar plenamente o jugo do Reino dos Céus – vá ao banheiro, lave as mãos, recite o Shema e reze). Isso mostra que Israel aceita sobre si o jugo do Reino dos Céus e declara “Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad”, mesmo que depois se divida em diversos detalhes; mesmo assim, trata-se de um Reino dos Céus completo. E esse é o sentido de “Disseram diante [de Hashem] as Malkhuyot”: nessa força de aceitar desde o início, chama-se “Reino dos Céus completo”. “[Disseram] Zichronot (Zichronot – recordações) para que vossa memória suba diante [de Hashem] para o bem”. Na verdade, do lado de Hashem não há esquecimento diante do Trono de Sua Glória; o assunto é como está no Zohar (Vayera 103a): “Noda basha’arim ba’al de’at kudsha berich hu de’itda ve’itdabeik lefum ma desha’ar belibei chad, kamah de’yachil le’adveka berucha de’chachmata, ulefum ma desha’ar belibei hacha itda belibei” – ou seja, cada um, conforme fixa em seu coração a lembrança de Hashem, assim reconhece a lembrança que Hashem tem dele. Pois na verdade não há ocultamento algum do lado de Hashem; do lado do ser humano, às vezes ele está em clareza e às vezes em ocultamento. Se a pessoa fortalece a força da clareza sobre a força do ocultamento e fixa a lembrança em seu coração, assim reconhece a lembrança que Hashem tem dela. E isso: “Uvamah? Bashofar” (E com o que? Com o shofar). Ou seja, por meio da mitzvá do shofar, que simboliza uma “Kol Penimit” (voz interior), como está no Zohar (Pinchas 208a): “Veleit kol belo dibur veleit dibur belo kol” (não há voz sem fala, nem fala sem voz). E “Kol belo dibur” (voz sem fala) simboliza o estado anterior ao de se vestir em roupas [externas]; e por meio dessa mitzvá, a pessoa fixa a lembrança de Hashem nela de forma constante.

E será naquele dia que se tocará um grande shofar, e virão os perdidos na terra de Ashur e os repelidos (nidchim) na terra de Mitzrayim, etc. (Yeshayahu 27:13). “Nidach” é alguém afastado à força, ou seja, por causa de suas ações, e do ponto de vista da percepção deste mundo, a razão exige que primeiramente o “nidach” retorne ao seu lugar vindo do “ovéd” (perdido), pois o “ovéd” aparenta estar totalmente perdido (ch"v). Tudo isso ocorre do ponto de vista do shofar pequeno, mas do ponto de vista do shofar grande, Hashem verá que em Israel não há, ch"v, nenhum “ovéd”. Pois a essência da perda ocorre num lugar onde o dono daquilo que foi perdido já desistiu de procurá-lo, ou seja, há “yeush” (desesperança) por parte do proprietário. Porém, no futuro, Hashem verá que o dono daquilo que foi perdido ainda estava procurando por sua perda, ou seja, nunca houve “yeush”, ch"v, em Israel, e sempre existiu em Israel uma ligação com Hashem. Consequentemente, não houve, ch"v, nenhum “ovéd” em Israel, pois então Hashem verá claramente que o exílio essencialmente ocorreu, como está dito no Talmud (Pesachim 87b): “Tzedakat Parzono” — “O Santo, bendito seja Ele, agiu com justiça para com Israel… para que se juntassem a eles convertidos (gerim)”. Isso é como um semeador que semeia com mão generosa, cuja intenção final é que brote algo dessa semeadura. Da mesma forma, Hashem verá no futuro que o propósito do exílio era agregar almas a Israel. Contudo, nem uma só alma será, ch"v, repelida (nidachat), pois Hashem planeja pensamentos para que ninguém que Lhe pertença seja, ch"v, repelido.

“Não contemplou iniqüidade em Ya’akov, nem viu opressão em Yisrael; Hashem seu Elohim está com ele, e o júbilo do Rei está nele” (Bamidbar 23:21). A expressão “contemplou” (lo hibit) indica um olhar profundo, como está dito no Talmud (Bava Metzia 118a): “Quem contempla (hibit) algo abandonado (hefker) adquire-o”. Já a palavra “iniqüidade” (avon) indica pecado intencional, e é escrita com alef, assim como “avon” com ayin. Isto quer dizer que, se você contemplar profundamente o povo de Yisrael, verá que nele não há pecado intencional. “Nem viu opressão em Yisrael” — “viu” (ra’ah) indica uma visão superficial, da camada externa, e “opressão” (amal) significa estar tão enraizado no pecado que, mesmo sem escolha consciente, faz, chas veshalom, o oposto da vontade do Santo, bendito seja Ele; pois “amal” vem da mesma raiz de “pat amilah” (pão obtido com esforço árduo). Ou seja, nem mesmo olhando superficialmente se encontra em Yisrael alguém tão enraizado no pecado a ponto de agir contra a vontade de Hashem, mesmo sem consciência disso. E isto é justamente porque “Hashem seu Elohim está com ele”, como está dito no Zohar (Beshalach 48a): “E Yonah orou a Hashem seu Elohim no lugar ao qual estava ligado” — isto é, em cada Yisrael existe um ponto interno pelo qual ele está conectado ao Santo, bendito seja Ele, e todo o trabalho do Yisrael é revelar esse ponto na vestimenta externa, de modo que até mesmo sem consciência ele siga plenamente a vontade do Santo, bendito seja Ele, como está dito no Yerushalmi (Berachot, capítulo 2): “Vinde, reforcemos a bondade para com a cabeça, pois quando chega à água, por si mesma se inclina” — ou seja, mesmo sem consciência, ela segue a vontade do Santo, bendito seja Ele. Por conseguinte, não é possível que esteja tão enraizado no pecado, já que isso seria exatamente o oposto dessa essência. E, na verdade, de onde Yisrael obtém essa força extraordinária de se apegar e correr atrás da vontade do Santo, bendito seja Ele? Somente porque “o júbilo do Rei está nele” (teru’at Melech bo). Isto é semelhante ao que está dito no Zohar (Terumah 128b): “De onde sabemos que o Santo, bendito seja Ele, Se deleita nele e faz Sua morada nele? Quando vemos que os desejos daquela pessoa correm e se esforçam, com todo o coração e com toda a alma, atrás do Santo, bendito seja Ele — nisso certamente sabemos que a Shechiná repousa nele”. Ou seja, “teru’at” vem da raiz “reta’ah” (desejo), significando que, pelo fato de o desejo do Rei — isto é, o fato de Hashem ter escolhido Yisrael — estar nele, daí deriva a força extraordinária de correr atrás do Santo, bendito seja Ele.

E aconteceu depois desses eventos que Hashem pôs Avraham à prova (Bereshit 22:1). Está escrito: “Deste aos que Te temem um nes (milagre/sinal) para ser exaltado por causa da verdade, Selá” (Tehilim 60:6). Eis que, quando Hashem dá um nes a uma pessoa, não é para que o receba de graça, pois “de graça” é parte da Sitra Achra (o lado impuro). A intenção é que Hashem empresta à pessoa com base na expectativa de que ela, posteriormente, esclareça por que Hashem lhe deu esse nes. Assim foi com o nes da saída do Mitzrayim: naquele momento surgiu uma grande acusação — “Em que esses são diferentes daqueles? Estes adoravam avodá zará (idolatria) e aqueles também adoravam avodá zará...” — mas Hashem os emprestou e testemunhou a seu favor, como está escrito (Shemot 3:12): “Quando tu tirares o povo do Mitzrayim, servireis a Hashem sobre este monte”. Essa é a intenção do versículo “Deste aos que Te temem um nes”: ou seja, aos yirei Hashem (tementes a Hashem), que se esclarecem por meio de diversos tipos de birurim (esclarecimentos espirituais), Hashem dá um nes. Assim também ocorreu aqui com Avraham Avinu (A"A"H): por sua própria conta, ele não tinha nenhuma tefilá (oração) pela nascença de Yitzchak. E a prova disso é que ele disse: “Que Yishmael viva diante de Ti”. Hashem lhe deu um nes, e também nesse caso foi com base no esclarecimento posterior. Ou seja, A"A"H se esclareceu depois, demonstrando que não foi em vão. Pois de fato está escrito no Zohar (Vayerá 120a) que a prova ocorreu na “aspaqlariá de lo nehara” (a esfera onde não há luz clara). Isto é, como disse o Sagrado Rav (Azamur Zaláhá) que havia duas declarações aparentemente contraditórias: como está no Midrash (Bereshit Rabbá 56), Avraham começou a se admirar: “Será que essas palavras não são surpreendentes? Ontem mesmo disseste-me: ‘Em Yitzchak será chamada a tua descendência’, e agora voltas a dizer: ‘Toma, peço-te, teu filho...’”. E se ele tivesse tido sequer um fio de apego — por menor que fosse — à natureza do amor paterno por um filho, teria sido capaz de interpretar a declaração de Hashem como não tendo a intenção de sacrificá-lo, mas apenas de elevá-lo (como korban). Porém, por sua própria conta, ele se esclareceu e removeu todos os seus apegos para cumprir a vontade do Criador. Esse foi o birur (esclarecimento) relativo ao nascimento de Yitzchak, pois toda a vida de Yitzchak derivou unicamente da declaração de Hashem: “Não estendas a tua mão contra o rapaz”. Depois disso, Avraham Avinu orou: “Assim dirá hoje: ‘No monte de Hashem será visto’” — ou seja, que qualquer pessoa que desejar servir a Hashem poderá facilmente despertar aquela kedushá (santidade) que permaneceu da avodá (serviço divino) da Akeidat Yitzchak. Com isso, ele também se esclareceu contra a acusação mencionada no Zohar (Bo 33a) a respeito do ayil (carneiro) que ele ofereceu, pois está escrito: “Não o trocará nem o substituirá, seja bom por mau ou mau por bom”. A razão dessa proibição é que uma pessoa nem sempre está no mesmo nível espiritual: às vezes tem mais generosidade, às vezes menos. Por isso, não lhe é permitido trocar um korban (oferta), mesmo que ofereça um melhor em seu lugar, pois talvez tenha oferecido este último com uma kavaná (intenção) inferior à do primeiro. Mas no caso de A"A"H, aquele ayil não era uma oferta comum; sua intenção era despertar justamente aquela avodá da Akeidat Yitzchak.

E aconteceu depois desses eventos que Hashem testou Avraham (Bereshit 22:1). Está escrito: “Deste aos que Te temem um sinal (nes) para ser exaltado por causa da verdade, selá” (Tehilim 60:6). E isso ocorreu “depois dos eventos”, como está dito no Talmud (Sanhedrin 89b): depois das palavras do Satan. Ou seja, naquele momento houve uma grande acusação (kategor), questionando por que o Santo, bendito seja Ele (HaShem), conduzia Avraham Avinu (A"A"H) acima da natureza. E “testou Avraham” significa que Hashem elevou então todo o sistema da Criação e demonstrou que agia com justiça (bedin). Mostrou-lhes que Ele é a totalidade de toda a Criação e que por meio dele Hashem emana vida a toda a Criação. Revelou-lhes ainda que o mundo inteiro foi criado apenas para servir a esse propósito, como está dito no Midrash (Bereshit Rabbah 39): até os navios que navegavam no Mar Grande eram abençoados por causa de Avraham Avinu. E ali questiona-se: “Mas não eram eles de idolatria (nesekh)?” E responde-se: “O vinho deles desvaloriza o vinho [dos outros]” — em todo lugar onde há vinho de Akum (idólatras), o vinho de Yisrael é vendido mais barato. Isso mostra que Avraham era o ponto central de toda a Criação, a ponto de até itens proibidos de benefício (issurei hana’ah) terem sido abençoados por sua causa, e isso porque ele serviu a Hashem também acima da natureza. Pois, na verdade, ele não recebeu uma ordem explícita para sacrificá-lo (lishchot), como está no Zohar (Vayera 112a): a ordem veio por meio de um “espelho que não brilha” (aspaklaria de-lo nehara), e como está no Midrash (Bereshit Rabbah 56): Avraham começou a se admirar — “Será que essas palavras não são surpreendentes? Ontem mesmo disseste-me: ‘Em Yitzchak será chamada a tua descendência’, e agora voltas a dizer: ‘Toma, por favor, teu filho...’?” Ou seja, se ele tivesse sentido o amor natural de pai por filho, poderia ter interpretado a ordem “e o ofereça como olah” como significando que Hashem desejava apenas elevá-lo, não sacrificá-lo. Mas ele serviu a Hashem além da natureza, afastando totalmente qualquer sentimento natural de amor paternal. Assim, Hashem mostrou que, por essa razão, Ele o conduz acima da natureza. Depois disso, Avraham Avinu orou: “Que se diga hoje no monte de Hashem Yir’eh” — ou seja, pediu a Hashem que, a partir daquele dia, não fosse mais necessário tal tipo de sacrifício (sivlonut); em vez disso, se sua descendência futura se voltasse a Hashem e desejasse reconhecer Sua luz, imediatamente Hashem lhe iluminaria. E isso é o que está no Midrash (Bereshit Rabbah 94): “Vemos a cinza de Yitzchak acumulada sobre o altar” — ou seja, sua oração foi eficaz, e desse sacrifício restou uma lembrança eterna (kavua le’olmei ad), de modo que nunca mais será necessário um sacrifício assim.

E Hashem pôs Avraham à prova (Bereshit 22:1). E está escrito no Zohar (Vayera 120a) que essa prova ocorreu “na escuridão do espelho que não brilha” (be’aspaklaria de’lo nehara). O sentido disso é que, na verdade, quando uma pessoa está plenamente consciente da revelação explícita de que “tudo vem de Ti e de Ti recebeste”, então não se pode dizer que o serviço espiritual dessa pessoa seja atribuído ao próprio ser humano, pois não há nisso nenhum mérito especial, como está escrito no Zohar (Shemini 38a): “É como um genro (chamado ‘chatan’) que recebe da casa do rei e depois devolve ao rei”, e como ensina o Midrash (Vayikra Rabbah 27) sobre o versículo “Quem Me antecipou, que Eu lhe recompensarei? Pois Meu é tudo o que há debaixo dos céus” (Iyov 41:3): “Quem Me louvou antes que Eu lhe desse uma alma?”. Porém, como o Santo, bendito seja Ele (HaShem), deseja beneficiar Suas criaturas e quer que o serviço do ser humano seja atribuído ao próprio homem — para que seja chamado “o fruto do esforço de suas mãos” — Ele oculta essa revelação da pessoa, de modo que ela não a perceba claramente, e lhe parece que possui algo em suas mãos. Só depois, quando a pessoa se esforça em seu serviço e reconhece que agora é a vontade de Hashem que ela retorne a Ele, então esse serviço é considerado como sendo do próprio ser humano. Esse é o sentido de que essa prova ocorreu “na escuridão do espelho que não brilha”. Como ensina o Midrash (Bereshit Rabbah 56): Avraham começou a se admirar: “Será que essas palavras não são surpreendentes? Ontem mesmo disseste-me: ‘Em Yitzchak será chamada a tua descendência’, e agora dizes: ‘Toma, por favor, teu filho…’”. Ou seja, havia aparentes contradições entre as declarações divinas. Se Avraham tivesse mantido o mínimo apego ao mundo físico, como o amor natural de pai por filho, poderia ter interpretado a ordem “oferece-o” (ha’alehu) como significando apenas “elevá-lo” (leha’aloto), e não “sacrificá-lo”. Mas Avraham Avinu (Abraham, nosso patriarca — abreviado como AA”H) afastou todos os seus apegos para cumprir a vontade de Hashem, e por isso aquilo foi considerado uma prova. Assim, do ponto de vista de AA”H, toda a vida de Yitzchak Avinu já havia desaparecido dele; sua única fonte de vida passou a ser a palavra “Não estendas a tua mão contra o jovem” (al tishlach yadecha el hana’ar). Isso demonstrou que a vontade simples de Hashem é desejar a vida de Israel. Por isso, após a Akeidá (ligação/sacrifício), Avraham orou dizendo: “Hoje se dirá: ‘No monte de Hashem será visto’ (behar Hashem yera’eh)”, ou seja, ele rezou para que Hashem sempre visse essa ligação estabelecida na Akeidá — que Ele deseja a vida de Israel. Por isso ensina o Midrash (Bereshit Rabbah 94): “Vemos as cinzas de Yitzchak acumuladas sobre o altar”, significando que sua oração foi eficaz, para que Hashem sempre tenha diante de Seus olhos Seu desejo pela vida de Israel. Por isso, hoje rezamos no Rosh Hashaná: “Pela Akeidat Yitzchak, lembra-Te hoje de sua descendência com misericórdia”. E o fim dessa bênção é: “Bendito que lembra a aliança” (Baruch zocher habrit), pois foi na Akeidá que Hashem se vinculou a Israel, demonstrando Seu desejo pela vida de Israel — e por isso a bênção termina com “Bendito que lembra a aliança”. Já na bênção da Ta’anit (jejum), como está no Talmud (Ta’anit 15a), dizemos: “Quem respondeu junto ao Mar Vermelho…”, e o fim da bênção é: “Bendito que lembra as coisas esquecidas” (Baruch zocher hanishkachot). Isso ocorre porque todo milagre (nes) existe justamente por causa do esquecimento que há no ser humano. Na verdade, Adam Harishon (o primeiro homem), no dia em que foi criado e viu o mar agitado, considerava aquilo um milagre, assim como consideramos a abertura do Mar Vermelho (Kriat Yam Suf). Porém, como o ser humano esquece e se acostuma com a natureza deste mundo — habituando-se ao movimento normal do mar —, então a abertura do Mar Vermelho tornou-se um milagre. Pois um milagre é apenas algo que desperta a lembrança daquilo que o ser humano esqueceu: que tudo vem de Hashem. E quem vivencia o milagre desperta e vê isso claramente. Por isso bendizemos: “Bendito que lembra as coisas esquecidas”, pois perante Hashem não há esquecimento diante do Seu trono de glória — e por isso dizemos: “Bendito que lembra a aliança”.