Peninei Halakhah, Pesach Chapter 12
Can copy this into an AI, or connect the whole library to your assistant. For deeper learning, you can directly use the original seforim, sites, and apps.
הלכות מצה / מצוות אכילת מצה
The Laws of Matza / The Mitzva of Eating Matza
מצווה מן התורה לאכול מצה בליל ט"ו בניסן, שנאמר (שמות יב, יח): "בָּעֶרֶב תֹּאכְלוּ מַצֹּת". ואף שנאמר (שם, טו): "שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת תֹּאכֵלוּ", למדו חכמים על פי הכללים שהתורה נדרשת בהם, שאין כוונת התורה לצוות לאכול מצות בכל שבעת הימים, אלא הכוונה שזה המאכל העיקרי שאוכלים בפסח במקום הלחם, אבל מי שירצה להסתפק באכילת פירות וירקות ומיני בשר וחלב – רשאי.
It is a Torah commandment to eat matza on the night of the fifteenth of the month of Nisan, as it says, “In the evening, you shall eat matzot” (Shemot 12:18). Even though the Torah also says, “you shall eat matzot for seven days” (Shemot 12:15), the Sages inferred, based on the rules for interpreting the Torah, that the Torah does not mean to command us to eat matzot all seven days, but rather that matza is the staple food that we eat on Pesaḥ instead of bread. However, one who wants to live off of fruits, vegetables, meat, and dairy products may do so.
בפשטות משמע שהאוכל מצות בכל שבעת ימי הפסח אינו מקיים בכך מצווה, וכפי שאמרו חז"ל שאכילת מצה בשבעת הימים היא 'רשות' (פסחים קכ, א). אולם הרבה מגדולי ישראל כתבו, שאמנם חובת אכילת מצה היא רק בליל הסדר, ולכן רק על אכילת מצה שבליל הסדר תיקנו חכמים לברך 'על אכילת מצה', אבל בשאר ימי הפסח אף שאין חובה מכל מקום האוכל מצה מקיים מצווה. ומה שקראו חכמים לאכילת שבעת ימי הפסח 'רשות', כוונתם לומר, שלעומת החובה לאכול מצה בליל ט"ו, בשאר הפסח רשות ביד האדם להחליט אם ברצונו להוסיף ולקיים מצווה באכילת המצה. לפי דעתם אין המקרא יוצא מידי פשוטו, שנאמר (שמות יב, טו): "שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת תֹּאכֵלוּ". וכן כתבו האבן עזרא והחזקוני, וכן משמע מדברי הרא"ש. וכן נהג הגר"א. אמנם גם לדעתם המצווה היא באכילת כזית בכל סעודה, והאוכל יותר אין בידו תוספת מצווה.¹
footnotes: ¹ בפסחים קכ, א, מבואר עניין זה על פי אחד מן הכללים שהתורה נדרשת בהם והוא: שכל דבר שהיה בכלל ויצא מהכלל, לא ללמד על עצמו בלבד יצא אלא על הכלל כולו. הכלל הראשוני "שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת תֹּאכֵלוּ", והנה גם נאמר (דברים טז, ח): "שֵׁשֶׁת יָמִים תֹּאכַל מַצּוֹת וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי עֲצֶרֶת לַה' אֱלוֹהֶיךָ", הרי שהיום השביעי יצא מהכלל שאין בו מצווה לאכול מצות, ואם כן, זה שהיום השביעי יצא מכלל המצווה, ללמד על הכלל כולו יצא, שאין מצווה לאכול מצות בכל שבעת הימים. ורק בליל ט"ו מצווה לאכול מצה, מפני שלגביו נצטוונו באופן מיוחד: "בָּעֶרֶב תֹּאכְלוּ מַצֹּת" (שמות יב, יח).רוב הראשונים והאחרונים לא הזכירו שהאוכל מצה בשבעת ימי הפסח מקיים מצווה, ומשמע שאין בכך מצווה. אמנם הרבה ראשונים ואחרונים הזכירו את המצווה, וביניהם: אבן עזרא שמות כג, טו, וחזקוני שמות יב, טו. וכן כתב בתשובות הרא"ש כג, ג, בשם הגאונים שאין מניחים תפילין בחול המועד פסח שיש בו אות, והוא המצווה לאכול מצה. וכן מובא בשם הגר"א במעשה רב קפה, והביאו מ"ב תעה, מה.
The simple meaning of this is that one who eats matzot all seven days of Pesaḥ does not thereby fulfill a mitzva. This is what the Sages meant when they said (Pesaḥim 120a) that eating matza during the seven days is “voluntary” (“reshut”). Yet many leading halakhic authorities have written that although eating matza is obligatory only at the Seder, and indeed that is why the Sages instituted the special blessing over the eating of matza at the Seder only, nevertheless one who eats matza on the other days of Pesaḥ still fulfills a mitzva, even if it is not obligatory. In this view, the Sages referred to eating matza on the remaining days of Pesaḥ as a “reshut” only by way of contrast with the obligation to eat matza on the night of the fifteenth. According to this view, the verse “you shall eat matzot for seven days” retains its simple meaning. This is how Ibn Ezra and Ḥizkuni explained the verse, this is implied by a statement by Rosh, and this was the practice of the Vilna Gaon. However, even they maintained that the mitzva consists of eating a kezayit (olive’s bulk) of matza at each meal, and that eating more does not add to the mitzva.¹
footnotes: ¹ Pesaḥim 120a explains this based on one of the rules for interpreting the Torah, namely, that any item singled out from a class of items did not leave the class to teach a new idea only about itself, but to apply the new teaching to the entire class. In this case, the “class” is “you shall eat matza for seven days.” However, the Torah says later on, “for six days you shall eat matza, and the seventh day will be a festival for the Lord, your God” (Devarim 16:8). Clearly, the “seventh day” was excluded from the general class in that there is no mitzva to eat matza on that day. This in turn teaches about the entire class – all seven days – that there is no mitzva to eat matza. Only on the night of the fifteenth, the Seder night, is there such a mitzva, based on the verse “in the evening you shall eat matzot” (Shemot 12:18).Most Rishonim and Aḥaronim do not mention any mitzva associated with eating matza during the seven days of Pesaḥ, implying that there is in fact no such mitzva. However, many Rishonim and Aḥaronim do actually mention such a mitzva, including: Ibn Ezra on Shemot 23:15, Ḥizkuni on Shemot 12:15, and Responsa Rosh 3:23 citing the Ge’onim that one does not wear tefillin on Ḥol Ha-mo’ed Pesaḥ, since there is already a “sign” on Pesaḥ, namely, eating matza. So states MB 475:45 in the name of Gra (Ma’aseh Rav §185). See Ha-Seder He-arukh I:78:7-14.
הלכות מצה / מצה שמורה
The Laws of Matza / Shmura Matza
מצווה לשמור את המצות שלא יחמיצו, שנאמר (שמות יב, יז): "וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמַּצּוֹת". והכוונה למצות שאוכלים לשם מצווה בליל פסח, שנאמר בפסוק הבא: "בָּעֶרֶב תֹּאכְלוּ מַצֹּת". ודין שאר המצות שאוכלים בפסח כדין שאר המאכלים, שכל זמן שעל פי כללי ההלכה אין מקום לחשוש שיש בהם חמץ – מותר לאוכלם. אבל את מצות המצווה שאוכלים בליל הסדר נצטווינו לשמור באופן מיוחד בשמירה יתירה, והן נקראות 'מצות שמורות'.
The Torah states, “And you shall observe (u-shemartem) the matzot” (Shemot 12:17). The Sages interpreted this to mean that the matza must be guarded from becoming ḥametz. This refers specifically to the matzot eaten on the Seder night in fulfillment of the mitzva, for the very next verse states, “in the evening you shall eat matzot.” The other matzot one eats on Pesaḥ are like any other food: they may be eaten as long as there is no concern that they may have become ḥametz. However, we have been commanded to guard carefully the matza used for the mitzva on Seder night from becoming ḥametz. Such matza is called “shmura” matza.
ומאימתי צריכים לשומרן? לכתחילה מעת קצירתן. ונוהגים לקצור את החיטים בעודן לחות מעט, שאם יתייבשו לגמרי, וירד עליהן הרבה גשם, יחמיצו. וכן אח"כ כשיאחסנו את גרעיני החיטה, יקפידו לאחסנם במקומות שאין חשש שיבואו במגע עם מים.
Ideally, the wheat that will be used for the matzot should be guarded from when it is harvested. It is customary to harvest the wheat while it is still a bit moist, for if it were to dry out completely and then get drenched by rain, it would become ḥametz. Similarly, later on the grains must be stored where they will not come into contact with water.
ואפשר לצאת ידי מצוות אכילת 'מצות שמורות' גם במצות שנשמרו משעת טחינה. שכל זמן שאין סימן חימוץ בחיטים ולא הורעה חזקתן, אין לחוש שמא נרטבו והחמיצו, אלא שאין זו המצה השמורה המהודרת, מפני שנשמרה רק משעת הטחינה.
One may also fulfill the mitzva of eating shmura matza with matzot that were guarded from the time the wheat was ground into flour. As long as the wheat kernels showed no signs of becoming ḥametz and nothing has happened that would undermine the presumption that they are not ḥametz, one need not be concerned that they had become wet and became ḥametz. However, this is not the best kind of shmura matza since it was guarded only from the time of grinding.
בשעת הדחק, כשאין שם קמח שנשמר משעת טחינה, אפשר לקחת קמח רגיל מהשוק, ולקיים את מצוות השמירה מעת הלישה (שו"ע או"ח תנג, ד). וגם אם רגילים באותו מקום לשטוף מעט את החיטים לפני הטחינה, עדיין אפשר בשעת הדחק ליקח קמח מן השוק, שכן מן הסתם בשטיפה קצרה החיטים עדיין לא החמיצו. אבל אם רגילים להשרותן מעט במים, אסור ליקח קמח מן השוק, מפני שהוא בחזקת חמץ (משנה ברורה תנא, כד). לכן למעשה אין לקנות קמח בחנויות בלא השגחה לפסח, משום שפעמים רבות משרים את החיטים במים, ויש חשש שהחמיצו.²
footnotes: ² לדעת רי"ף, רמב"ם ועוד ראשונים, החיטים צריכות שמירה משעת קצירה. ולדעת רא"ש משעת טחינה, מפני שרק מעת שהחיטים נפגשות עם מים מתחילה מצוות שמירה, והיו רגילים לטחון על ידי ריחיים שהסתובבו בעזרת מים. ומשמע שלדעתו אם יטחנו בלא סיוע מים, המצווה לשמור משעת לישה בלבד (מ"א תנג, ז). אמנם יש ראשונים שכתבו שצריך שמירה משעת טחינה בלא שהזכירו הטעם שטוחנים במים, ומהם: רש"י, שבה"ל, סמ"ק. בתשובות הגאונים כתבו שאם לא שמרו משעת טחינה אפשר בדיעבד ליקח קמח מן השוק, ורבים מהראשונים הביאום. אם המצה נשמרה משעת טחינה – מברכים עליה 'על אכילת מצה', וכ"כ בבאו"ה תנג, ד. מפני שהר"ן ורבים מהראשונים פירשו שלדעת רי"ף ודעימיה רק למצווה מן המובחר צריך לשמור את המצה משעת קצירה, ובכה"ח תפב, א, כתב שבשעת הדחק מברכים גם על מצה שמורה משעת לישה. ונראה שכן דעת רוה"פ שבדיעבד שמירה משעת לישה מספקת. ←כתבו טור וב"י עפ"י הרי"ף, רבנו ירוחם, ר"ן ומ"מ, שכל דין השמירה מיוחד למצות מצווה, אבל בשאר המצות שאוכלים בפסח אין צריך שמירה מיוחדת אלא הולכים עפ"י כללי ההלכה, וכ"כ במ"ב תנג, כא. (אמנם יש סוברים שכל הפסח צריך להחמיר, או מפני שהואיל והמצה נעשית מקמח ומים החששות גדולים יותר, או מפני שסוברים שיש מצווה לאכול מצה שמורה בכל הפסח, ועי' בהמשך בהלכה ה). לדעת הב"ח ודעימיה מצוות השמירה מדרבנן ורק סמכו דבריהם על הפסוק, אבל לרוה"פ זו מצווה מהתורה, וכ"כ בבאו"ה תס, א, 'אין', עפ"י רשב"א, פר"ח ועוד ראשונים ואחרונים.
In extenuating circumstances, when flour that has been guarded from the time of grinding is also not available, one may buy regular flour and fulfill the mitzva by guarding the dough from the time of kneading (SA 453:4). Even where it is customary to rinse grains of wheat lightly before grinding them, it is still permissible in extenuating circumstances to buy regular flour in the market, since a brief rinse is presumed not to be enough to cause the grains to become ḥametz. However, where it is customary to briefly soak the grains in water, one may not buy flour for matza in the market, since it is presumed to be ḥametz (MB 451:24). Therefore, in practice, one should not buy flour that is not certified kosher for Pesaḥ since the wheat is often soaked in water and may have become ḥametz.²
footnotes: ² According to Rif, Rambam, and other Rishonim, the wheat needs to be guarded from the time it is harvested; according to Rosh, from the time that it is ground, since the mitzva only begins when the wheat encounters water, and the wheat was usually ground in water mills. The implication of Rosh’s opinion is that as long as one grinds the wheat without using water, the mitzva of guarding the wheat begins at the time of kneading (MA 453:7). However, several Rishonim write that the wheat needs supervision from the time of grinding regardless of whether a water mill is used; among them are Rashi, Shibolei Ha-leket, and Smak.According to geonic responsa cited by many Rishonim, if one neglected to guard the wheat from the time of the grinding, he may purchase flour from the market be-di’avad. According to Birur Halakha 40a, one may certainly recite the berakha over matza if it was guarded from the time of grinding (BHL 453:4), because according to Ran and many other Rishonim, the position of Rif and those who agree with him is that guarding matza from the time of harvesting is merely the best way to fulfill the mitzva. According to Kaf Ha-ḥayim 482:1, in an extreme situation one may even use matza that was only supervised from the time of kneading and recite a berakha on it. It seems that most poskim concur that be-di’avad one may use matza that was guarded only from the time of kneading.Tur and Beit Yosef state that according to Rif, Rabbeinu Yeruḥam, Ran, and Magid Mishneh, the need to guard the matza pertains only to the matza used to fulfill the mitzva on the first night of Pesaḥ. All other matza eaten on Pesaḥ need not be guarded (MB 453:21). (Others maintain that one must use shmura matza for the entire holiday, either out of concern that non-shmura matza will become ḥametz or because they believe that there is a mitzva to eat shmura matza all Pesaḥ; see below, section 5.) According to Baḥ and those who agree with him, the need to guard the matza is rabbinic in origin, and the rabbis merely supported their enactment using a verse from the Torah. However, according to most poskim, this mitzva is from the Torah (BHL 460:1 s.v. “ein”, citing Rashba, Pri Ḥadash, and other Rishonim and Aḥaronim).
למעשה, נוהגים כיום להדר במצות שמורות, וקונים לליל הסדר מצות שמורות משעת קצירה, ובהן מקיימים את מצוות אכילת המצה. וכל כך נשתרש מנהג ההידור, עד שלמצות שמורות משעת טחינה קוראים מצות לא שמורות, למרות שלהלכה הן נחשבות שמורות, ואפשר לקיים בהן את מצוות אכילת המצה.
In practice, today’s custom is to be scrupulous about shmura matza; matzot that have been guarded from the time of harvest are used to fulfill the mitzva of eating matza on the Seder night. This practice has taken root so thoroughly that people have come to call matza that has been guarded only from the time of grinding “non-shmura matza,” even though it is considered shmura halakhically, and one may use it to fulfill the mitzva of eating matza.
הלכות מצה / האם השמירה צריכה כוונה לשם מצווה
The Laws of Matza / Does the Guarding Have to Be with the Intent to Fulfill a Mitzva?
שתי משמעויות לשמירת המצות לצורך קיום מצוות אכילת מצה בליל הסדר. האחת, להוסיף שמירה מיוחדת מחימוץ. והשנייה, כוונה, שעשיית המצה תהיה לשם מצת מצווה. לפיכך, צריכים להקפיד ללוש ולאפות את המצות על ידי יהודים בני מצווה, שאפשר לסמוך עליהם שיכוונו לשם מצת מצווה, ולא על ידי גויים, קטנים או שוטים, שאי אפשר לסמוך עליהם שיכוונו כראוי (שאילתות, רשב"א).
Guarding the matzot to be used for fulfilling the mitzva of eating matza on the Seder night has two implications: being extra vigilant to prevent it from becoming ḥametz and having the intention that the matza is to be used for the mitzva (“le-shem matzat mitzva”). It is therefore necessary that the matza be kneaded and baked by Jews who are halakhic adults, who can be relied upon both to guard against fermentation and to keep in mind that their actions are for the sake of matzat mitzva. One may not employ gentiles, minors, or mentally unfit workers to knead or bake matza, since they cannot be relied upon to have the proper intent (She’iltot, Rashba).
ויש חולקים על המשמעות השנייה, ולדעתם המצווה לשמור את המצות מחייבת רק שמירה יתירה מחימוץ עבור מצת מצווה, אבל אין צורך שעצם עשיית המצה תהיה בכוונה. לכן גם גויים וקטנים כשרים ללישת ואפיית מצת מצווה, ובתנאי שיהודי מבוגר ישגיח עליהם שיזדרזו במלאכתם ובצקם לא יחמיץ, והשגחתו תהיה לשם מצת מצווה (רא"ה).
Some dispute the second implication above. In their opinion, the mitzva of guarding the matza requires extra vigilance to prevent the matzat mitzva from becoming ḥametz, but requires no special intent while doing it. Thus, gentiles and minors are fit to bake matzat mitzva, as long as an adult Jew supervises their work, ensuring that they work with alacrity and that the dough does not become ḥametz (Ra’ah).
למעשה, בעת הלישה צריך להקפיד על שתי המשמעויות של השמירה, ולכן צריך להקפיד שיהודים ילושו ויאפו את מצות המצווה בזהירות כדי שהבצק לא יחמיץ, ובנוסף לכך יכוונו שעשייתם תהיה לשם מצת מצווה. אבל בעת הקציר והטחינה אפשר להסתפק במשמעות הראשונה, ולכן אפשר לקצור ולטחון את החיטים על ידי גויים, ובתנאי שיהודי יעמוד על גבם וישגיח על מלאכתם, שלא יארע בה חימוץ (שו"ע או"ח תס, א; משנה ברורה תס, ג; שעה"צ ד).³
footnotes: ³ לדעת רוה"פ יש שתי משמעויות לשימור: א' זהירות מחימוץ, ב' כוונת עשייה לשם מצת מצווה. ולדעת הרא"ה, רק משמעות אחת, והיא השימור מחימוץ לשם מצוות מצה. ולדעת רב האי גאון ודעימיה, אמנם צריך גם כוונה, אלא שאם יהודי משגיח על גוי או קטן ואומר לו ללוש לשם מצת מצווה, אפשר לסמוך שיכוון כראוי. ונפסק בשו"ע תס, א, כדעת רוה"פ, שהשמירה דורשת גם כוונת עשייה לשם מצת מצווה, ולכן אין ללוש ולאפות את המצות על ידי גויים (משנה ברורה תס, ג; שעה"צ שם).לפי הב"ח וא"ר, לסוברים שהשמירה צריכה להתחיל מעת הקצירה (כמבואר בהלכה הקודמת), צריך שגם הקצירה והטחינה ייעשו על ידי יהודים לשם מצת מצווה. ויש מדקדקים בכך. (ולסוברים שבהפעלת מכונה אין כוונה, כמבואר בהלכה הבאה, יש לקצור ולטחון בידיים ולא בקומביין ומכונות. ובזה רק בודדים מדקדקים).והט"ז פירש, שהקצירה והטחינה אינן צריכות להיעשות בכוונה לשם מצת מצווה, ולכן אפשר לקצור ולטחון על ידי גויים, ובלבד שיהודי ישגיח מחשש חימוץ. ורק משעת לישה צריך גם כוונה בעשייה, ולכן צריך להקפיד שהלישה והאפייה ייעשו על ידי יהודי (עפ"י רוה"פ). ולכן רק לעניין לישה ואפייה כתב השו"ע (תס, א) שגויים פסולים. וכתב בבאו"ה תס, א, 'אין', שמנהג העולם להקל כט"ז, שגויים קוצרים וטוחנים בהשגחה של יהודי, וכ"כ בחק יעקב, ובשועה"ר תנג, טז. וזו היא מצה שמורה משעת קצירה.
In practice, at the time of kneading one should take care to fulfill both meanings of “guarding.” Thus, one must insist that Jews knead and bake the matzat mitzva, taking care that the dough does not become ḥametz and intending that the matza be for the sake of the mitzva. However, at the time of harvesting and grinding, the first meaning is sufficient. Thus, the wheat may be harvested and ground by gentiles as long as a Jew stands nearby and supervises their work, ensuring that it does not become ḥametz (SA 460:1; MB and SHT 4 ad loc.).³
footnotes: ³ According to most poskim, there are two implications of guarding the wheat: ensuring that it does not become ḥametz and intending that it is for matzat mitzva. According to Ra’ah, there is only one purpose: ensuring that it does not become ḥametz. According to R. Hai Gaon and others, it is indeed necessary to intend to use the wheat for the mitzva, but if a Jew supervises a gentile or child and instructs him to knead the dough specifically le-shem matzat mitzva, we may rely on this for proper intent. SA 460:1 follows the view of most poskim that the mitzva of guarding the wheat requires both aspects. Therefore, one may not use matza that was kneaded or baked by a gentile (MB 460:3, SHT ad loc.).According to Baḥ and Eliya Rabba, those who believe that the guarding must begin at the time of the harvest (see the previous section) also require a Jew to harvest and grind the wheat le-shem matzat mitzva. Some are meticulous about this in practice. (According to those who maintain that turning on a machine does not constitute proper intent – see the next section – the harvesting and grinding must be done by hand, not with agricultural machinery; very few people insist on this.)Taz explains that the harvesting and grinding need not be done with the intention to use the wheat for a mitzva; therefore, one may have a gentile harvest and grind the wheat, provided that a Jew supervises and ensures that the wheat does not become ḥametz. Intentions to use the wheat for the mitzva are only necessary from the time of kneading; therefore, a Jew must be the one to knead and bake the matza (according to most poskim). Consequently, SA 460:1 rules that gentiles may not perform the kneading or baking of the matza. BHL 460:1 s.v. “ein” states that the universal custom is to be lenient in accordance with Taz to allow gentiles to harvest and grind the wheat under the supervision of a Jew. This is also the opinion of Ḥok Yaakov and SAH 453:16. Matza that is made this way is called “shmura mi-she’at ketzira” – supervised from the time of the harvest. See Hilkhot Ḥag Be-ḥag 16 n. 19, which beautifully explains Taz to mean that there are two types of guarding.
לכתחילה יש לומר בפה בתחילת העיסוק במצות, שהכל נעשה לשם מצת מצווה, ואם רק חשב על כך – יצא בדיעבד (באו"ה תס, א, עפ"י פמ"ג). ויכוון לשם מצת מצווה שאוכלים בליל הסדר, ואם כיוון לשם מצה של פסח, יצא ידי חובה (שועה"ר תנג, יד).
Le-khatḥila, one should say out loud, when starting to work on matzot, that all the work is being done for the sake of producing matzat mitzva; be-di’avad, it is sufficient that he thought it (BHL 460:1, based on Pri Megadim). He should also have in mind that it is for the matzat mitzva that one eats on Seder night, but if he had in mind that it is for matza for Pesaḥ, he has fulfilled the obligation (SAH 453:14).
הלכות מצה / כשרות מצות יד ומצות מכונה למצוות אכילת מצה
The Laws of Matza / Made Matza at the Seder
מעת שהחלו לייצר מכונות לאפיית מצות התעוררה מחלוקת גדולה בין הפוסקים, והמחלוקת נסובה על שתי שאלות: א) האם המצות המיוצרות בהן כשרות ללא חשש חימוץ? ב) אם אפשר לקיים בהן מצוות אכילת מצה בליל הסדר?
A great dispute has raged among poskim ever since the invention of matza-baking machines. The dispute centers on two principal questions: 1) Is there indeed no concern that machine-made matzot may become ḥametz? 2) Can one use them to fulfill the mitzva of eating matza on the Seder night?
לגבי חשש החימוץ, הוסכם שהכל תלוי בטיב המכונה וההשגחה, ולכן כל זמן שיש משגיחים המפקחים שלא יהיה בהם חשש חימוץ – המצות כשרות. וכן נוהגים צדיקים ויראים לאכול בפסח מצות מכונה.
Concerning the question of ḥametz, it is agreed that everything depends on the nature of the machine and on its supervision. As long as there are kashrut supervisors who ensure that there is no risk of ḥametz, the matzot are kosher for Pesaḥ. Thus even the most pious and God-fearing Jews eat machine-made matzot on Pesaḥ.
אולם השאלה השנייה עדיין שנויה במחלוקת. יש אומרים, שהמצווה לשמור את המצות מחייבת שכל תהליך הלישה והאפייה יעשה בכוונה מפורשת לשם מצת מצווה, וכיוון שהמכונה אינה יכולה לכוון, נמצא שאין לקיים מצוות אכילת מצה בליל הסדר במצות מכונה.
The second question, however, is still debated. Some say that the mitzva of guarding the matza requires that the entire process of kneading and baking be done with explicit intent that they are le-shem matzat mitzva, and since a machine cannot have intentions, one would not fulfill the mitzva of eating matza on the Seder night with machine-made matza.
ודעת רוב הפוסקים שאפשר לצאת ידי חובה במצות מכונה מכמה טעמים. ראשית, כפי שלמדנו, יש סוברים שמצוות השמירה מחייבת לשמור שלא יהיה שם חימוץ, ואין זה משנה אם השימור נעשה תוך עשייה בידיים או בהשגחה על פעולת המכונה (עפ"י רא"ה). ועוד, שהאדם הוא שמפעיל את המכונה, ואם יפעיל אותה לשם מצת מצווה, ממילא כל פעולותיה יעשו לשמה.
Most poskim maintain that one can fulfill the mitzva by eating machine-made matzot, for several reasons. Firstly, some explain that the mitzva of guarding the matza only requires one to ensure that it does not become ḥametz, and it is irrelevant whether this is done while making the matza by hand or by supervising the activity of a machine. Furthermore, a human being operates the machine, and if he operates it with the intent of making matzat mitzva, then automatically all of the machine’s operations are considered to have been done for the sake of the mitzva.
למעשה, אפשר לקיים מצוות אכילת מצה בליל הסדר גם במצות מכונה. ורבים מהדרים לקיים את המצווה במצות יד שנאפו בהשגחה טובה. ואין צורך לאכול בכל סעודת ליל הסדר מצות יד, אלא ההידור הוא לאכול את אותם שיעורי כזית שנצטוונו לאכול לשם מצווה ממצות יד (כמבואר בהמשך טז, כב-כה).⁴
footnotes: ⁴ בתחילה המכונות היו מופעלות יותר על ידי אדם, וחששו מחימוץ או שינוי המסורת. ואחר שיכלול המכונות חששות אלו הוסרו, אבל נשאר ואף התגבר החשש שאין בהפעלת המכונה כוונה. בין האוסרים היו: ר"ש קלוגר, ר"ח מצאנז (דברי חיים), חידושי הרי"ם, בעל האבני נזר, וזו היתה נטיית רוב גדולי החסידים. וכן בדור שלנו, נטיית גדולי החסידים לשלול מצות מכונה. בין המתירים: בעל שואל ומשיב, בעל תפארת ישראל על המשניות, כתב סופר, בעל ערוך לנר. היו מהם שהעדיפו מצות מכונה מפני שיש בהם פחות חשש חימוץ, וכן דעת בעל אור שמח, וכן פסק ר"ש סלאנט אב"ד ירושלים ונהג כך למעשה, וכן נהגו הפרושים בירושלים. והטעם העיקרי, מפני שעיקר השמירה וההידור שלא יהיה שום חימוץ, ולפי מה שראו, במצות המכונה יש פחות חשש חימוץ. והרב פרנק במקראי קודש ב, ג, באר, שכאשר גוי או קטן לשים, כיוון שיש להם דעת, אין מועיל היהודי שעומד על גבם, אבל במכונה שאין לה דעת, מועילה דעתו של היהודי שמפעילה. וכן מו"ר הרצי"ה היה אוכל מצות מכונה בליל הסדר. גם הרב מן ההר והרב משאש נהגו להעדיף מצות מכונה. והרב ישראלי אמר שאין עדיפות למצות יד על מצות מכונה. ודעת הרב אליהו שאף כי אפשר לברך על מצות מכונה, מצות יד עדיפות. (בשו"ת עונג יו"ט או"ח מב, באר שאע"פ שמצוות שימור מהתורה, מ"מ גם כשאין מצות שמורות, יש מצוות עשה לאכול מצה בליל פסח, ומשמע בברכה, אלא שאין בידו מצוות שימור).כתבתי שיש יותר הידור במצות יד, על פי מה שביאר אבי מורי, שבמשך עשרות השנים האחרונות נשתנו כמה דברים, מצד אחד המכונות נעשו יותר אוטומטיות, ויש יותר מקום לחשש שאין כאן מעשה לשמה, שאולי במכונות הישנות שיהודי היה עושה פעולות רבות, אפשר להחשיב את פעולותיו – כעשיית המצות לשמה. אבל כיום נשאר ליהודי ללחוץ על הכפתור בלבד. ועוד, שבעבר כשכל המצות נעשו ביד, היה חשש שמרוב הלחץ להספיק לספק מצות לכל בית ישראל, יתרשלו בהקפדה על השמירה מחימוץ, ולכן היה תיקון גדול במצות המכונה. אבל כיום רוב מאפיות היד מוקפדות בתכלית ההידור, עד שאולי נתהפך המצב, ויש פחות חשש חימוץ במצות יד. ואף שמוסכם להלכה שהכוונה של מפעיל המכונה והמשגיח מספיקים, מ"מ יותר הידור יש כאשר כל העשייה בכוונה. ובמיוחד כאשר בעל המצות טורח בעצמו באפיית המצות, שמצווה בו יותר מבשלוחו (וכן נוהג אבי מורי לטרוח באפיית מצות יד לצורך מצות מצווה).
In practice, machine-made matza may be used to fulfill the mitzva of eating matza on the Seder night. Many are scrupulous about fulfilling the mitzva with handmade matzot that were baked under proper supervision, although even they concede that it is not necessary to eat handmade matzot throughout the Seder meal. Rather, they beautify the mitzva by eating handmade matza for those kezayit quantities that constitute the mitzva (see below 16:22-25).⁴
footnotes: ⁴ See R. Harari’s Mikra’ei Kodesh pp. 326-335 for a summary of the opinions. Originally, the machines were operated with more human input, which caused concerns of ḥametz and of breaking from tradition. After the machines were enhanced and improved, these concerns abated, but the concern that operating the machine does not constitute intent remained and was even magnified. Among those who prohibit machine matza are: R. Shlomo Kluger, R. Ḥayim Halberstam (the Sanzer Rebbe, author of Divrei Ḥayim), R. Yitzḥak Meir Alter (the Gerrer Rebbe, author of Ḥidushei Ha-Rim), R. Avraham Bornstein of Sochatchov (author of Avnei Nezer), and most of the great Ḥasidic leaders. Even today, most Ḥasidic poskim tend to dismiss machine-made matza. Among those who permit are: the authors of Sho’el U-meishiv, Tiferet Yisrael, Ktav Sofer, and Arukh Le-ner. Some poskim even prefer machine matza to handmade matza, since there is less of a chance of the machine matza becoming ḥametz. This is the opinion of R. Meir Simḥa of Dvinsk (author of Or Same’aḥ) and R. Shmuel Salant, the head of the Jerusalem rabbinical court, who personally ate machine matza as did the Lithuanian community in old Jerusalem. The main reason for preferring machine matza is that the most important dimension of guarding the matza is to ensure that it does not become ḥametz, and based on what they saw, machine matza was less likely to become ḥametz. R. Zvi Pesaḥ Frank, cited in Mikra’ei Kodesh 2:3, states that since gentiles and children are intelligent, a supervising Jew cannot supply proper intent on their behalf while they knead. A machine, on the other hand, has no intelligence, so the intent of the Jew operating the machine is effective. Thus, my teacher R. Zvi Yehuda Kook would eat machine-made matza at the Seder. R. Min-Hahar and R. Messas also preferred machine-made matza. R. Shaul Yisraeli stated that there is no preference for handmade matza over machine-made matza. According to R. Mordechai Eliyahu, even though one may recite the berakha over machine-made matza, handmade matza is preferable. (Responsa Oneg Yom Tov OḤ 42 explains that even though the mitzva to guard the matza is from the Torah, if for some reason one does not have matza that was guarded for the sake of the mitzva, he still has a Torah obligation to eat matza on the Seder night, presumably with a berakha, even though he has not fulfilled the mitzva of guarding the matza.)I have written that using handmade matza enhances the mitzva based on my father’s reasoning. He explained that many things changed over the past few decades: the machines are more automated than ever, and it is thus questionable whether there is proper intent. Perhaps in the past, when more human input was necessary to operate the machinery, this problem was less of a concern, but today the machines operate at the touch of a button. Moreover, when all of the matza was handmade, there was a concern that the pressure to supply matza to the entire nation meant that matza bakers would not be sufficiently meticulous in their efforts to keep the matza from becoming ḥametz. The machines were a great solution to that issue. Nowadays, on the other hand, most handmade matza factories are extraordinarily scrupulous, to the point that the situation may have been reversed, and handmade matza is actually less likely to become ḥametz than is machine-made matza. Even though there is a consensus that the intent of the machine operator or the kashrut supervisor is sufficient, having the proper intent throughout the process (as is the case with handmade matza) enhances the mitzva. This is especially true if one bakes his own matza, since it is always better for one to fulfill a mitzva on his own rather than through an agent (this is indeed my father’s custom – to bake his own matzot mitzva).
הלכות מצה / האם ראוי לאכול בכל הפסח מצות שמורות
The Laws of Matza / Is There Value in Eating Handmade Matzot All Pesaĥ?
המצווה לשמור את המצות נאמרה על מצת מצווה שנצטווינו לאכול בליל ט"ו בניסן. ועניינה, לשמור את מצות המצווה שמירה מיוחדת לכבוד המצווה. כלומר, מותר לאכול מצות שלא נשמרו, אם לפי כללי ההלכה אין מקום לחשוש שהחמיצו, אבל הן אינן כשרות למצת מצווה, משום שלא נשמרו שמירה יתירה לשם מצת מצווה. לפי זה אפשר לאכול בכל הפסח מצות כשרות לפסח שאינן שמורות.
The mitzva of guarding the matzot was stated about the matzat mitzva we are commanded to eat on the night of the fifteenth of Nisan. The idea is to honor the mitzva by guarding them especially carefully. In other words, matzot that were not guarded but about which there is no concern that they may have become ḥametz may be eaten on Pesaḥ. They are just not fit for use as matzot mitzva since they were not guarded specifically for that purpose. Thus, throughout Pesaḥ, it is permissible to eat matza that is kosher for Pesaḥ, even if it is not shmura.
אולם יש מדקדקים לאכול בכל הפסח מצות שמורות. שני טעמים לכך: האחד, שיש סוברים שאמנם אין חובה לאכול מצות בכל הפסח, אולם האוכל מצות מקיים מצווה (כמבואר בהלכה א), ואם כן הרוצה לקיים מצווה באכילת המצות, צריך לאכול שמורות. אמנם לפי זה אפשר להסתפק באכילת כזית מצה שמורה בכל ארוחה. וכן אפשר להסתפק במצות הרגילות שלנו, שהן שמורות משעת טחינה, וכבר למדנו (בהלכה ב) שמצד הדין יוצאים ידי חובת מצת מצווה במצה השמורה משעת טחינה.
Nevertheless, some are meticulous about eating shmura matza throughout Pesaḥ. There are two reasons for this: one is that some poskim maintain that while there is no duty to eat matzot throughout Pesaḥ, one who does so fulfills a mitzva; therefore, one should eat shmura matza. According to this, it is sufficient to eat a kezayit of shmura matza at every meal. Similarly, it is sufficient to use our regular matzot (not labeled as shmura), which have been guarded from the time of grinding, because, as we have learned, one can fulfill the requirement for matzat mitzva with matza that has been guarded from the time of grinding.
הטעם השני, מפני חשש חמץ, שכן מכל המאכלים שלנו בפסח – המצה היא העלולה ביותר להחמיץ, ולכן אם לא ישמרו את החיטים משעת קצירה ישנו חשש שכמה מגרגירי החיטה החמיצו. לפי זה יש מקום להידור זה של אכילת מצות שמורות משעת קצירה בכל הפסח.
The second reason for eating shmura matza is concern about ḥametz. Out of all the foods we eat on Pesaḥ, matza is the likeliest to become ḥametz. Therefore, if the wheat grains are not guarded from harvest time, there is concern that they may have become ḥametz. Thus, there is good reason to be stringent and to eat only matza that has been guarded from harvest time.
ויש לדעת, שכיום היתרון שבמצות השמורות משעת קצירה אינו מתבטא רק בשמירה משעת קצירה, אלא בדרך כלל גם מקפידים יותר בכל תהליך ייצורן, להפסיק את פעולת המכונות כל שמונה עשרה דקות, ולנקות היטב את המכונות, ואם כן יש בהן שורה של הידורים.
Today, the advantage of matzot that have been guarded from harvest time is not only in their having been protected from contact with water since the grain was harvested. In general, much more care is taken throughout their entire manufacturing process. For example, the baking machines are stopped every eighteen minutes for a thorough cleaning. Thus these matzot benefit from a whole series of enhancements.
לסיכום, המצות הרגילות שהן שמורות משעת טחינה כשרות לכתחילה לכל הפסח, ואף לסוברים שיש מצווה לאכול מצה בכל שבעת ימי הפסח – מקיימים בהן את המצווה. והמהדרים אוכלים מצות שמורות משעת קצירה, מפני שמדקדקים יותר בשמירתן מחימוץ.⁵
footnotes: ⁵ הגר"א נהג לאכול מצה שמורה כל הפסח, משני טעמים: א) לדעתו יש מצווה לאכול שמורה כל שבעה, אלא שמצד זה מספיק שתהיה שמורה משעת לישה. ב) חשש חימוץ, ולכן הצריך שתהיה שמורה משעת קצירה, והובאו דבריו בבאו"ה תנג, ד. בערוה"ש תנג, כ-כג, באר שלדעת רי"ף ורמב"ם ישנה מצווה מדברי חכמים לשמור משעת קצירה כדי שלא יהיה חשש חימוץ, וחשש זה נוגע לכל המצות שאוכלים בכל הפסח. אמנם דעת רוב הפוסקים, שאין צורך לאכול מצה שמורה משעת קצירה בכל ימות הפסח. וכן נראה מדברי שו"ע תנג, ד, ומ"ב שם.נמצא שההידור העיקרי הוא עצם השמירה מחימוץ משעת קצירה, שאת החיטים השמורות משעת קצירה קוצרים לפני שהתייבשו, כך שאין חשש שאם ירד עליהן הרבה גשם יחמיצו, ואח"כ מאחסנים אותן במקום יבש, ולכן אין בתוכן חיטים מחומצות או חיטים מבוקעות שיש חשש שהחמיצו. אולם בחיטים שמייבאים מחו"ל, שמהן עושים את שאר המצות, יש לפעמים חיטים מחומצות. ואמנם מדקדקים לקחת למצות משלוחים נקיים, אלא שעדיין יש חשש שמצויות בהם חיטים מחומצות, שאמנם על פי כללי ההלכה הן בטלות בשישים, (כיוון שאופים את המצות לפני הפסח, ולרוה"פ חמץ 'אינו חוזר וניעור', כמבואר לעיל ז, ג-ד), אלא שהן פחות מהודרות. וכיוון שהשמורות מקצירה מהודרות יותר, גם בשאר הדברים מדקדקים בהן יותר, שבעת אפייתן עוצרים את המכונות כל שמונה עשרה דקות ועורכים בהן נקיון יסודי, ובכל עת מכריזים לשם מצת מצווה ומדקדקים יותר בהשגחתן. ואילו בעת אפיית המצות הרגילות, המגמה לייצר הרבה מצות ומהר, כדי להוזיל את מחירן לציבור הרחב, ולכן רק את המיקסרים ללישה מחליפים כל שמונה עשרה דקות ואילו את מכונת הרידוד מנקים תוך כדי עבודה. באופן שכל חלק מתנקה כל פחות משמונה עשרה דקות, אבל כיוון שהדבר נעשה תוך כדי עבודה, קשה יותר לנקותו ביסודיות. ←אלא שהמצות השמורות יקרות בהרבה מהמצות הרגילות. (שאף הן שמורות מטחינה, ולכן ניתן לקיים בהן מצוות אכילת מצה לסוברים שיש מצווה כל הפסח). ויש אומרים שיותר מהודר לתת צדקה לעניים או לתלמוד תורה מאשר לקנות מצות שמורות. מנגד, אדם שמבזבז כסף על מותרות ומהדר בקניית רהיטים ובגדים יפים, מדוע שלא יוציא את כספו על הידור בשמירת המצוות. סוף דבר, למעשה, המצות הרגילות כשרות לכתחילה, ואפשר לסמוך על המשגיחים שעושים את מלאכתם כראוי. ובעניינים של הידורים צריך כל אדם להחליט לעצמו אם ירצה להדר ובמה.
In sum, regular matzot, which have been guarded from the time of the grinding, are kosher for all of Pesaḥ, le-khatḥila. Even those who maintain that there is a mitzva to eat matza throughout the seven days of Pesaḥ agree that one fulfills the mitzva with such matzot. Those who are more scrupulous eat matzot that have been guarded from harvest time, primarily because these matzot are more carefully guarded against becoming ḥametz.⁵
footnotes: ⁵ The custom of the Vilna Gaon was to eat shmura matza the entire Pesaḥ for two reasons. Firstly, he maintained that there is a mitzva to eat shmura matza all seven days, but in this regard he reasoned that it only needs to be supervised from the time of kneading. Secondly, he was concerned about ḥametz, and, accordingly, supervision would be necessary from the time of harvesting. This is quoted in BHL 453:4. AHS 453:20-23 states that according to Rif and Rambam, there is a rabbinic mitzva to guard the matza from the time of harvesting to prevent it from becoming ḥametz; accordingly, this applies to all matza that one eats over Pesaḥ. However, according to most poskim one need not eat matza that was supervised from the time of harvesting, and this is the implication of SA 453:4 and MB ad loc.It thus emerges that the primary enhancement of the mitzva is to guard the wheat against becoming ḥametz from the time of harvesting. Thus, the kernels are harvested before they dry out to prevent any concerns of rainwater potentially making them ḥametz. The kernels are then stored in a dry place, preventing any kernels from puffing up or splitting, which would indicate that they have started to become ḥametz. On the other hand, wheat imported from abroad, from which all other matza is made, sometimes contains kernels that have already become ḥametz. Even though matza bakers are careful to purchase clean shipments, there is still a concern that some ḥametz kernels mixed in. And even though these kernels are batel be-shishim (because the matza is baked before Pesaḥ, the ḥametz is not ḥozer ve-ne’or on Pesaḥ according to most poskim; see above 7:3-4), this matza is as ideal as that which is supervised from the time of harvesting. Since matza that was guarded from the time of harvesting is the best and most special, bakers are careful to perform all of the other steps in the most meticulous way possible: during baking, they stop the machines every eighteen minutes and clean them thoroughly; they constantly declare that they are working le-shem matzat mitzva; and they are more careful to supervise the entire process. Conversely, the trend with regard to non-shmura matza is to produce and sell it as cheaply as possible, so that the general public will be able to afford it. Therefore, only the mixers used for kneading are changed every eighteen minutes, but the rollers are cleaned while they are running. Although they are cleaned in a way that ensures that every part is cleaned every eighteen minutes, since the cleaning is done while the machines are running, it is more difficult to clean the machines thoroughly.Yet shmura matza is far more expensive than the regular matza (even if it is only guarded from the time of grinding the wheat, and can thus be used to fulfill the mitzva of eating matza according to those who maintain that there is a mitzva for the entire holiday). Some say that it is preferable to give charity to the poor or to support Torah study than to buy shmura matza. On the other hand, why shouldn’t one who spends lavishly on furniture, clothing, and other luxuries spend extra money to fulfill mitzvot in the best possible way? Ultimately, in practice, regular matza is kosher, and one may rely on the fact that the kashrut supervisors do their jobs properly. When it comes to fulfilling higher standards of mitzvot, one must decide if and how he wishes to go beyond the letter of the law.
הלכות מצה / מים שלנו
The Laws of Matza / Water That Has Stayed Overnight
אסרו חכמים ללוש את המצות של פסח במים פושרים, משום שהחמימות מזרזת את תהליך החימוץ, ואם לא יזדרזו מאוד בלישת המצות ואפייתן – יש חשש שיחמיצו. ואפילו במים צוננים רגילים המצויים בבורות ובמעיינות אסרו ללוש את הבצק, שמא התחממו מהקרקע שקלטה את חום השמש. ולכן הצריכו לשאוב את המים מבעוד יום ולהלינם במשך הלילה במקום קריר. מים אלו נקראים 'מים שלנו', ומהם מכינים מצות לפסח (שו"ע או"ח תנה, א, ג).⁶
footnotes: ⁶ מי שלא הכין לעצמו 'מים שלנו', לא יאפה מצות במים רגילים אלא יסתפק במשך הפסח באכילת פירות וירקות ושאר מאכלים. אמנם אם לא תהיה לו מצה לקיים בה מצוות עשה של תורה לאכול כזית מצה בליל הסדר, יוכל להשתמש במים רגילים קרים לאפיית המצה, כדי שלא לבטל את המצווה מהתורה (משנה ברורה תנה, לו).
The Sages prohibited kneading the dough for Pesaḥ matzot with lukewarm water. Warmth accelerates the leavening process, increasing the risk of the dough becoming ḥametz if the workers are not especially quick in kneading and baking it. The Sages forbade kneading the dough even with regular cold water found in cisterns and in springs, lest the surrounding ground, which had absorbed the heat of the sun, in turn warmed the water. Therefore, they required that the water be drawn before nightfall and kept overnight in a cool place. Such water is called mayim she-lanu. This water is used to prepare matzot for Pesaḥ (SA 495:1 and 3).⁶
footnotes: ⁶ One who did not prepare mayim she-lanu should not bake matza using regular water. Rather, he should suffice with fruits, vegetables, and other foods for the rest of the holiday. However, if he otherwise will not have a kezayit of matza with which to fulfill the Torah commandment on the Seder night, he may bake matza using regular cold water, so that he does not neglect this mitzva (MB 455:36).
בארצות חמות התעוררה בעיה, שבכל מקום שישהו את המים – יתחממו מעט, ואדרבה אם ישהו את המים במעיינות ישארו פחות חמים. ונפסק להלכה שאע"פ כן עליהם להלין את המים כתקנת חכמים, ואם המים התחממו מעט, יש להניחם במקררים או בחדרי קירור (מקראי קודש פסח ב, ז).
However, a problem arose in countries with warm climates. No matter where the water was kept overnight, it would warm up a bit. On the contrary, had the water been left in the springs, it would have stayed cooler! Nevertheless, the halakha is that the water must be left out, as the Sages enacted. If, as a result, the water warms up a bit, it must be refrigerated (Mikra’ei Kodesh 2:7).
יש סוברים שאין לקחת מים מן הברז ולהלינם לילה לצורך אפיית המצות, מפני החשש שמא המים באו ממאגרים מגולים שהתחממו בשמש, ועוד, שיש חשש שהכלור המעורב במים עלול לזרז את החימוץ (שערים מצויינים בהלכה קט, ג). אמנם למעשה אין חוששים לזה, ורק מקצת מהמדקדקים במצות יד מהדרים לשאוב את המים מבארות או מעיינות, אבל במפעלי מצות המכונה נוהגים ליקח מים מהברז, ומסננים אותם היטב, ומשהים אותם במקום צונן כל הלילה, והם 'מים שלנו' (וכן נהג מו"ר הרצי"ה להכין מים שלנו מהברז).
Some maintain that one should leave tap water overnight for baking the matzot, since the water might be from an open reservoir and may have been warmed by the sun. Furthermore, there is concern that the chlorine mixed into the water will accelerate the leavening process (She’arim Metzuyanim Be-halakha 109:3). In practice, this possibility is of no concern, and only a few meticulous people who make handmade matzot are scrupulous about drawing the water from wells or springs. In machine-matza factories, they take regular tap water from the municipal system, filter it thoroughly, and leave it in a cool place all night (R. Zvi Yehuda Kook similarly would prepare mayim she-lanu from tap water).
הלכות מצה / שמירה מחימוץ בעת הלישה
The Laws of Matza / Preventing Leavening during Kneading
טוחנים את הקמח למצות לפחות יום לפני לישתו, מפני שהטחינה מחממת מעט את הקמח, ואם לא ימתינו יום, יש יותר חשש שהעיסה תחמיץ (שו"ע או"ח תנג, ט).
The flour for matzot is ground at least one day before it is kneaded into dough, since the grinding heats the flour slightly, increasing the risk that the dough will become ḥametz (SA 453:9).
אין נותנים מלח או פלפל בעיסה, מפני שאולי יגרמו לחימום העיסה ולהגברת הסיכון שתחמיץ (שו"ע או"ח תנה, ה-ו).
No salt or pepper is added to the dough, since they might warm the dough, increasing the risk that it will become ḥametz (SA 455:5-6).
אין לשים לכתחילה יותר משיעור חלה (בערך קילו וחצי) בבת אחת, מפני שקשה לאדם אחד ללוש היטב ובזריזות כמות גדולה, ויש חשש שחלקים בעיסה יחמיצו. בדיעבד אם לש כמות גדולה יותר, כל זמן שלא שהתה שמונה עשרה דקות ולא נתגלו בה סימני חימוץ – המצה כשרה (שו"ע או"ח תנו, א-ב).
Le-khatḥila, one should not make matza dough with more than c. 1.5kg (c. 3.3 lbs.) of flour (the shi’ur for having to separate ḥalla from the dough with a berakha). It is hard for one person to knead such a large piece of dough thoroughly and quickly, and there is concern that parts of the dough may become ḥametz. Be-di’avad, if one kneaded a larger quantity, the matza is kosher as long as the dough did not rest for eighteen minutes and no signs of leavening appeared (SA 456:1-2).
כאשר כמה אנשים עוסקים בלישה, עריכה ורידוד הבצק, לדעת כמה פוסקים אפשר ללוש כמויות גדולות יותר, וכן נהגו רבים. ואע"פ כן, לכתחילה ראוי להחמיר שלא ללוש יותר משיעור שאמרו חכמים (משנה ברורה תנו, ז).
When there are several people engaged in kneading, flattening, and rolling out the dough, some poskim maintain that it is permissible to knead larger quantities, and indeed many do so. Even so, initially it is proper to be stringent and not to knead more than the measure that the Sages fixed (MB 456:7).
כשהלישה נעשית על ידי מכונה, נוהגים לכתחילה ללוש עיסות גדולות.
When the kneading is done by machine, it is customary, even le-khatḥila, to permit kneading large volumes of dough.
אין ללוש את הבצק במקום חם, מפני שהחום מזרז את החימוץ. לפיכך אין ללוש במקום השמש, וביום שרב אין ללוש בחוץ וסמוך לחלונות, מפני שאף שרוב קרני השמש מוסתרות בעננים, מכל הרקיע קורן חום רב. וכמובן שאין ללוש במקום שמתחמם מהתנור (שו"ע או"ח תנט, א). בדיעבד אם לשו במקום חם ולא ראו בבצק ובמצה סימני חימוץ – המצה כשרה (שו"ע או"ח תנט, ה).
One may not knead the dough in a hot place, since heat accelerates the leavening process. Therefore, one should not knead in a sunny place. Sometimes it is hot even on a cloudy day, so even if the sun is not shining, one should not knead the dough outside, nor inside next to windows, lest the heat radiate through them. Obviously one should not knead in a place warmed by an oven (SA 459:1). One authority put a number on this: one should not knead where the temperature is 30ºC or higher (Sefer Matzot Mitzva, ch. 7, n. 29). Be-di’avad, if one kneaded dough in a hot place but did not see any signs of leavening in the dough or the matza, the matza is kosher for Pesaḥ (SA 459:5).
לכתחילה אין להניח את העיסה בלא עסק אפילו רגע אחד (שו"ע או"ח תנט, ב). כאשר ידיו של הלש התחממו, יצנן אותן במים קרים. ויש מדקדקים בכל מקרה לצנן את ידיהם במים מפעם לפעם במשך הלישה (משנה ברורה תנט, כז).
Le-khatḥila, one may not stop working the dough for even a moment (SA 459:2). If the hands of the person kneading the dough heat up, he should cool them in cold water. Some are scrupulous to cool their hands in water occasionally while they are kneading (MB 459:27).
הלכות מצה / דינים נוספים במצות
The Laws of Matza / More Laws about Matza
יש לחמם את התנור היטב, כדי שמיד לאחר שיכניסו את הבצק לתוכו יתחיל להיאפות, שאם החום יהיה חלש הבצק עלול להחמיץ קודם שיאפה. וכן ברור שאין לאפות בחום השמש, ואם עבר ואפה, אף שהחום היה חזק מאוד וברור שהבצק לא החמיץ, אין יוצאים במצה זו ידי מצוות אכילת מצה, מפני שהמצה נקראת לחם עוני, והנאפה בחמה אינו נקרא לחם (שועה"ר תסא, ו).
The oven should be heated thoroughly, so that the dough begins to bake immediately. If the heat is low, the dough might begin to become ḥametz before it bakes. Clearly one may not bake matza in the heat of the sun, and if he did so, then even if the heat was very strong and it is obvious that the dough did not leaven, one does not fulfill the mitzva of eating matza with it, as the Torah calls matza the “bread of affliction,” and something sun-baked is not properly called bread (SAH 461:6).
אבל אין צורך לאפות את המצות על ידי להבות האש דווקא, אלא גם כאשר הלהבות בוערות מתחת לפלטה של מתכת או חרס, כיוון שהפלטה רותחת – אפשר לאפות עליה (שו"ע או"ח תסא, ב).
It is not necessary, however, to bake the bread specifically in the flames of the fire. Rather, even if the flames burn under a metal or earthenware plate, as long as the plate is burning hot, one may bake on it (SA 461:2).
וכן מותר לאפות בתנור חשמלי שגופי החימום שלו מתלהטים, והרי זה כאש. אבל לגבי מצות שנאפו במיקרו-גל יש ספק, כי יש סוברים שהן פסולות למצוות אכילת מצה, מפני שלא נאפו באש (לרשז"א פסולות, ולרב ישראלי כשרות, מקראי קודש הררי עמ' שלה).
Similarly, one may bake in an electric oven whose heating elements glow hot, for that is considered like fire. Matza baked in a microwave oven is disqualified from being used in the mitzva of eating matza, since it was not baked by fire. Some say it is kosher, for no early source indicates that the matzot must be baked specifically with fire (see Mikra’ei Kodesh p. 335 – R. Shlomo Zalman Auerbach disqualified such matzot, and R. Shaul Yisraeli held them to be kosher).
אין מעטרים את המצה בציורים, שמא ישהו כדי לצייר עליה, ובינתיים תחמיץ. אין עושים בפסח מצה עבה טפח (7.6 ס"מ), שיש לחשוש שהאש לא תשלוט בתוכה כראוי ותחמיץ (שו"ע או"ח תס, ד-ה). אבל מותר לעשות מצה שעובייה מעט פחות מטפח.
One may not decorate matza with pictures, as it may become ḥametz during the delay caused by drawing. One may not make a thick matza (thicker than 7.6 cm) on Pesaḥ, out of concern that the fire will not reach the center and it will become ḥametz (SA 460:4-5). However, one may bake a matza that is a bit thinner than a tefaḥ.
מנהג יוצאי אשכנז לעשות מצות דקות וקשות, שבאופן זה האש שולטת בהן היטב ואין כמעט חשש שיהיה בהן חמץ (עי' רמ"א תס, ד). ויש מיוצאי ספרד שנהגו לעשותה בעובי אצבע, ויש שנהגו לעשותה רקיקים כמנהג יוצאי אשכנז, מפני שרגילים לאפותם לפני הפסח, ואם לא יהיו רקיקים לא יישמרו כראוי (כה"ח תס, מד). ⁷
footnotes: ⁷ . יוצאי אשכנז נהגו להכין מצות קשות, מפני שהן נשמרות בטריותן זמן רב, וכך יכלו להכין לפני פסח מצות למשך כל הפסח. ומבחינה הלכתית יש מעלה להכינן לפני פסח, שאז החמץ בטל בשישים, וכאשר יגיע פסח, להלכה אינו חוזר וניעור (לעיל ז, ג-ד). ויש למצות הדקות עוד מעלה הלכתית, שהואיל והן דקות, אש התנור שולטת בהן היטב ואין בהן שום חשש חימוץ. בנוסף לכך, יש מעלה הלכתית בכך שהן קשות, שכן היכולת לדעת אם המצה החמיצה תלויה בחוטים הנמשכים במצה האפויה, ובמצות קשות הדבר ניכר היטב ואילו במצות רכות צריך לכך יותר מומחיות. וכיוון שיש למנהג זה גם מעלות הלכתיות, אין לבטלו בחינם. אמנם בשעת הצורך לחולה וכיוצא בו, אפשר להקל, הואיל והדבר לא נקבע כמנהג מחייב.
The Ashkenazic custom is to make the matzot thin and hard, so that the heat goes through them thoroughly and there is hardly any concern that the matza will become ḥametz (Rema 460:4). Some Sephardim bake matza that is about as thick as a finger, while others make them thin like wafers, as Ashkenazim do, since they usually bake them before Pesaḥ, and if they were not wafer-life, they would not last long (Kaf Ha-ḥayim 460:44).
אין יוצאים ידי חובה במצה גנובה או גזולה (שו"ע או"ח תנד, ד). לפעמים הקונה לוקח את המצות לרשותו בלא לשלם, ואם המוכר גילה דעתו שהוא רוצה לקבל את התשלום מיד, הקונה צריך להקפיד לשלם לו כפי שביקש. ואם המוכר מחזר אחר הקונה כדי שישלם עבורן, והקונה דוחה אותו ב'לך ושוב', אין הקונה יוצא באותן המצות ידי חובה, מפני שאינן שלו (משנה ברורה תנד, טו).
One does not fulfill his obligation with a stolen matza (SA 454:4). Sometimes a purchaser takes the matzot into his possession without paying immediately. If the seller indicates that he wants to receive payment immediately, the purchaser must be careful to pay as the seller requested. If the seller seeks the buyer out, demanding payment for the matzot, and the purchaser dismisses him by saying “come back later,” then the purchaser does not fulfill his obligation with those matzot, because they do not belong to him (MB 454:15).