Şeyleri yenileyen Yaratıcı birdir.

Yehuda ben Şaul dedi. Yazar şöyle dedi: Bu makalede önce şunu söyleyeceğim: Bilgilerin başlangıçları geniştir, sonuçları ise incedir. Bu bilgiler son bilinene ulaşır; ondan sonra başka bir bilinen kalmaz. İnsan bilgisinde bir konudan başka bir konuya yükselir; yükseldiği her mertebe zorunlu olarak kendisinden önceki mertebeden daha ince olur. Sonunda son mertebe, bütün bilgilerden daha ince hale gelir. İnsan onu bu incelik içinde bulduğunda, aradığı şeyi bulmuş olur. Bu son bilinenle, onu yeniden geniş ve kaba hale getirmek için uğraşması doğru değildir. Eğer bununla uğraşırsa, başlamış olduğu ilk bilinene ya da ikinci olarak yöneldiği bilinene geri dönmeye çalışıyor demektir; böylece bilgi yollarını bozmuş ve onlara haksızlık etmiş olur. Son bilinen şeyi büyütmeye çalışan herkes, kendi incelemesini iptal etmeye, bilgisini ortadan kaldırmaya ve o konuda bilgisizliğe dönmeye çalışmış olur. Bu altı sözü nereden söylediğimi açıklamam, sonra da bunları bu makalenin başına koymama sebep olan nedeni söylemem gerekir.

Önce bilgilerin başlangıçlarının geniş olduğunu açıklayacağım. Derim ki bilgi duyulur olandan başlar. Duyunun üzerine düştüğü her şey genel olan şeydir; onda bazı insanların bazılarına karşı bir üstünlüğü yoktur, yani biri bu konuda diğerinden daha bilgili değildir. Hatta bu konuda insanların hayvanlara karşı da üstünlüğü yoktur; çünkü hayvanların da gördüklerinde ve işittiklerinde insanın duyduğu gibi duyduklarını görürüz. Hayvanlarla insanların eşit olduğu herhangi bir şeyden daha kaba bir şey olamaz. İnsan bu duyulur şey üzerinde durup onun cisim olduğunu bildiğinde, aklının inceliğiyle onda sonradan ilişen nitelikler bulunduğunu görür; çünkü onun bazen karardığını, bazen beyazladığını, bazen ısındığını, bazen soğuduğunu görmüştür. Sonra daha da inceltir ve onda nicelik anlamının yükseldiğini görür; bu, uzunluk, genişlik ve derinlik anlamı üzerinde durmasıyla olur. Sonra daha da inceltir ve onun durumuyla birlikte giden, ondan yer anlamının yükseldiği bir yön görür; bu da onun temas etmesidir. Sonra incelemesinin inceliğiyle yürür ve onunla birlikte giden, ondan zaman anlamının yükseldiği bir yöne ulaşır; bu da onun kalıcı oluşudur. İnsan bu yolda durmadan ulaşır ve ilerler; düşüncesi ve kavrayışıyla yürür, kavrayabileceği şeyin sonuna ulaşır. Bu son şey, kendisine yükselen her şeyden daha incedir; ilk şey ise kendisine yükselen her şeyden daha kabadır. Bundan, bilinenlerin sonunun onların en incesi olduğuna hükmettim. İnsanın bir bilinenden başka bir bilinene, ondan sonra artık başka bilinen bulunmayan noktaya yükseldiğini üç sebeple söyledim. Birincisi şudur: İnsanın bedeni sınırlı olduğuna göre, ondaki her gücün de sınırı olması zorunludur; bilgi gücü de bunlardan biridir. Gökler hakkında söylediğim gibi, onların ayakta durma gücünün de bir sınırı olması zorunludur. İkincisi: Bilgi insana ancak bir sınırı olduğu için kavratılır; sınırsız olduğu düşünülürse, onun insan tarafından kavranması ortadan kalkar. Bu ortadan kalkınca, insanın onu bilmesi de ortadan kalkar. Üçüncüsü: Bütün bilgilerin kendisinden doğduğu kökün, yani duyunun, kuşkusuz bir sınırı vardır. Ondan doğan şeyin sınırsız olması ve dalın kökten farklı olması mümkün değildir. İnsanın bir anlamdan başka bir anlama yükseldiğini de söyledim; çünkü her bilginin kendisinden doğduğu bir kökü vardır. Bilgisizliğin ise kendisinden doğduğu bir kökü yoktur; bilgisizlik yalnızca bilginin yokluğudur. Karanlık konusunda açıkladığımız gibi, o ışığın yokluğudur, onun karşıtı değildir. Orada şu delili getirmiştik: Karanlık ışığın karşıtı olsaydı, karanlık hava ışığa dönüşemezdi. Aynı şekilde deriz ki bilgisizlik bilgi gibi bir kök olsaydı, bilgisizin bilen haline dönüşmesi mümkün olmazdı; bilgi ve bilgisizlik aynı parçada birleşir ve imkansız olurdu. Bundan dolayı insanın bilgide bir anlamdan başka bir anlama yükseleceğini söyledim; çünkü bilgi bir kökten doğar ve dallanır. Bilgisizlikte ise bir anlamdan başka bir anlama yükselmek mümkün değildir; çünkü bilgisizlikte yürünecek basamaklar yoktur. O yalnızca bir bilginin ardından başka bir bilginin terk edilmesi ve yokluğudur. Son bilinenin hepsinden daha ince olduğunu da şundan dolayı söyledim: Karın hava yerinden indiğini görürüz ve onu taş gibi görürüz. Sonra incelemeyi inceltir ve onun sudan olduğunu biliriz. Sonra düşünceyi daha da inceltir ve o suyun ancak buharlaşma ve yükselme yoluyla yukarı çıkacağını biliriz; böylece başlangıcının buhar olduğunu kabul ederiz. Sonra daha da derine iner ve “Bu buharı yükselten bir sebep olmaması imkansızdır” deriz. Böylece elimizde sonunda ortaya çıkan sebebin buhardan daha ince olduğu, buharın sudan daha ince olduğu, suyun da kardan daha ince olduğu açıklığa kavuşur. İnsanın yöneldiği ve ulaştığı şey bu ince sebeptir. Bilgisinin sonunu başlangıcı gibi yapmakla uğraşan kişinin, bilgilerin haklarına ve düzenlerine karşı haksızlık ettiğini söyledim. O, bilgisini bozar ve aradığı şeyde geri döner; tıpkı yerden buharı yükselten sebebin, başlangıçta uğraştığı kar gibi kar olmasını kendisine zorunlu kılan kimse gibi. Böyle biri bozulmuştur; çünkü aradığı şey kardır, kar ise araştırma olmadan kendisine görünen şeydir. Eğer araştırmanın kar veya su olmasını açıkça söylemez, fakat “Onu görmek istiyorum; görmezsem ona inanmam” derse, aslında kar, su veya buhar aradığını söylemiş olur; fakat bunu ilk sözden başka bir dille istemiştir. Çünkü bu konuda ancak bu şeylerin görülmesi mümkündür. Eğer buharın sebebine dönüp onu, kendisine görünür bir şey çıkmadığı için iptal eder ve “sebep yoktur” derse, daha önce kendisi için açıklığa kavuşmuş bir anlamı boşa çıkan umut veya cahilce öğüt sebebiyle iptal etmiş olur. Bu açıklamaları tamamladıktan sonra, onları burada niçin öne aldığımı açıklamam gerekir.

Derim ki failin bilgisi kapısına ulaştığımda, bazı insanların O’nu görmedikleri için bunu reddettiklerini gördüm. Bazıları O’nun anlamının derinliği ve inceliği sebebiyle reddeder; bazıları O’nun bilgisinin başka türden bir bilgi olacağını düşünür; bazıları O’nu düşüncelerinde cisim olarak tasarlamak ister. Bazıları ise O’nu açıkça cisimleştirmekten utanmaz; yalnız O’nun için nicelik, nitelik, yer, zaman ve bunlara benzer şeyler ararlar. Böyle bir arayış, özü öz olarak aramaktır; çünkü bu nitelendirmeler ancak cisim için geçerlidir. Bu sözleri, onların sapmış düşüncelerini gidermek, nefeşleri bu zahmetten kurtarmak ve Yaratan’ın anlamının inceliğin son noktasında bulunmasının aslında O’nun açıklığı olduğunu doğrulamak için öne aldım. Onu aklımızda bütün bilinenlerden daha ince bulmamız, O’nun hakikatidir. “Gözlerimizin gördüğünden başkasına inanmayız” diyerek bilgileri iptal edenlere, öncesizlik sahipleri, inatçılar ve duraksayanlar görüşünü zikrederken cevap verdim; bakan kişi buna ihtiyaç duyarsa oradaki sözlerime dönüp inceleyebilir. O’nun anlamını inceliği ve derinliği sebebiyle kabul etmeyenler ise, birinci isteklerinden sonra ikinci isteklerini de terk etmiş olurlar. Çünkü bilirsin ki bilgi kapısında, yöneldiğimiz şeyin ince, derin ve gizli olduğunu, onun benzerinin görülmediğini açıklamıştım. Bu konuda Kutsal Yazı “Olan şey uzaktır; derin, derin; onu kim bulur?” (Kohelet 7:24) demiştir. Bizden başkalarının o anlamı toz, kıl ve bölünmeyen parça gibi ince düşündüklerini gördüm; biz ise bundan bir şeyin yoktan nasıl çıktığını açıkladık. Bilinen bu şey o mertebede olduğuna göre, ondan sonraki mertebede bilinen anlamın, yani kutsanmış Yaratan’ın, zorunlu olarak her inceden daha ince, her derinden daha derin, her güçlüden daha güçlü, her gizliden daha gizli ve her yüceden daha yüce olması gerekir; öyle ki onun bir kısmı üzerinde bile durmak hiçbir şekilde mümkün değildir. Kutsal Yazı bu konuda şöyle demiştir: “Tanrı’nın derinliğini bulabilir misin? Şaday’ın sonuna ulaşabilir misin? Göklerin yükseklikleridir; ne yapabilirsin? Şeol’den derindir; ne bilebilirsin? Ölçüsü yerden uzun, denizden geniştir” (İyov 11:7-9). O’nu cisim olarak düşünmeye çalışanlar kendi aptallıklarından yardım alırlar. Cisim bizim ilk bilinenimiz değil miydi? Ondaki işaretler aracılığıyla araştırdık ve inceledik; sonunda onun yapanının bilgisine ulaştık. Nasıl olur da yeniden başlangıç basamaklarına dönüp onun cisim olduğu üzerinde uğraşırlar? Böylece failini aradığımız cisim, kendi başına bilinen bir şahıs haline gelir ve onun yapanının da ondan başka bir şahıs olması mümkün olurdu. Fakat biz gördüğümüz, aklettiğimiz ve düşüncemize gelebilecek her cisim için bir fail aradık. Bu fail bütün bunları yapmıştır ve onların dışındadır. O’ndan sonra bir şey arayanların aradığını daha önce reddettik: bilge insan yönünden, gücünün sınırı dolayısıyla bilgisinin de sınırı olması gerektiği yönünden; bilinen şey yönünden, sonuna ulaşılıp kesilmeyen şeyin nefeşler tarafından kavranamayacağı yönünden; ve bütün bilgilerin üzerine kurulduğu kök yönünden. Burada buna bir açıklama daha eklerim: Bir düşünen, bu bilinen şeyden sonra başka bir bilinen şey bulunmasının mümkün olduğunu ve insanlardan birinin düşüncesinin ya da hepsinin düşüncelerinin ona ulaşmadığını sanabilir mi? Derim ki bu bozuk bir düşüncedir. Çünkü bütün bilgiler, kitabın başında öne aldığımız gibi, ancak cisim aracılığıyla bilinir. Bilinen şey cisim olmaktan veya cisim içinde bulunmaktan çıktığında, ondan sonra başka bir bilinen şeyin bulunması bütünüyle imkansız olur. O’nu cisim kılmayı istemeyen, fakat O’nda hareket, sükun, öfke, irade veya buna benzer şeyler arayan kimseler ise, söz yoluyla değil anlam yoluyla O’nun gerçekten cisim olmasını istemişlerdir. Bu, “Reuven’den yüz zuz istemiyorum; ondan on binin sınırını istiyorum” diyen kimseye benzer. Böyle biri Reuven üzerinden “yüz” lafzını kaldırmış, fakat onun anlamını sabit bırakmıştır. Bir şeyin cisim olmadığı talebi kesinleşince, cismin genel sonradan ilişen niteliklerinden herhangi birini istemek de ondan kalkar. Genelde kısa tutmayı adet edindiğim halde bu girişte sözleri genişlettim; çünkü bu mesele bütün kitabın hedefi ve eksenidir. Burada biraz durmam, bundan sonra gelecek büyük bir zahmeti önler. “Bu anlam neden bu kadar zahmete ve bu geniş makalelere ihtiyaç duydu?” denirse, bunun iki sebebi vardır. Birincisi: Bir şey ne kadar değerliyse, ondan çıkacak sonuca gösterilen özen de kolay bir şeye gösterilen özenden daha fazla ve daha geniş olur. Bilindiği gibi camın bulunması incinin bulunmasından daha kolaydır. İkincisi: Bu bilgiyle uğraşanların sözleri çoğalmıştır. Bunun sebebi ya anlayış azlığı, ya akıl eksikliği, ya reddetmek için kasıtlı inat, ya terk ve tembellik, ya da bir arzuya eğilimdir; kitabın girişinde bunu öne almıştık. Bu yüzden hakikati açıklamamız gerektiği ölçüde onların yanılgılarını da açığa çıkarmamız gerekti. Bu yanlış düşünceleri bitirdiğimde, makalenin özüne başlayacağım.